拓展阅读训练:[转载]生活中的大圆满与椎击三要：南开诺布仁波切开示

[转载]生活中的大圆满与椎击三要：南开诺布仁波切开示

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2008年8月13日开示  口译：TheVoidOne 无花    文字整理：水晶心幼时邻家子

    大家好，今天我们也以上师瑜珈开始。当我们学大圆满教法的时候，尤其是对那些新来的人有一点很重要的是，了解大圆满的教法的重点是什么。当我们学这个教法的时候，我们应该注意些什么，应该做什么。当然，大圆满上师在传法的时候，他总会去解释，那些有兴趣的人就会去倾听，但这种解释只会有几天而已。我们必须在日常生活中去应用这些教法，否则就不会起作用。

    因此很多人会有想法，我们应该怎么修呢？比如说你已经学了一些金刚乘的教法，尤其是一些内三乘（译注：大圆满将佛法分为九乘：外三乘、内三乘、密三乘）的教法，你就会有一些成见：我首先必须得到灌顶，然后我还需要本尊教法。金刚乘的教法中还会提到不同的修法需要不同的传承和一些特殊的护法，人们就会有各种各样这样的想法。人们会想我学大圆满的时候我应该修什么本尊呢？到底具体应该修什么法呢？或者是念密咒，灌顶是什么呢？必须得去了解这些事情，否则你永远无法掌握教法的重点，你也无法成就。

    大圆满教法的原则不是说要先得到灌顶，灌顶主要是金刚乘的传统，密乘的传统。我已经告诉过你，我们一般人无法见到净相。所有的金刚乘教法都是由不同的（报身）显现来传达的，我们无法见到净相，因为我们没有这个能力，他们是只在纯净的层面，而我们是污染的层面。这个所谓的灌顶意思就是说：证悟者即大成就者他们用口传的方式传下来，因此我们看不到传承，但是上师告诉我们传承是这个样子，或者是给我们看佛像或者是唐卡，他们所显现是这个样子，这是一种介绍。光是介绍是不够的，当你学这个法的时候，你必须有能力进入这个层面。学生应该去观想这种转化的发生，上师用密咒或者是一些神圣的语句来加持这个学生，这就是所谓的灌顶。当你接收到这种灌顶的时候，然后你会接受关于修法的指示，你怎么去实现这种转化道呢，你怎么去看到这种显现呢？这就叫做生起次第和圆满次第，这是金刚乘的系统而不是大圆满的系统。

    大圆满教法中最重要的是：上师直指你的心性。不是用转化道的方法，而是从心到心之本性的方法。这样我们只需要获得经验，这是发现我们自性的一种独特方式。这种经验存在三个方面，也就是身语意三个方面，其中心意是最重要的方面，你们已经知道这一点，因此在大圆满的传法中，尤其是口传，持明表示传和诸佛密意传或者说直指心性的传法。这三种传法分别和我们的身口意相关。从心到心之本性的方法如何来介绍给你呢？上师会把不同的经验引导出来。在口传传统中，上师会解释：你在自性中如何获得这样的经验呢？你如何去发现呢？你们记得在莲师日那天早上，我给了这个传承，我多年前就准备过对这些教法的具体解释，所以当时我没有具体的解释，当然我已经做好了准备，当时我们教的是莲师的上师相应法，或上师瑜珈。莲师的三金刚融化在光中，和我们的三门相应，这个片刻中，我们就和莲师和所有的传承、教法、觉者完全地相应，然后我们就在唵阿哄的觉知当中放松。你知道，放松并不是我们去思考这件事，而是处于明觉之中，明觉之中会有心意升起，但是我们不去攀缘，然后上师喊 “呸！”。你们记得这一点，当上师喊呸的时候，即使我们有一些念头，都会被切断，但那个当下我们处于这种明觉，这就是我们真正的本性。这不是说我们能够一直处于这种状况，因为我们总是被我们的心意所局限。过几秒钟，心意又升起，如果我们不去追逐这些念头，我们一直处于这种休息当中，越来越长。这种传法，总的来说，被称为将上师的状态传达给学生。这是什么意思呢？因为上师拥有这种经验，当上师喊“呸”的时候，上师和弟子都处于这种明觉当中，如果某人没有这种经验，他可以尽量的进入这种传承，这就跟密乘的这个灌顶有一点相似，只是说密乘的灌顶有一些局限。

    比如说，你接受了文殊师利的灌顶，而不是观世音的灌顶，也不是绿度母的灌顶，因为当你接受灌顶的时候，你应该修某些具体的方法，念某些具体的咒。当你发现你的自性的时候，这个刹那中你就处于普贤王如来的状态，你跟普贤王如来无二无别，但是普贤王如来一直处于这种状态，而你只是处于这种状态一秒、两秒、五秒、十秒、二十秒之类的，很快我们就再次堕入二元的状态，这就是区别。那我们应该怎么办呢？我们应该修行。我们需要融入这种状态。融入指的是，我们的身口意本来都是我们的头脑的奴隶，我们都需要从这种状态中解脱，我们应该怎么办呢，我们需要融入这种明觉。日复一日，修任何的法我们都要具有这种正确的动机。

    比如说，灌顶之后，我们说这是我们的本尊，我应该修这种方法。那么在大圆满教法中，你的本尊是谁呢？你的本尊就是你的自性，你应该证悟自己的自性，应该皈依在你的自性中，以你的自性为皈依，而不是说寻找外在的一个皈依。任何的大圆满教法--你知道我们有不同的住心法或者是轮涅分别法，所有这些方法都是为了让你作好准备获得这种融入。当然那些没有了解自己自性的人，他们还是需要这些方法，这就好比在田里你需要下种，否则就不会有任何作物长出来。这样你就会知道，你就有一些具体的修法去融摄，很多人认为融摄就是把所有的东西都整在一起。比如说我们在修某种法的时候，有人说在不同的传统中有不同的修法，比较有趣，你会把这些教法跟大圆满混为一谈，你把所有的东西都整在一起，他会说：啊，这就是融摄。这不是真正的融摄，这实际上在制造混乱。

    如果你对其他的传统或者方法感兴趣，那你应该专注地去修它们。我没有说这不是对的，他也可以给你带来某种证悟，但是，如果你是大圆满的修行者，你决心要修这个法，那么你必须理解教法的实质是什么，实质就是要证悟你的自性。当你发现你的自性之后，你就把你的身口意你的生活的一切方面都融入其中，就在你真正成功的融摄了所有的东西，你处于这种明觉之中，我们就将这个称之为证悟。当一个人证悟的时候，他会显现出智慧，我处于明觉当中的时候，也未必能看到这种显现，因为我们只是处于这种状态中几秒钟，而不是一直在这种状态中。好比我们在看天空，天空中有许多云，这样我们看不到太阳，我们就说今天没有太阳，但实际上太阳一直在那儿。当你坐飞机上天空的时候，你就知道太阳一直在那里。但是有时候天空也会没有云，这样你就会看到一点太阳，可是太阳很快又被云覆盖了。这就是一个例子，当我们处于明觉当中，我们会发展我们的明性，但是我们总是有许多很深厚的业障，就好比天空中的乌云。那么当我们能完全处于明觉当中的时候，就好比天空中没有云，阳光普照，光芒无限。与此同时我们的智慧就会显现出来，而不是说我们有意地制造这种东西，我们本来就具备这种品质，只是我们看不见而已，于是我们超越了我们的业障和烦恼、情绪。

    所以知道大圆满教法的重点是什么是非常重要的，即使我们没有直接处于明觉之中，也许我们发现了一些，这种情况下我们在日常生活中我们该怎么做呢？每个对大圆满有兴趣的人，你应该尽量觉知。普通的觉知并不是明觉，但是一般的这种觉知是非常的重要，慢慢来我们就会比较容易转向明觉，这就是修行。大多数人以为处于觉知当中并不是修行，他们更喜欢去念咒。他们觉得，我在念咒，念观世音的六字大明咒等，我在净化我们的业障。但是我们的业障、业力是无限的，不是那么容易通过念念咒就净化掉的。我没有说念咒是没有用的，它有用，但是能够处于觉知之中要重要的多。因为你有关于明觉的经验，你正在发展这种经验，在日常生活中，如果你有觉知，你就能够更深入的修行，问题就会更少，日常生活中我们总是会分心，我们会被许多的情绪限制，也不知道自己是处于这种限制之中。我们总是向外看，问题在哪儿呢？问题的来源在哪儿呢？我们没有从自己的内心去找而是从别人身上找问题，这样我们的紧张焦虑就会产生，会产生各种各样的问题。等你们知道这个处于学习觉知是非常重要的，这也是相对容易的方法。然后你应该修上师瑜珈，你知道上师瑜珈跟传承有关系，真正的上师瑜珈就是处于这个明觉之中，你知道上师真正介绍给了你什么，他介绍的就是直指的就是你的自性。这就是真正的传法。当你处于这种传法之中，即使开始你没有具备太高的能力，但是你一直觉知，做上师瑜珈，试图处于这种明觉之中，日复一日，你的能力就被开发出来。即使开始很难，慢慢地就会容易的多，你也能够观察自己了，而不需要别人来判断你。比如说，你说我在修大圆满，修了七年八年，告诉我：我作为一个修行者怎么样！有的人需要别人来给他一个评价之类的，但是实际上这是没用的。如果你观察自己，你就会发现，比如说，你以前有很多的紧张焦虑，现在焦虑少多了，每当以前有许多的问题，即使现在还是有问题，但是你不会觉得很沉重，你不会觉得轮回非常的沉重，也许你会理解轮回对别人来说仍然很沉重，所有的众生都没有这种知识（经验），而你就会知道你的修法有什么样的利益，你也会观察其他的修行者，其他的同修，问题越来越少，这就说明这个修法起作用了，记住这些事情是非常重要的。你参加了一次禅修，有的人会问你：你这次禅修学到了什么？你说，无垢友尊者说了这个说了那个，可是我什么也记不住。这不是那么容易去理解的。因为即使是无垢友尊者解释了轮回的起因，你也了解佛教的各种知见是如何解释的，这虽然是必要的--对我们而言，我们需要一些这种理性的理解，很多人也想这种方式来学习，当你学无垢友尊者的注释的时候，你可能学不到特别具体的东西。

    在大圆满教法中有不同的方法，尤其是大圆满的心部、界部、窍诀部，它是由不同的方法来呈现的，但是大圆满教法的第一特色是这样的，都是要先发现我们的自性。如果没有发现这种状态，我们就一直处于轮回之中，一直流转。当我们问自己，我为什么会这样一直生生死死呢？到底发生了什么呢？有的人会说，大圆满教法说我们的本性是圆满的，那我们为什么会处于现在这种状况呢？因此，我们需要解释、需要学习。这都是相关的。

南开诺布上师2008年9月4日开示  椎击三要

口译：TheVoidOne
文字录入：虚幻游舞
校对：TheVoidOne

    椎击三要的第一个就是上师的直指，上师直指的意思是上师直接将弟子带入自性的状态，当然这是教法的精华部分。那么当时上师为什么不先教所谓的加行呢？并不意味着噶饶多杰大师忘记了这一点，而是因为加行并非大圆满教法的重点，大圆满教法的重点是发现我们的自性，为什么其他的教法传统总是先提出修加行呢？这是比较传统的方式。

    总的来说，不光是佛法，在社会方面也是如此，比如说我们要去大学念书，我们要到注册办公室，然后还要询问文凭的事情，也许你会有文凭，因为你读过小学中学等等，你会有这些文凭，如果你有这些文凭的话，那么大学就可能接受你去学习，大学不会说你有相应的学习能力我们就接受你，这是我们社会世俗的观念。那么佛法方面也是如此，比如说有一个人从来没学过佛法，那么他如果要去学习佛法的话别人都会认为他是一个新人，他对佛教没有任何的了解，他也没有足够的能力，这样的话他就要去学加行，就好比你要去上小学一样，慢慢的随着你学习的提高，他们也就会认为你有接受更高教法的能力，这是非常传统的看法。

    在大圆满教法中我们没有这样的观念，在大圆满教法中如果某人对大圆满教法真正的感兴趣，就可以学习。否则它就不会被称之为大圆满。因为我们不会首先有个成见或者判断说这个人是否有这个能力，我们怎么可能知道谁有能力谁没有能力理解大圆满，佛陀也说我们普通人没有能力去判断别人，唯一的方式就是上师直指你的自性，如果你了解自己的本性那么你已经在这个道上，而不是先去修加行或者一些复杂的修法来得到这个经验。因为我们知道我们人生短暂，即使有的人说，人能活七八十年。但七八十年过得很快。比如我们这个大厅里很多人，我们知道一百年后没有人还活着，这就是我们实际的状况，时间过得越来越快，我们不能失去这些宝贵的时间。出于这个原因，噶饶多杰大师一上来就直指心性，当然这并不意味着一经直指每个人就立刻发现了自性，但也不意味着没有人能发现，有的人就有能力发现自己的自性，而且他们了解应该怎么做。日复一日，总有一天他们会了解自己的本性，这是这个教法的特征。所以，椎击三要中首先就是直指心性。不同的人有不同的能力，不同的想象，有的人会说，我现在发现了我的自性，我的层次比较高。有些人就活在自己的想象当中，当然这是非常负面的，我记得我刚开始传法的时候，我没有传加行，有很多喇嘛批评我说“南开诺布把大圆满传给那些没有修过加行的人”，我不再在乎他们这么说，因为我是遵循噶饶多杰大师的做法，他们批评的实际上是噶饶多杰大师的做法，噶饶多杰大师从来没有说过“四要”（而是三要），或者说过先应该修加行，我所做的也就是噶饶多杰大师的做法，我也知道他这样做的原因，我自己按传统的方式修过两次加行，并不是说我没有做过和我不了解这一些，但是当我接受大圆满教法的时候我了解了这一些并不是大圆满教法的重点，所以我遵循着噶饶多杰大师的做法。对于那些真正对大圆满感兴趣的学人，我不会按照一般显宗或密宗的方式来教授。我自己对大圆满非常感兴趣，我也了解大圆满是无与伦比的，所有教法的精华，因此我才开始教授大圆满，一开始我教了两年，我发现我的学生都非常高兴，但是有些学生还是有些想象，有的人觉得大圆满是非常好的修法，非常棒的教授，没有任何的局限，我可以抽烟，我可以喝酒，我可以做任何事情，所以非常的舒服，这实际也是一种想象。

    大圆满不是这么教你的。圆满是要超越局限，如果你守了不饮酒戒，这当然是一种局限，你应该超越它。但你首先要了解你自己的能力和根器，如果你在喝一杯酒，然后你就无法停止并继而一瓶接一瓶地喝，最后你喝醉了，做了很多乱七八糟的事，然后你分心了，你没有按照教法的原则去做，当然这是非常负面的状况，所以你没有能力控制自己的话，你当知这是你的局限。因此如果有必要守戒的话你当然应该守，也就是说应该根据不同的情况来决定。当然这种二元状态的生活是和大圆满教法不相应的，因此你应该超越它们。在“喜金刚”这个密续中解释到：有守戒的人，也有那些有能力控制自己的人，在这种情况下酒对于他们并不是负面的，所以如果你有超越局限的能力，你就可以喝酒。当你喝两杯后你的状态有些改变了，你感到有些奇怪，也就是说你感到自己慢慢要醉了，如果你继续这个状况下去的话。而如果你有超越局限能力的话，它就不会成为负面的状况。比如说米拉日巴，他住在深山里，没有什么可吃的，他只吃一些植物，他用这种方式过了好几年，有一天一些藏人来到他旁边，他们献给他一颅器的酒，米拉日巴并没有说我不要喝，他说：非常感谢！然后他做了会供，然后他把一颅器的酒都喝了下去，然后他开始唱歌，用道歌表达他对修法的经验。他说这个酒给他带来的功效超过六个月的修行。龙钦巴尊者也写过些类似的内容，他说酒并不是负面的东西，但前提是你有三昧耶成就，你有能力去控制转化。

    我们生活中的每个方面，我们并不一定要处于一定的局限之中，如果有能力我们就应该超越它们，但是有时候环境并不允许我们超越它们。比如说假如你没有穿衣服就上街去，那么其他人会非常不高兴，也许你超越了这些限制，你会想到他们都处于局限之中我没有，过了一会就会有警察来找你，然后把你投入监狱，你在监狱里也是有局限的，但你没有办法超越监狱的局限。当然不穿衣服这种局限你是很容易超越的，但是你并不是大成就者，大成就者意味着即使警察把它们投入大狱，只要他们愿意，他们随时都可以出来，如果你具备这种能力，你当然也可以这么做。否则做上述的行为就很不好，很多大圆满学习者都有这样的想象，他们说这些是限制，我们应该超越这些限制，尤其有些人读了些竹巴昆烈的故事，然后他们也假装成竹巴昆烈那样的样子，而实际上他们不可能是真正的竹巴昆烈，然后他们就有可能因为自己的行为进监狱，并在那里结束自己的余生。如果你有这种想象的话，你应该了解这是一种想象而不是证悟，如果你不信我的话，你可以先点上一根蜡烛，然后你把手放到蜡烛上用烛火烧你的手指，你感觉如何？你疼还是不疼？如果你证悟了，你将这种感觉融摄到你的本觉之中，你就不会觉得疼，以前曾经有人把莲师投入火中，但莲师却安然无恙，这才是证悟（的显现）。如果你的手指没有任何问题，这才不是想象。

    我的有些学生说：我现在一直处于日巴或者明觉状态。我非常吃惊，我自己也是大圆满的修行者，我教授了很多年的大圆满，我也一直按最好的方式来修，我不敢说我完全没有分心过，生活中有很多分心的时刻，当然一旦有这种分心和散乱，我会尽量去觉知，也许我有比别人更大的融摄的能力，但我并没有一直处于明觉状态。所以我会想我的学生这么说是假话，他们是在想象而已。我会对他说你应该好好检查一下，你并没有一直处于日巴之中，你需不需要吃饭呢？如果你一直处于明觉之中，你不需要任何的食物，你晚上要不要睡觉呢？他们说：是的，可是我还是一直处于明觉之中。有的学生对我说您应该给我教大圆满教法的授权，我说对不起我不能这样授权，你应该向我展现你的证悟。你为什么想当老师，想给别人教大圆满呢？他说佛陀证悟的时候就开始教授了，我一直处于明觉之中，我已经证悟了，我想要利益其他人，所以我想要开始教大圆满。我的学生当中这样的人有不止一位，如果我的学生能一直处于明觉之中，我当然会非常高兴，这是我想要的，但他们说自己一直处于明觉状态，这是很难达到的。这些是椎击三要的第一部分。

    当我发现大部分人都活在想象当中的时候，我就改变了一些我的想法，因为开始我就教了一些窍诀部的教授，教了两年，之后我就开始教心部的内容，心部是大圆满教法的第一个系列，跟噶饶多杰大师椎击三要的第一个部分是相当的，不仅仅是出于概念之中，然后我们才会有这种经验。有四个解释，关于心部首先是说修止，叫做止的状态，系内指的是静止的状态，这代表了空性的体验，我们首先学的是这个。当我们只修止的的时候就叫做修止的瑜伽，这意味着我们要进入这种空性的经验，打开这种经验之门，一旦我们获得这种经验我们就进入这种静止状态的禅观，所以这里的修止和平常我们知道的显宗的修止有所区别。

    比如我们把一个白色的阿字放到我们的前方修止，五彩的明点当中有个白色的阿字，我们经常用这个来修止。你慢慢的这样修，越来越熟悉。总的来说我们修止的时候，修止的所缘可以是任何东西，比如说可以用佛像，文殊菩萨的像等等作为止的所缘，然后专注的修止。那么金刚乘里修止也会用一些五大元素的内容，因为他们对这个更熟悉，比如说在萨迦巴，他们修止的时候，他们会放一朵花，比如一朵蓝色的花，因为蓝色不会让你分心。

    那么为什么要修止呢？这是为了驯服我们的心，控制心是不容易的。比如说平常我们杂念纷呈，你会想，我不想要这些杂念，然后你挣扎着想停止它们，但是这样念头反而会更多。你想要制止这些念头，这样持续了一个乃至三个小时，过了一小时你发现不停制造心念也是不容易的。仅仅是修止，尤其是非常专注的修止，这时心念是不会生起，因为这个时候不容杂念生起。这时当你慢慢的放松一下，则这个时候心念又会生起。首先我们非常专注的修止，这些修止的外缘只是给我们一个心意专注的方向，它本身并不重要，比如说你在花园里走路，里面有非常漂亮的地方，你也许会想我这会修一下止，这时你不需要在里面放一个白阿或者佛像等等，你只需要睁开眼睛来往前看，也许前面是树或者是树叶，你可以在任何的所缘上修止，这都是相对的，但是修止的方式非常重要，首先你非常专注的修，但是你无法一直很专注，也有的人有能力一直很专注的修止。如果你在注视一个白色的阿字，可能白阿会消失，而你在这时有可能会看到人的脸或者其他的东西，还有一些人总是想看到一些迹象的显现，也许这时你会看到佛像，然后你会想“啊，我已经觉悟了”，实际上你并没有觉悟，你只是在一直专注的修止，这种专注让你产生一些压力，非常的紧张，所以修止不能修太长时间。比如开始非常专注的修止，然后慢慢的放松，当你放松时，心念会生起，这种情况下你应该觉知到它，如果这个时候念头很强的话，你应该再专注一下，然后你继续放松，并观察你的心念。如果心念很强（很强的心念意味着你很容易被其分心），那你容易被它们分心，如果心念不是很强，那么你放松的时间可以长一些，当你完全放松，即使有心念生起，心念会自动消失，你不要去追寻它们。如果没有什么念头让你分心，这就意味着你修成了止，这就叫做专注的瑜伽。但是这种不被心念所扰乱的止的状态，是一种空性的经验，空性就好像虚空一般，虚空中出现乌云（比喻心念）等等，但你一直处于这种虚空般的状态，你并不会被这些显现所扰乱，这就是“止”和空性的经验。然后你要观察的是“是谁处于空性的状态之中”？当你发现这个结果的时候，你还记得昨天当我做这个直指的时候，我们进行了很多空性经验的引导，当这个白阿融化到空性之中，除了空性以外什么也没有，但这并不意味着我们的觉知也消失了，我们的觉知仍然存在，我们觉知到我们是如何处于空性的状态，这就叫做“明觉”。当你发现是谁处于止的状态的时候，这个就叫做禅观的经验。很多人没有办法发现这个，但是你可以修这个专注瑜伽，继续修止。当时较长时间的处于这种安止的状态中，你发现你的本性并不只是空性，还会有“久瓦”，“久瓦”的意思是运动，这和我们的能量相关。我们的本体是空性，但是显现是不会中断的，这就是为什么心念会一直生起。比如说你一直观察自己的心念，结果心念消失了，你什么也看不到了，这是空性的状况，但这并不意味着你的心念会永远消失，很快就会有新的心念生起，你会说我什么也找不到，一旦你观察它，它就消失了，所以我告诉过你们，密续的意思是显现和空性的不二，这才是密续的本义，或者说密宗的本义。我们的自性是这二者（空和显现）的不二的状态，当你发现空性或者是光明的状态，这是非常非常重要的内容，尤其是对于西方那些跟随老师修学静坐的人来说，这非常的重要。我看过一些西方人写的关于静坐的书，他们说心念是从虚空中生起，他们说这种虚空就是法身，如果你以为这就是禅观的话，那你就完全错了，你绝对不可能获得修行的成功？而只会在三界中不断轮回，三界之一就是无色界，你一直处于无念的状态，你只能诞生于无色界，无色界天人他们享受自己的功德，并在这种享乐当中经过很多劫，但当他们功德享尽的时候，他们立刻坠入地狱，所以这并不是天堂。

    如果你想获得究竟证悟，你应该发现你的明觉，明觉可以通过空性的经验，光明的经验或者修止的经验来发现，它们都可以给你带来明觉。比如说修止，或者是修观，对于运动的观察，在真正的教法传统之中，你总是会获得这样的经验，从这些经验之中，你进入明觉，所以你应该对你静坐的方式非常的谨慎。有的人会说，我在引导别人打坐，当然如果你是在进行一些事部或者行部的引导，这是没有问题的。有的人会问我应该如何观想这些觉者向他们祈祷，我应该念什么咒？这些是比较技巧性的内容，你可以学。但是要真正超越我们的局限，进入教法的核心，并不那么容易。在大圆满心部之中，“森”（Sem）指的是心，“森腻”（Semnyi）指的是心性，大圆满心部主要是阐述“心” 和“心性”的内容，我们一步一步地去进入这种心性的经验，这和噶饶多杰大师的直指心性有关。

    噶饶多杰大师椎击三要的第二个是“没有怀疑”，或者说“确信无疑”。最初这些教法被引入西藏的时候，藏人不太理解，他们不懂什么是确信无疑，他们对“确信无疑”理解是“我来决定”。他们把它理解为“我来决定我是否发现了心性”，这只是头脑想象的状态，你在判断你的思考你的决定，这并不是真正的自性的经验。我总是会给你们一些例子，比如说，有一个神秘的物体，我们不了解东西，然后我们就会很好奇，我们会想去发现。那么我们怎么去发现呢？我们会读一些书，比如一些学者写的关于这个神秘物体的书，然后我们会了解到这个神秘物体的形状，颜色等等细节的内容，然后你会觉得“啊，现在我知道了”。你告诉自己现在我已经了解了这个神秘的客体，这个时候似乎你可以决定了，但过了一年以后，可能又会出现一位更加博学的学者，写了一些关于这个神秘客体的一些书，那么你的看法可能又要改变了。

    在瑜伽行派里说最初是三界唯心，万法唯识，之后中观学派对他们进行了一些驳斥，然后大家就开始相信中观学派的观点。就如上面的例子，去年我是这么想的，今年我又有了新的想法，这不是真正的相应，我们一辈子都可以在这种学术研究中继续，但这只是一种理智，心智的理解而已。而真正的领悟和经验是不同的，比如说，你把神秘的客体放在黑暗的屋子里，如果某个人已经了解了这个神秘的客体，那他就像一个老师一样，是富有这种经验的上师，这个老师会说：你光看一些书和解释是不够的，你应该用经验去发现，这意味着你要用你的感官直接去感受这个神秘的客体，然后你跟随这个老师的教导，然后老师把你带到这个房间里，你站在黑暗的屋子里虽然看不见，但前面那神秘的客体就在那里，过了一会，房间里突然有一个闪光，然后你在那一刹那之间，你看到了那个神秘的客体，这就好比是口传直指，然后上师念“1，2，3”这个时候突然有些亮光闪动，然后你就能看到了，这就是所谓的发现你的自性。所谓的传承传法也是类似的，我们总是需要有真正的经验。但是有时候虽然我们有了一些经验，但是我们对此并不能确认，我们会说也许是这样也许不是这样，会有些疑惑。所以噶饶多杰大师的教法都跟这些相关，他总结起来就是大圆满的界部，“陇”指的是一切法显现的空间，是什么显现呢？是我们的潜能。我们的潜能我们没有办法用眼睛来看见，也没有办法用耳朵来听见，用普通的感官是不能感知我们的潜能本性的，那么随着传承授予的方法，我们去修习，就有可能获得这种经验。这样的经验然我们发现自己的自性，因此有界部的教授，这是为了去除我们的疑惑，这叫做“确信无疑”。所以你现在对于你的自性有了了解，但是你还没有完全的证悟，你还是一个普通人活在普通的状态之中。这时你还有你的肉体，但是你的心的层面已经很高了，那你应该怎么办呢？

    你应该“融摄”，首先你有三门“身口意”，你日复一日的将你的身口意状态融入这种明觉之中。我们活在主客二元的状态当中，我们把所有的二元状态内容都融入明觉。我们说一个好的修行人并不一定要像米拉日巴那样到深山里修行，或者是跑到寺院里去出家受戒成为和尚尼姑那样，真正的大圆满不需要你在外表上做任何的改变，包括你在社会中的角色，你可以继续你的正常生活，但是你的心性内在已经不一样了，大圆满的经验，你的融摄，它改变了你的内在，在这种情况下，我们就有椎击三要的第三部分。也就是我们在“确信无疑”之后，完全的发现自己的自性，从无始以来就一直是圆满的，但我们的自性被无明遮蔽，并由于这些障碍越来越多，使我们一直处于轮回之中。所以我们知道了我们原始状态的圆满，我们就可以融入这种状态之中，这就是一种融摄，这也就是椎击三要的第三个部分。当我们完全的融摄的时候，我们的生活也就一直处于大圆满的修行之中，这样我们才会获得究竟的证悟。当我们究竟证悟的时候，我们的功德会显现，而不是象以前那样，这就是噶饶多杰大师的三要。噶饶多杰大师三要，也就是心部界部和窍诀部，窍诀部指的是跟第三要相关的内容。

    我们如何融摄呢？我们首先要有这种本觉或明觉的经验，如果没有这种经验，那你怎么能够融摄呢？所以我们需要心部和界部。现在我交给大家的这个密续是属于窍诀部的密续，有两种，有的是像学者、班智达写的教授有很好的解释，其中包括心部的四瑜伽，但是关于噶饶多杰大师的教授，很多都不他自己写的，实际上噶饶多杰大师的教法不仅是来源于二，三千年前，还有更古远之前，噶饶多杰大师只是在重复教授这些许多劫以来的古老教法，其中有一位最古远的上师，叫做噶瓦唐巴，这个声应成续就是噶瓦唐巴所教授的。在我们这个劫数中，噶饶多杰大师是重复教授，噶饶多杰大师的时代并不存在大圆满的密续，因为这些教法都跟时间有关，时间是无常的，在时间的长河里大部分都遗失了。当时只有一些年居的教授，意思是口传，而没有这种书本上的教授，口传只有区区几个字，在一些密续当中，某些字代表了一些重要的要点，有些老师就会将这些字传给那些没有能力学习的人。比如说“文革”时期在大陆和西藏，西藏的藏人是不能随便张口的，因为他们会认为你在念咒，不仅是文革时期，在西藏历史上有过多次这样的时代，在这种情况下，这些上师就会用简易的口传来传授这个教法，这样来保存这个教法，所以这叫做口传。现在有许多口传的书籍，但这些书并不是真正的口传。关于口传我给你们讲个例子：有个密续叫“文殊师利密续”，大概有三四十页，非常重要的一个密续，里面有很多大圆满的内容，在这密续中，有一句话，说我们独特的智慧之眼，从原始状态以来一直是纯净的。那么有的人会想，这是什么意思呢？有时候你可能有机会问上师，深化你的知识，这样的教授在噶饶多杰大师的时代就存在，“陇”也就是口传在传统上也有好几种，有两三种。有时候我说我要给你们“陇”的时候，然后你就会听到我念某个咒语，这就是一种对传承的许可，另外一种“陇”是说，当我们想讨论教法的时候，我们给过的这些陇就像佛陀给过的那样，我再重复佛陀的一些话，这是另外一种“陇”。在大圆满教法中又有另外一种陇，当我们学大的密续的时候，比如说它有八九十章一百章，每章都在解释很多重要的内容，其中有一章是最为重要，浓缩精华的内容，那么有些大师比如噶饶多杰，那时候是没有条件把这些都印刷出来的，那么就专门教授这一章的内容，这就叫做大圆满的“陇”。所以有时候在大圆满里面会认为这样的“陇”比密续本身更重要，这里“陇”就是这种教法精华的教授，就是指噶饶多杰大师或者他的学生给与的教授的方法，比如说如何用具体的方法去融摄。

    在大圆满法里你会看到有关佛法的一些窍诀，当然是窍诀部的，窍诀指的是来自上师的秘密教授，为什么是秘密的呢？因为如果学生没有基础的话，如果这时候你给他教授就会有问题，反而会障碍他们的能力，所以要保密，这就是噶饶多杰大师教授的特征，窍诀部有很多密续，有三四十部，但其中有十七部是最重要的，《声应成续》就是其中之一。

生活中的大圆满  南开诺布仁波切开示

    什么是钦波？就是普遍；什么是佐巴？就是完善的。我们日常的一切行为都是完善的，佐巴钦波告诉你，不必改变任何，这就是佐巴钦波的行为。对于那些对佐巴钦波产生信心的人，假如他们的信心是建立在真实经验上的，这些行者被称为证悟心性者，但是，那些停留在知识和猜测之阶段上的人，他们对佐巴钦波的见解将蒙上扭曲的阴影。然而，即使是那些证悟者，他们也许同样会混淆佐巴钦波的行为，所以，见、修、行、果，这个系统是不可分离的。虽然你进入了大圆满见，也亲自当下切入到无勤无修，但是，佐巴钦波的行为该如何，还是应该介绍的。
   
    在我们的记忆中，很多佐巴钦波传统的大师，他们表现出少有的疯狂，我指的是他们的外表，但是，他们的内心如何呢？也许，你认为，一切都是完好的，那么，佐巴钦波的自宗也没有迫切的教你如何对治情绪和其它种种二元心，所以你就可以放荡的不顾及一切因果吗？
  
    《自生普贤》告诉我们，虽然一切都是空性（NATURE）的投射，但是他们活力（TSAL）的存在是不诤的事实，所以，你必须尊重那些如幻的因果。莲花生大师说，虽然见地犹如天空般的广阔，但是业果也好似面粉般的细。假如你误解了佐巴钦波，你认为不尊重业果，那就是无束缚的行为，那么，说明你根本没有证悟佐巴钦波。
  
    那么证悟佐巴钦波的人他们如何呢？事实上，他们不会忽视因果。不过，他们同样面临类似的问题，我指的是那些新手。类似的问题是什么？就是对“心”状态的认识，这决定了你的行为。
  
    首先，在佐巴钦波的“见”中，你证悟了那个——“自性”、“善恶”等概念无法干涉的本来面目，一切都是完好的，甚至，二元心，你没有必要谴除它们，一切都呈现自是的状态。但是，你绝对不能认为，纠缠在二元心中——这就是佐巴钦波了。佐巴钦波什么都不是，它没有定义或自性。虽然它告诉你，不必“仇视”二元心——因为你根本无法用二元心驱赶二元心，二元心不是一个稳定不变的东西，你不必将它建立成为对立的目标。但是，这绝对不意味这给你这样的借口——放任在二元心中，并且说自己是在佐巴钦波中。你必须知道，佐巴钦波什么都不是，没有概念可以用来参考。相反，你离开二元心，那也不能算是佐巴钦波。佐巴钦波不是努力或达到，所以你不需用表征或境地来代表它，不需要。有的人，他们不建立任何造作，但是他们同时在破坏造作。有的人相反，他们不拒绝造作，但是他们同时又在建立造作。佐巴钦波既不是建立，也不是破坏。从见地上是如是的，行为上也是如此。在每个时候，见、修、行、果，它们是并列的，但是另外一个方面，它们是渐次的，见达到的时候就是修，修达到的时候就是行，行达到的时候就是果。
  
    好了，我们继续谈佐巴钦波的道路，尤其是那些刚刚进入见、修的人，对于他们，没有正确把握佐巴钦波的行，就等于毁灭佐巴钦波，所以，见、修、行、果是不允许只教授其中的某一个，否则就是作为一个佐巴钦波老师的失误。很多佐巴钦波的行者，开始抱有这样的错见：一切都完满无缺，这象征着一切行为都有合理的解释。但是《大圆满自生普贤》指出，你没有安住在自然状态中，然后自以为的“任运”，其实是自欺。在“基”的教授中，我们知道：心是自然状态的活力，二元世界是活力在自然状态中的投射，你处于何种状态，你的活力就呈现何种。假如你是在自然状态，那么，你的心是明觉（RIGPA），活力展现为如同没有障碍的周遍天空。但是你扭曲了自然状态，你陷入二元心重重的头尾自逐之中，一切如幻的自我世界也被缔造。这就是“一根二道”。
  
    处于佐巴钦波，也就是一切事物本来的样子，不存在描述，它是普遍的事实，同时，也是超越心智的定义。但是作为非二元活力，你不能拒绝心的活动，并且判定它们绝对的价值。这就是说，哪怕是误见，你也没有必要“消除”，或是确切的说，用“消除”的误见去代替那个刚刚发生过的“误见”——人为对立依然存在于当下，因为“消除”而解释出来的解脱，仅仅是自己的认定。这个认定与当下发生的一切无关，当下发生的一切，它们自己有自己的活动轨迹。所以，处于佐巴钦波，你不可避免的放弃了努力，同时也不拒绝。你所不努力的事物，它们不会吞没你，因为事实是：它们本来自是；假如你愿意干涉，那么，表面上看起来你干涉了一切，实际上，干涉的对象——仅仅是你“自己的认定”——你在不断改变认定。
  
    现在，我们可以解释对佐巴钦波的错误认识——有的人认为一切无碍，“二元心就是佐巴钦波”，不！佐巴钦波什么都不是，你处于二元心中的时候，虽然你解释它们为“解脱的”、“普贤的”等等，但是这仅仅是解释，头脑又巧妙的欺骗了你。对于充满二元“建立”的人，佐巴钦波会给他“破斥”；对于充满二元“破斥”的人，佐巴钦波会给他“建立”；此后，他才能不建立，同时也不拒绝，或者说：不被自己内心的把戏欺骗。为了更好的让你理解，我举实际的例子：
  
    对于你来说，一个了解佐巴钦波的人，你一定会觉悟到那赤裸的觉性，但是，作为赤裸的觉性，它如同天空一般不拒绝情绪之游云。你在情绪中发现事实，也同样有迷失的可能。我们先讲述迷失：你固执的认为，二元心因为是不必要对治的，因此，你尽量的嬉戏于二元心中，我们不能将此行为称作佐巴钦波的行为。
  
    反过来，讲述在情绪中如何发现事实：一切都是自然状态的投射，你没有必要用“建立和破斥”这两个极端来取代事实——或是说：不必用二元心消灭二元心。一切自是，也不排斥二元心，但也不迷失在二元心中。情绪——它们因为二元心产生，但不必紧跟着做什么补救、驱除。因为它们一旦出现，就是活力的惯性使然，它们的事实就是出现、消失而已，它们来自于二元心，但是你要调整它们——这还是二元心，你放任它们，依然是二元心，这个二元心同时欺骗你说：你放任吧，一切是自解脱的。但是，佐巴钦波之中，所谓不约束二元心，就是因为——无所约束就无所“对立”，这样不必用二元心驱除二元心，仅仅是过去的二元心产生了，又自己消灭于当下。情绪，它们如同云彩，不能妨碍天空；犹如浪花，自归于海面。没有人为的干涉，也不禁止出其不意的自发的“干涉”，但是也不延续这个干涉，一切总是自己产生，又解脱于当下。我们产生情绪的事实是，二元心的操作，情绪的消失——是因为二元心本来就没有绝对自性，这些都不需要做任何努力和设计，所以我们引用前面的讨论：“假如你是在自然状态，那么，你的心是明觉（RIGPA），活力展现为如同没有障碍的周遍天空。”。不过，一个真正的佐巴钦波行者，他不在乎“状态”，一切状态中都是佐巴钦波自己状态，不过，惟独缺少了某种“自欺”。
  
    佐巴钦波的见地：一切完美，不必干涉；修持：无须休整任何；行为：自然直接安住在无建立和破斥；结果：不存在一切可激动人心的成就，不不担心失去任何。人和人的交往中，往往大家根本不了解彼此，每个人用自己的定义去替代别人的世界，大家的沟通都建立在自己的假设上。人们争吵，不能说谁绝对有理由，理由总是“自己”是正确的。然而佐巴钦波的行者看这一切，听这一切，它们是颜色、声音、运动，它们仅仅是它们，佐巴钦波的行者无法做任何表态，他的反映如同空谷的回音，当然，即使是情绪，也自己解析于自己。
  
    佐巴钦波行者，他如同婴儿，无畏惧生死，无动摇于世间八风。人们对时间八风充满了幻想，依之产生欢乐和痛苦，这些都是二元心的游戏，佐巴钦波则完全呈现现象的本身，他比起常人如同疯子，他如同站在自己身后观察自己，他超越了成见，超越了隔阂，能容纳一切异见、攻击，他的慈悲平常的如同饮食一般，他完全尊重因果，同时对如幻的世界不置于任何结论，一切行为没有任何故意的改变，凡是有改变都是自然的——因缘使然，他没有所达成的，也没有需要保持的。佐巴钦波的行为，你可以在《昆桑宁提》的教授中得到具体的口诀，但是，这些口诀对于非佐巴钦波行者，根本是不可能了悟，因为一切都出自于佐巴钦波的自然，任何的模仿都超越了佐巴钦波的范围。
  
    哎吗火，你不拒绝，同时也无法挽留：它们自己消失，你无所希望，也不害怕失去，二元心也不算什么，它们自己照顾自己，超越见、修、行、果，这就是佐巴钦波的生活方式。