东方玄幻女强一对一:第二十二章 在圆融中享受人生

第二十二章 在圆融中享受人生(1)

    融合自己，也融合别人，融合得到的一切，也融合失去的一切，才能活得圆满而快乐。   

    人生中的定和慧   

    佛教讲究戒、定、慧三种修为，以达到超脱的境界。同样的道理，在我们的俗世人生，要想快乐，也同样需要这三种修为。   

    所谓戒与定，就是排除外界的干扰，专心于自己的目标，不受任何影响。我们用下面这个小故事来形象的说明。   

    某个时代，有一个国王想找一个宰相。   

    后来他找到了一个才华可以充任宰相的人，但不知道他的修养如何，于是就想试探一下他。   

    国王召来这个人，随便找了个罪名要杀他。于是就有大臣解劝，国王答应暂时不杀他，命令他用一个盘子盛满油，从东城捧到西城，不准滴出一滴，否则仍然要杀头。   

    这个人捧上油盘，战战兢兢上路了。   

    在路边，他的父母和妻子认为他必死无疑，悲伤地哭泣，他没有看见。接下来又有倾国倾城的美女从他身边走过，围观的人不计其数，但他没有看见。后来忽然不知从哪里跑来了一头疯象，吓得满街的人乱跑乱跳，可是他一心一意在盘子上，仍然没有看见。   

    不一会儿，路边的一座建筑突然失火，人们都跑来纷乱不堪地救火抢求救东西，而且殿梁上的一巢马蜂，被熊熊的大火一烧，全飞了出来四处螫人。这个人脸上接连被螫了几下，可是始终没有感觉到，仍然专心致志的捧着油盘往前走。   

    最后，这个人终于到达了目的地，而且一滴油也没有洒出来。于是国王便拜他做宰相，以为一个人做事，能够这样专心，即使是喜马拉雅山也可以推平，何况其它事情！   

    对身处佛门净地的出家人而言，这是一种基础的修为，也有一些方法可循。但对身处纷扰世间的我们来说，却只能求其近似，而无法真正做到戒除人生的一切欲望，面对任何事物时心如古井之水，波澜不惊。   

    正因如此，慧的要求更高一些。也就是要运用自己的智慧，从现实无可奈何的困境中想办法，来打破障碍，超脱一切。   

    曾经有父子两个贼，老贼年纪一天天大了，可是儿子的技艺却并不精湛。   

    有一天，他的儿子问他：“父亲！您老了，告诉我找饭吃的法子吧！”老贼不好推却，便答应了。   

    到了晚上，老贼就把小贼带到一富人家，挖了一个洞，进到屋里。用百宝囊的钥匙。将一个大柜子的锁开开，打开柜门，叫他儿子进到里边。   

    等儿子钻进去之后，他又把柜子锁了，并且大喊：‘有贼！有贼！’他便走了。富人家听说有贼，赶急起来搜查，搜查结果，东西没丢，贼也没有看见，仍然回去睡觉。   

    这时锁在柜子里的小贼，不晓得他父亲什么用意，只想怎样才能逃出去，于是就学老鼠咬衣裳的声音。一会儿，屋里边的太太听到了，就叫丫环掌灯来看衣服。   

    丫环刚一开开柜子，这小贼一跃而出，一掌把丫环打倒，把灯吹灭，飞快地逃走了。富人家马上派人追。一直追到河边，小贼情急智生，把一块大石头抛在河里，自己绕着道儿回去了。   

    到得家里，看见他父亲正在喝酒，就埋怨他父亲为什么把他锁在柜子里。他父亲只问他怎样出来的。他把经过说了之后，老贼便掀髡微笑道：“你此后不愁没有饭吃了！”   

    这也是人生中的突破障碍的智慧，从无办法中想出办法。在面临外界的诱惑与内心的安宁之间矛盾时，我们就陷入了类似这个小贼一样的困境。   

    如果说这种困境代表了人生的一个悖论，那么它的解决也就存在于生活的每一步之中。只要我们把欲望和节欲融合起来，把定和慧融合起来，就有快乐。爱与欲的统一、定与慧的融合，本来应该象山与水一样和谐从容。   

    中国古人以乾坤为天地的代称，认为天地是万物和人的父母，天、地、人三者和谐地处于宇宙之中，天地之性，就是人之性，因此人类是我的同胞，万物是我的朋友，万物与人的本性是一致的。   

    人的天性是终极道德的本原，人心中天然具有一种能够达成定和慧的能力，使我们能够与外部世界达成自然的，但不自觉的合一。但由于后天的名利欲望蒙蔽，人往往不能发现和动用这种能力。诚意正心等修行的目的，便是去除欲望蒙蔽，把心彻底地解放出来，也就是达到“放心”，从而具备这种能力。   

    孔子说：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”在千变万化的大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则没有像山那样固执的形象，具有不同的面貌，它是多变的，柔和而又锋利，   

    破除我执方圆满   

    在我们的一生中，需要把很多东西圆满地融合起来，才能走出烦恼的困扰。人生本如一面镜子,照山是山,照水是水；只是因为我们为浮尘所染，而且固执着不肯清洗，世界的一切就变得面目全非，不可通融。   

    但要做到融合，就必须破除执迷。   

    在这一点上，犹太一基督教与禅宗思想是相通的，它们都主张为了达到完全的快乐、开放和生气盎然，必须摒弃对于自我与外界的执着。   

    汉朝时，飞将军李广驻扎在右北平。那一带经常有老虎出没。李广箭法如神、臂力过人，经常只用一箭就能把遇到的老虎射杀。   

    有一次，他出外巡营晚归，他率领一群随从来到一片小树林外。走着走着，李广猛抬头，在朦胧的夜色中忽然瞧见前面草丛里，伏着一只吊睛白额的斑斓猛虎。他迅速抽出弓箭，使尽全力射了过去。弦响处，一箭正中猛虎。   

    手下的随从见他射中了老虎，正要跑上去看。李广担心猛虎未死伤人，马上一摆手，率领他们疾速离开了。第二天，他又带人来到昨晚那片小树林旁。   

    他们走近一看，不由全楞了：昨天他射中的并不是老虎，而是一块大石头，李广射出的这支箭陷得很深，几个人想去拔也拔不出来。   

    李广打马走近一看，自己也纳闷起来，石头怎么能射得进去呢？他回到原来的地方，对准那块石头又射了几箭，箭碰到石头，只迸出几束火星儿，却再也射不进去了。   

    还有一个故事，是说有一个小孩子到一个寺庙里玩耍，看到了一口很大的钟，他走上去，轻轻抓住，竟然一下子举起来了。   

    他把钟放下，突然想到：“我才不到十岁，怎么会有这么大的力气呢？”于是他就再次上前抓住钟，可是再也举不动了。   

    这两个故事虽然有些传奇色彩，但是事奇理不奇，说明人在没有对一件事的执着时，本能的力量是不可限量的。可是一旦有了执着，力量反而受到抑制。   

    李广在昏暗中能够一箭射穿石头，是因为他的心里和眼里只有箭和老虎，；当他知道这是一块石头时，心里就已经有了执着，只把它当作一块石头，当然就就射不进去了。   

    我们从这两个故事中得到对人生有益的启示，可能有很多种，但最重要的一点则是：只有破除了分裂与执迷，才能得到圆满与和谐。   

    一般来说，我们对于好的东西容易执迷，容易在坚持中迷失自己，这是容易理解的；很少有人意识到，其实我们对于很多不好的东西也容易执迷，这种执迷对于人生的伤害更大。   

    一位和尚云游四方，晚上见一小屋内有光发出来，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上。   

    打过招呼，这和尚便问：“施主练的什么功?”   

    老叟答曰：“菩萨咒。”   

    和尚大为高兴，心想自己出家40年，尚未听过有菩萨咒，忙向老叟请教。老叟说：“我练此咒60余年，尚未传授过一人，就是6个字：听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”   

    老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一个字念“吽（hong）”而不念“牛”。   

    和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到小屋外，心想老叟把“牛”改正念“吽”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有。   

    和尚进门一看，老叟正按他教的念大明神咒，最后“吽”总念不好。和尚疑窦顿生：为何老叟念“牛”有光，念“吽”反而无光？   

    回到庙里，他去求教于方丈，方丈说：“念咒是把心定住，心定后人的真精神就发出光来。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，真精神出来了。你让他改念，心乱了，真精神当然出不来了。真是罪过!”   

    大自然中中，有热情的红、明艳的黄、深邃的蓝、活泼的绿；更有沉郁的黑色、无言的白色和浪漫的粉色，并且都十分普遍地存在着。我们很难说哪个对哪个错，因为它们都是真精神，大自然之所以为丰富多采的大自然，正是因为有了许多合乎我们心意或者不合乎心意的颜色。我们在生活中，为什么要偏执地拒绝生活中的另一份色彩，拒绝另一种答案和解释呢？   

    佛家说，“戒为无上菩提本”。戒所指向的，正是生活中各种的偏执。正是由于执着于生命以外的东西，我们的心灵才失去了独立，迷失在对环境的攀援中。   

    对常人来说，比如说性格中的缺点，比如粗心、比如脾气不好，如果我们没有意识到它们，而在时间的历练中慢慢成熟，这些缺点的影响也就会慢慢减弱。   

    可是一旦有人给我们指出来，或者我们自己意识到了，下定了决心要消除它们的时候，就成为一种执迷。人们常说，对于缺点和不足要“有意识地克服”，这就是执迷的开端。这并不是抹杀教育的作用，而是在指出教育的片面和反面。   

    如果把不快乐的人生比作地狱的话，那么我们走向地狱的台阶，是由一系列的执着铺成的。   

    一个人丢了一把斧子，他认准了是邻居家的年轻人偷了斧子。   

    在这个时候，他不仅因为斧子丢了而烦恼，而且看到那个年轻人就觉得烦恼。过了一段时间，他早就忘记了丢斧子的事，可是仍然见到那年轻人就烦恼，自己都觉得奇怪。   

    后来，斧子找到了，他心头的迷雾才豁然开朗，再看那年轻人，怎么也不像小偷。他也不再为这个年轻人而烦恼了。   

    他为斧子而烦恼是正常的，可是因为怀疑年轻人而烦恼，就是一种无妄的我执，后者对他的折磨比前者更严重。   

    如果问题当前，苦恼是一种无奈的话，有人的烦恼——或多数人的烦恼，完全是出于对问题的执着。   

    在面对各种问题时，也许失败的原因不是因为势单力薄、不是因为智能低下、也不是没有把整个局势分析透彻，反而是想把问题看得一清二楚、分析得完全透彻以及考虑得十分详尽，因而执着于这些东西，举步维艰。反而是那些只想用最简单的方法把问题解决的人，能够用智慧把自己从这种执着中解脱出来，心情安闲地解决问题，或者放下问题。   

    明白了这一点，我们就可以坐下来，首先把各种执着而具体化一些，再具体化一些，静静地问自己：什么是我所执着的东西。是考试，还是领导？我怕其它人吗？什么可能是发生在我身上的最坏的事情？我一起害怕的是死亡，还是仅仅是嘲笑？   

    然后，我们把希望和快乐也具体化一些：比如一个患了绝症的人，可以这样问自己：可能发生在的最好的事情是什么？他绝对可以找到它，那就是：即便得了绝症，我也可能被治愈并活下去。   

    第三步是问一问自己，为了把这些执着放下，我能做些什么？然后，就可以立刻进行自己的选择，做认为对自己是最好的事情。   

    无论是好的东西还是坏的东西，我们一旦执迷，都可能成为生命的包袱，让我们不堪其重，再也迈不出一步。可是只有放下一切执迷，专心走好自己脚下的路，才能更快地到达目的地。   

第五部分第二十二章 在圆融中享受人生(2)

    怕狗与融合人生   

    山上的庙里住着一位老和尚和三位徒弟。大徒弟练得一身好武艺；二徒弟性情活泼，喜欢动脑筋；小徒弟性格稳重，不爱说话，经常静静地打坐。   

    有一年，山下发生战乱老和尚担心战乱会殃及庙宇，就对三位徒弟说：“再过几日，山下的乱军就可能杀到山上来，你们三位赶快分头逃命去吧”。   

    三位徒弟齐声问老和尚：“师父，你怎么办？”   

    老和尚说：“我经过多年修炼，已勘破红尘，早已把生死置之度外。况且庙里也需要人来看护啊”。   

    大徒弟说：“师父整天修炼，我们也在修炼，我们也愿意留下。”   

    老和尚想了想说：“我是怕你们祸到临头撑不住，白搭性命。这样吧，趁现在士兵还没来，我先试一试你们，如果你们通不过测试，就赶快下山去吧”。   

    于是老和尚领着徒弟来到了庙宇的山前，看见一只大黄狗正趴在那里。老和尚说：“我们就拿狗去试一试吧，如果你们连狗都怕，就不要留在庙里啦。”   

    二徒弟颤抖地对老和尚说：“师父，我前些天下山化缘，这只狗就追着咬过我，现在想起来都紧张，我还是不试啦。”   

    老和尚问小徒弟:“你怕吗？”   

    徒弟暗自在想：我从小就在庙里生活，出家人也不能杀生，我就没见过狗，只见过一些小鸟、老鼠什么的，那些动物都很善良。今天虽然见到的狗比较大，估计同那些动物也没什么区别。   

    小徒弟对老和尚说：“我不怕。”他向那条大狗走去。大黄狗趴着没搭理徒弟。   

    老和尚点点头，问大徒弟：“你怕吗？”   

    大徒弟说：“我在庙里没事就练武，身体很强壮，胆子也大，就没有我怕的东西。”于是他随手捡起一根木棍，怒喝一声冲向大黄狗。大黄狗大吃一惊，还没等反应过来，已经重重地挨了一棍子，惨叫一声夹着尾巴跑了。   

    老和尚将三个徒弟叫过来，对二徒弟说：“你很诚实，承认自己怕狗。”他又对大徒弟说：“实际上你也怕狗，就是你没意识到。”   

    大徒弟奇怪又不服气地回答道：“为什么说我也怕狗，我不是把狗打跑了吗？”   

    老和尚说：“你如果不怕狗，就不会打狗啦。你打它就是因为怕它。”   

    大徒弟说：“如果这么说，就只有小徒弟不怕啦?”老和尚说：“小徒弟也一样是怕狗的，他现在不怕的原因是他根本还不知道狗是什么东西。”   

    老和尚于是让徒弟们往山下看。山下几只野狗正在打架，互相咬得鲜血直流。小徒弟看后吓得脸色苍白：“幸亏刚才遇到的那只狗懒的理我，否则真不知会有什么结果呢。”   

    老和尚对三个和尚说：“实际上每个人见到狗都会紧张的，只不过我们是出家人，平时修行的就是看透生死，你们就是因为没看透才怕的，修行不到家呀。我给你们一个星期的时间，你们自己想办法，一个星期后，我再来试你们。”   

    二徒弟在想：“狗并不是见谁都咬的，至少是不咬主人的，可现在养狗是来不及了，看来我唯一的办法就是同狗处好关系，相处好了有感情，狗就不会咬我了。”于是二徒弟每天都给那条大黄狗带来自己省下的饭菜，没过几天就同大黄狗混熟了，大黄狗一见他就直摇尾巴。   

    小徒弟回到庙里，一想起野狗咬的鲜血直流的画面就浑身紧张。他猛然间想到一个问题，我不知道狗咬人时并不害怕，我害怕的原因就是因为我知道。而且我们平时念经打坐时，师父就一直要求，要心神安静，与天地融合。如果我在那儿专心念经，把狗当作是自己的朋友，不就不害怕了嘛。于是小徒弟就整天练习静心打坐。   

    大徒弟心想：“师父说我怕狗，估计是我打狗不够快，流露出紧张和犹豫。我应该把武功练得更强。”于是他更加刻苦的练习打狗的功夫，一直练到瞬间就能把狗打翻。   

    一星期的时间转眼就到了，老和尚领着他们来到山下。老和尚说：“今天测试你们的不是原来那只大黄狗，是上次你们看到的那那群野狗。”   

    结果，二徒弟的一切准备都没有用，大徒弟根本就不敢动手，因为野狗太多了。小徒弟呢忍住紧张的情绪，坐在地上，告诉自己如果狗咬我那就是它应该咬我，如果不咬我，那是因为他不应该咬我，和我是没有关系的。这样想着，他慢慢进入了安静集中的状态，而不再注意野狗干什么，紧张的情绪逐渐地放松，于是通过了考试。   

    这个故事里的三个徒弟，可以说是人世间三种处世方法的“形象代言人”。   

    大徒弟武艺超群，能够瞬间把一条狗打倒，代表了征服和获取人世间事物的力量，更代表了通过力量达到成功的方法；二徒弟懂得与黄狗搞好关系，代表了对于一事一物的关注，并将这种关注转化为成功的方法。   

    而三徒弟返向内心寻求与狗和解的途径，则代表了一种与世界融合为一的处世思维。正如上面的故事中所说的，也唯有这种思维方式，才能最终在不同的环境里都能应付得来，因为这是不需要对事物动用武力或格外的关注的。   

    这种天人合一的处世方法，正是中国传统思维的一个主要方向。   

    这种思维认为，一切不快乐都是某种对立或缺乏一致所造成的，意识与无意识之间缺乏相互的联系，就会造成自我的分裂。只有能将个人的生命与天地间的万物深刻地交融在一起，才能享受人生至高无上的快乐。   

    它的哲学基础在于：人与地，地与天，天与道，道与自然之间，都有一种规律关联，互生消长，只要应乎其中的发展规律，循乎其规律之中道而奉行，则天地人道，就得以在宇宙中自然生生不已，而绝对不会相互冲突和干扰。   

    融合无碍是自然的规律，是最根本的规律，一切不过是它的运作或展示。任何两种事物放到一起，就和阴与阳一样，也是不可分割的；因时、因地、因事、回物的不同，这种融合的表现也相对的不同。   

    所以，明天道以启人道，才能道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，人居其一。只有超越自我，在超越自我的过程中与万物融合，人才能自由自在地安然融合其中，象宇宙万物那样逍遥自在。   

第五部分第二十二章 在圆融中享受人生(3)

    全面圆满的人生   

    法国著名作家巴尔扎克去世后，法国作家协会邀请著名雕塑家罗丹为巴尔扎克雕像。   

    巴尔扎克长得腰粗腿短而且肚子突出，没有任何一个部位符合健美的最低标准。罗丹为此伤透脑筋。经过长时间的琢磨，他决定努力去刻画出这位大作家精神的美，雕塑出一位“本质的人”。罗丹为这雕像整整花了七年的时间。   

    一天晚上，罗丹终于完成精心构思的杰作——巴尔扎克雕塑，他满意的注视着它，心里充满了激情与兴奋：这就是巴尔扎克，我终于雕塑出了一个本质的人！   

    于是他叫来几个学生，让他们一起欣赏雕塑。   

    学生们认真而着迷地看着，其中一位的目光停在了雕塑的手上，他惊叹说：“这手像极了！老师，我从来也没见过这么美妙而完美的手啊！”   

    这真诚的赞美引起了罗丹的沉思。他一声不响，转身拿起旁边一把雕塑用的斧子，朝着雕像的双手砍去，那双“奇妙而完美的手”消失了，学生们全都惊呆了！   

    罗丹扔下斧子，对着惊呆了的学生们，十分冷静地解释说：“谢谢你们提醒我，这双手太突出了！它已经有了自己的生命，不再属于这雕塑的整体了。记住：‘一件真正完美的艺术品，没有一部分是比整体更重要的。’”   

    人生也是这样一件完美的艺术品，当它的某一部分过分突出，不管这部分是突出地美还是突出地丑，都会破坏整体的圆满。   

    印度经典《大林间奥义书》中有这样一段颂赞：   

    彼为圆满，此为圆满；   

    是由圆满，生起圆满。   

    而由圆满，减此圆满；   

    则其所余，仍此圆满。   

    在所有的圆满当中，最难得到的当属人生整体与部分的圆满。人生不同于雕像，但它比雕像更需要这种圆满，因为它是全息的：部分属于整体，整体也应该属于每个部分，当部分超越了整体的价值，也就破坏了整体的圆满。   

    快乐就是七情六欲获得满足而大脑愉悦的过程。人的七情六欲虽然很多，但可基本归纳为四大方面：一是物质财富；二是精神愉悦；三是健康长久；四是感情和美。古人把这四大欲望归纳为“福禄寿禧”四个字。   

    每一单项欲求的满足，都能给人带来一定程度的快乐，但是，严格地说，只有当四大欲求获得基本平衡的满足，人才会感到真正的快乐。   

    而快乐的大与小，取决于这个人的欲望值与实际满足度之间的差。实际的满足度比当初欲望值超出的值越大，这个人就会越快乐，反之这个人就会感到越不快乐，甚至是痛苦。   

    富人在支配物质财富时享有比穷人更大的自由，他们似乎应该是最快乐的，但他们时时刻刻要承受残酷的竞争压力、健康压力、安全压力等等，不一而足；   

    掌权者在行使权力时具有比普通人更多的自由，也能从中为自己换来支配别人的快乐的，但是他们获得权力、行使权力和巩固权力所要付出的代价却是匪夷所思的，最后的结局也难以预料的；   

    拥有健康的人似乎是快乐的，但是健康却是短暂的，死亡却是必然的，如果面临物质财富的极度匮乏，医疗条件无法改善，那么短暂的健康也是难以保障的；   

    拥有和美的感情生活，应该是最快乐的，因为它最接近于灵魂。但是处在生活重压下，没有物质基础的单纯爱情生活也往往过早地归于了平淡，甚至化为乌有。   

    上面这些人尚且距离快乐如此之远，更不用提那些没有钱也没有权，疾病缠身而且没有人关心的人了。   

    因此，要得到人生的完整与快乐，必须拒绝让生命中的任何一部分畸轻畸重，而要舍得一些已成为生命负担的东西，放下已经影响到我们整体生活的东西，停止已不再能带来欢乐的活动。   

    因特网给当代人的生活带来了便利与欢乐，但现在在美国却出现了一股“下网潮”，因为越来越多的人开始认识到，对因特网的迷恋占用了大量时间，影响了他们到户外郊游、与家人沟通以及外出访友，因此不再上网。   

    全面圆满的人生，还包括我们与外界的和谐。   

    我们生活在社会中，必然要与外界的人与物发生联系。因此，谈人生的圆满，我们不可能脱离外部世界来孤立地谈，何况与自己的和谐统一，也是人生圆满不可分割的一部分。   

    人与外部世界的关系，不是一种主体与对象之关系，而是反映部分与整体、扭曲与真相，登堂与入室的关系。在这一点上，古人早就进行过深刻的探索，而且为我们提供了现成的的思维方式，那就是天人合一。   

    只有每个人用宽容的融合态度来处世，才能让一个社会的每个成员之间的利益冲突最小，个性满足的程度最高、资源的利用率最有效，社会的快乐总量才会最多。   

    如果说，快乐人生是一个总和，那么，我们要获得它，就必须把我们自己和所遇到的一切融合起来，形成一个全息全面的人生。   

    用融合到达圆满   

    快乐是完满的，不需任何补充，它是完整的，不需任何增加。   

    然而，我们的生活中到处充满了矛盾与对立。我们所遇到的形形色色的人，所发生的千奇百怪的事，都带着来自不同时空的特点，是个别的、分散的，甚至是对立的，它们当中与我们天然亲和者少，矛盾甚至冲突者多。   

    人具有追求圆满的天然本能，在这种矛盾与对立中的我们，概括起来，不外乎三种状态。   

    第一种状态是奋争：把人生的焦点放在自我以外的世界。我们是在把自己置于外界的对立面，是在矛盾和对立中争取人生的圆满和快乐，这是在与世界硬碰硬，生命之刀用不了多久就会卷刃断裂。   

    第二种状态是调解，把人生焦点放到占有与放弃之间，昨天和明天之间，完美与平凡之间，在生命与世界之间进行调解，我们用自己的独立生命为刀，力图以最小的磨损，获得最大的成功与快乐。   

    第三种状态是融合。也就是把人生与环境融为一体的时候，把今天与昨天以及明天融为一体，让自己与别人融为一体，把占有与放弃融为一体的时候，我们得到的就是彻底的自由与快乐。   

    世界本来是一个圆融无缺的整体，得与失、选择与放弃、你与我、昨天和明天，都本来是一件事物的两面，可是我们观察与参与的角度，有上，也有下，有左，也有右。每一种角度都有自己的道理和价值，但角度不同，对立与矛盾也就随之产生，因为任何角度都带着自己的成见与执着。   

    有两位剑客从不同的方向走入森林里，他们同时看到树上挂的一面盾牌。   

    一位剑客说：“哦，一面金盾牌。”   

    另一位说：“不对，一面银盾牌。”   

    第一位又仔细看了看，生气地说：“明明是一面金盾牌。”   

    于是，两位剑客争论起来，并由争论转为拔剑相向。   

    一场厮杀之后，两个人都受伤了，倒在了那面盾牌的下面。   

    在倒下的一刹那，他们都明白了：盾牌一面是金的，一面是银的。   

    观察的角度不同，造成了各种对立与矛盾。我们必须要对它们进行融合，从没有执着的视角去看，以没有独占的心情去享有，否则会难得平静！   

    要获得一个圆满快乐的人生，必须具备把各种对立与矛盾融合起来的能力，把各种毫无意义的混沌和有序的理想融合起来，使原来尖锐对立，甚至尖锐到能够割裂人生的东西，变成人生不可或缺的有机部分。   

    在庄子的《养生主》中，有一个著名的寓言――庖丁解牛，庖丁让没有厚度的刀在骨肉筋脉之间游刃有余，用了19年，解了1000头牛而毫无损耗，完全像新的一样。是因为他让刀与牛融合为一体，刀不会遇到任何阻隔而损坏。   

    这种近乎神化的用刀技术，深刻地喻示了人生的到高境界。   

    这是一个不分内外、出入自由的“自由王国”，不必分内外，也不必计出入和辨大小，更不必区别入世与出世，所有的区别只会增加刀的厚度和解牛的难度，因为那是一种偏执。   

    莫罗阿说：“若将快乐分析成基本原子时，亦可见它是由斗争与苦恼形成的，惟此斗争与苦恼永远被希望所挽救而已。”   

    融合是人生的自我保护，也是自我完善。有人伤害了我们，破坏了我们的生活，我们怎么办？心情沮丧？仇恨之火熊熊燃起来？这样的话，我们的人生就会支离破碎，陷入混乱之中。我们对对方要做的，是通过一切手段避免他再次伤害自己，包括法律手段和斗争谋略，这是一方面；另一方面，我们对自己要做的，则是把这种伤害消化、分解，然后融合，在心灵中重新构建圆满自足的世界。   

    不懂得融合的人生，到处是裂痕和伤痕。   

    只有通过融合，密闭的人生才会开放，紧张的人生才会松动，缺损的人生才会圆满；才能远离无奈、倦怠、麻木、愁苦、悲凉和冷漠，让生命怡然自得，坦然而又真实，充满详和美满的气息。   

    但是融合不是活稀泥，不是无视或者抹杀一切差别，追求一种对错不会、好坏不分的浑沌境界。因此我们必须有一个目标，围绕这一个固定的目标去实行，才有具体结果出现，否则的话，不会有什么收获。   

    我们的目标是达到人生的圆满。只有围绕这个目标，我们才不会迷失自我的本体，才能让自我独立于世界的不同力量之间，在不同的状态之间自由出入。   

    两间游一鲲，曳尾独逍遥，所指的正是这种境界。   

    有人说，大自然从不期望事事称心，也无须这样祈求，因为它似乎知道，自己不论什么模样都完美无比。   

    程颢有一首诗说：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”   

    这里的“从容”、“洒落”是在人与自然合一的情境中才有的体验。“静观”是从容不迫而深入其中的一种直观，是一种静静地体会、体味，必须把自己放进去，这样才能显出万物的生命与自家生命原来是融为一体的，是不能彼此分开的。   

    我们需要怎么做呢？可能只需呆在那儿，感觉这个地方是你自己的栖息地和家。坐下来，或悠闲地散步，全身心地接受自己所有的感官接受的东西，同时尝试体会自己的感受。   

    我们可能会想，一切都是造物所创造的，与周围其他事物同属于这个世界，与他们的相互依存关系：水和大地。树木和植物、沙石、鸟类及其他大小动物。保持与大自然的这种合二为一的感觉，直至意识到自己体验的宇宙的宁静、智慧和秩序。   

    抬起头来看一看浩淼的天空，想一想在多少光年之外，有多少我们可能看不到，但却已经知道它们存在的星球。这些星球就象我们一样，在这个广阔的宇宙中安坐于自己的位置。   

    开始有一种将此处当做家的归属感，要有耐心。有人或许哑然失笑，认为这样做是如此幼稚，是在浪费宝贵的时间，还有许多比闲情逸致更重要的事情要做，但是我们一旦完成这个经历，会发现自己有许多惊人的变化。   

    我们会认识到，大自然本身就圆满自足，有融合能力的人，也和大自然一样，可以接受任何事物，可以承受任何打击，可以在任何生存方式中享受人生，因此才能精神充实，物质丰富，道德圆满，感情纯洁，人际关系和谐。   

第五部分结语：云在青天水在瓶

    我们的生命与自然、与社会本应是一种和谐的共存。然而，我们与社会的分裂早就埋下了冲突的种子，我们既要通过爱得到社会的认同，但又不愿完全融入社会之中而丧失自身。   

    自从人类有意识以后，这些矛盾就如影随形地折磨着每一颗喜欢思考的头脑，让它们苦恼。在不停的追问之下，社会创造了各种人生的意义来作为回答：人生的意义在于爱、在于成功、在于财富、在于真理…   

    然而恰恰这丰富的回答，所揭示的答案却是残酷的：人生并没有什么意义，可以弥补这些矛盾和分裂！   

    一位饱经人生风雨的作家在大学演讲时，曾经以切身的经历这样回答：“我在西藏阿里的雪山之上，面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川，如同一个茹毛饮血的原始人，反复地思索过这个问题。…我思索的结果是人生是没有任何意义的！”   

    人生没有任何意义可以弥补矛盾，不管我们的父母从多么小时就灌输过什么答案，也不管后来的教育批发过多少补充答案。我们扪心自问，这种外来的灌输可曾进入过我们的内心深处，成为过我们的精神支柱？   

    然而同时，人生以确实需要意义来解决矛盾，因为人生太广阔了，因此也太模糊了，我们需要透过一种意义来更清晰地看到！但这种意义不能是别人给我们的，别人加到我们的人生上的意义，无论它如何崇高和正确，都绝不会属于我们，它是一件不合身的衣服，不仅永远是身外之物，而且会使我们的人生看上去那么可笑！   

    如果仅仅是可笑也就算了，可后果还远不止此。我们的视力开始模糊，于是来到医院。接待我们的是一位医术高杆、经验丰富的老医生，他见到我们之后，摘下自己的眼镜给我们戴上。他说：这副眼镜我已经戴了几十年了，效果特别好，送给你吧，反正我还有一副。   

    我们一定会惊讶地拒绝。可是医生坚持说：我戴得很好，你一定要试试。我们戴上眼镜站起来，摔倒在地上。医生鼓励我们说：“只要有信心有恒心，一定能适应的。”   

    别人赋予我们人生意义就是这样一副眼镜，其中有一些让我们更加看不清人生的路；另外一些则能够让我们对眼前的路看得更清楚，但是对远方，以及远方的远方失去任何概念。   

    第一种让我们摔跟头，第二种使我们避免摔跟头，却让我们迷失在前进的路途上。因此，相比较而言，那些被理想的粉红色包裹起来的意义，对我们的误导更大一些，把我们引入一条死胡同。   

    人生的意义只能由我们自己来确定和实践。   

    如果我们觉得自己举步维艰，百般努力却成功无期，再也激不起别人的热情，那是因为我们背负着太重的期待，戴着一副甚至几副不合适的眼镜，走进了这条死胡同。   

    我们惟有放弃别人加给我们的意义，自己尝试着为自己构思一个，然后在这种构思之下换一种活法。也许只有这样，我们才能在无意义的人生中找到快乐，并且在快乐生活的同时具备存在的意义。   

    唐人李翱向惟严禅师请教过禅宗的真谛后，写下了如下的一首诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”   

    只有当我们像云动水静那样，只有我们如镜、如月、如水一般任其自然时，才能说是与人生的意义达到了一种完美的和谐。   

    孔子所说“七十从心所欲而不逾矩”，就是这种境界。它像山一样坚忍不拔，像水一样曲折而前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个乐天安命的人。   

    这样的人气静神虚，身体健康心情旷达的人，在思想和情绪上不受外界毁誉的影响，在行为上不违背自己的天性，心中没有攀比玄耀的欲望，因此情绪不会为欲望所左右，能够超越社会上的清规戒律条条框框，自然而然地生活。   

    只有不为欲望所左右，才能够辨别轻重缓急，通达世间万物的道理，与外界和自己的天性都不会冲突，不会为社会上的是是非非所困扰。   

    一个人在生活处事中，用智慧正视自己的真情实感而行，就叫做“值心而言”、“触情而行”，挥洒自如，也就是想怎么行就怎么行，所谓“寄胸怀于八荒，望坦荡于永日”，就是这种精神境界。   

    这种境界中的人，可以和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。   

云在青天水在瓶，这是一种人与世界圆融的和谐与统一，是本色人生的一种境界。