中财网桔普怎么泡:《周易》與“中和”的美學觀
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/12 16:13:03
《周易》與“中和”的美學觀
中國網 china.com.cn 時間： 2007-08-10發表評論>>
“中和”是我國古代最重要的美學概念之一。它的形成，與作為“群經之首”的《周易》有著密切聯繫。“中和”的思想，最早是由於音樂要求音聲和諧而提出的，到《禮記·中庸》，則將其提升到了哲學的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”一般認為，所謂“中和”，它所強調的是位置的守中、行為的適中與恰到好處，以及不同事物之間的和諧關係。我們知道，《周易》先有八卦、六十四卦卦畫，次有卦爻辭，最後才有《易傳》，從而構成《周易》的完整體系。如果將這幾個部分作為一個整體來看待，那麼其中有關“中和”的哲學—美學思想，則主要表現在三個方面。
其一是“天人合一”。《周易》的所有思想，都是從“天道”中來：卦畫的基本要素“—”與“—”，是對日月運行的某種形式的記錄；三畫的八個經卦，象徵八種基本的自然物。然而這個“天道”不是孤立、異己的“天”，由八卦推衍到六十四卦，即已構成象徵人和自然的有機整體。例如《乾》卦由“潛龍勿用”到“亢龍有悔”的發展過程，象徵的便是“君子”或“大人”由隱到顯、由窮到達的生命歷程。再發展到《易傳》，則進一步將“天人合一”的思想理論化和體系化了。《乾卦·文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”有人認為，《周易·上經》三十卦明天道，《下經》三十四卦明人道，實際上就《易傳》的闡述而言，上、下經都是由天及人、天人不分的。其原則是要求人的行為符合天道，做到與天無違、以德立世。《象辭》中“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”之類的表述，便都是遵循這一原則。
顯然，在《易傳》看來，人對天地自然的傚法，是至善至美的“大德”，並由此進而提出了“三才”理論。《係辭下》說：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”人處於天地之“中”，使整個卦符構成天人合一的中和之象。因此中國傳統文化對於“天時”、“地利”、“人和”異乎尋常地強調，不過是追求天與人的統一與和諧這一根本目標而已。同時，《易傳》根據“同聲相應、同氣相求”的原理，認為人道與天道、地道之間是一種同構關係。“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”（《說卦傳》）。所謂“陰陽”、“柔剛”、“仁義”，就是天、地、人的類比屬性。
《周易》注重天人類比、和合的“中和”思想，不僅滲透在主流意識形態的各個方面，而且對後世的文藝美學產生了巨大影響。中國傳統的繪畫藝術和詩歌創作，無不追求意與象的溝通、情與景的融匯、人與天的冥合，乃至成為兩千餘年來藝術領域帶有普遍性的審美趣味。
其二是“陰陽相濟”。《說卦傳》曰：“易以道陰陽。”陰陽之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足點和載體。《易傳》把天、地、人統一于“陰陽”、“剛柔”的交感作用，構成天地、父母、男女等陰陽互求、天人合一的美好圖景。陰陽作為事物的兩種屬性，既是對立的，也是和諧的。清代思想家連鬥山在《周易辨畫》中指出：“兩美相合為嘉”，就是說，陽與陰乃世之兩美，有相感相合之德，陽遇陰則通，陰遇陽則明，這才能達到生命世界的亨通與繁茂。這是《周易》的精髓，也是“中和”美學觀在《周易》中最完美的體現。在《周易》中頻繁出現的“雨”意象，便是陰陽相濟之果的象徵。“密雲不雨”（《小畜》卦辭），乃是陰盛陽衰失去均衡的緣故；“零雨其濛”，則是陰陽交合的美善之象。《鼎》卦九三爻辭“方雨虧悔，終吉”，《睽》卦上六爻辭“往遇雨則吉”，意謂只要出現陰陽和合的美好甘雨，就能獲得吉祥。
隨著後世《易》學的興盛，陰陽相濟的觀念得到進一步強化，體現得最典型的，便是闡述爻位關係的“乘、承、比、應”之說。每卦六爻，初與四、二與五、三與上互相感應，感應的二爻中，如一陰一陽則表示陰陽和合，稱為“有應”，否則為“無應”；“乘、承、比”三者，則分別解釋相鄰兩爻之間的關係。而各爻關係的相合與否、預期的吉兇禍福，都取決於陰陽是否和諧。由於在《周易》學說中，萬事萬物及其相互關係，均存在陰、陽二元，所以陰陽相濟的觀念具有普遍意義。它實質上表達的是一種事物和諧共存，以求狀態均衡的哲學訴求。
《周易》的和諧均衡理論，既是千百年來中國社會倫理的總綱，也是古代藝術理論和創作所遵循的總則。八音克諧之於音樂、溫柔敦厚之於詩歌、結構勻稱之於建築、佈局均衡之於繪畫和書法，無不體現出和諧均衡的美學追求，而崇高、獰厲、怪奇等風格，總是受到主流藝術的排斥。
其三是“執兩用中”，也就是在事物的兩端之間，不偏不倚，惟取中正。《易傳》闡釋“古經”義理，多以“中正”為說，而“中道”、“中行”、“得中”等術語，亦屢屢出現。按照爻位說，每卦六爻分內卦、外卦，故二、五爻為“得中”；陽爻居奇位、陰爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，無不吉祥多福。
中正原則不僅貫穿于《易傳》釋義的始終，也體現在對顏色的取捨上。在所有色彩中，《周易》最推崇黃色。《坤》卦六五爻辭曰：“黃裳，元吉”。《鼎》卦六五爻辭曰：“鼎黃耳金鉉，利貞。”此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黃色在“五色”裏介於黑與白的中間，在東、南、西、北、中之位置上，則與“中央”相配，所以《漢書·律曆志》說：“黃者，中之色，君之服也。”黃色之所以在《周易》中得到推崇，就在於它涵有中和、中央、中正的意蘊，並由此而使黃色在後世成為正色和帝王之色。
執兩用中，以中正為貴，既是認識論，也是方法論。從認識論的角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態，無論偏向任何一端，都將破壞均衡，導致偏斜而使原有結構崩塌；從方法論的角度看，中正意味著處事不偏不邪，追求適中與合度，任何的“過度”或“不及”，都無法保持事物的善美狀態。《周易》強調“中正”的思想，與儒家的中庸之道，在本質上是完全一致的。
“執兩用中”同時也是後世藝術遵循的美學原則。例如兩兩對稱的美學理念，就貫徹在我國古代建築設計、舞蹈編排、繪畫構圖、文章修辭、詩歌用韻等幾乎所有的藝術形式之中；而“樂而不淫，哀而不傷”，更成為儒家詩論的核心主張。（郭建勳 吳春光 湖南大學岳麓書院、湖南大學文學院）
來源：《光明日報》
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“中和”是我國古代最重要的美學概念之一。它的形成，與作為“群經之首”的《周易》有著密切聯繫。“中和”的思想，最早是由於音樂要求音聲和諧而提出的，到《禮記·中庸》，則將其提升到了哲學的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”一般認為，所謂“中和”，它所強調的是位置的守中、行為的適中與恰到好處，以及不同事物之間的和諧關係。我們知道，《周易》先有八卦、六十四卦卦畫，次有卦爻辭，最後才有《易傳》，從而構成《周易》的完整體系。如果將這幾個部分作為一個整體來看待，那麼其中有關“中和”的哲學—美學思想，則主要表現在三個方面。
其一是“天人合一”。《周易》的所有思想，都是從“天道”中來：卦畫的基本要素“—”與“—”，是對日月運行的某種形式的記錄；三畫的八個經卦，象徵八種基本的自然物。然而這個“天道”不是孤立、異己的“天”，由八卦推衍到六十四卦，即已構成象徵人和自然的有機整體。例如《乾》卦由“潛龍勿用”到“亢龍有悔”的發展過程，象徵的便是“君子”或“大人”由隱到顯、由窮到達的生命歷程。再發展到《易傳》，則進一步將“天人合一”的思想理論化和體系化了。《乾卦·文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”有人認為，《周易·上經》三十卦明天道，《下經》三十四卦明人道，實際上就《易傳》的闡述而言，上、下經都是由天及人、天人不分的。其原則是要求人的行為符合天道，做到與天無違、以德立世。《象辭》中“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”之類的表述，便都是遵循這一原則。
顯然，在《易傳》看來，人對天地自然的傚法，是至善至美的“大德”，並由此進而提出了“三才”理論。《係辭下》說：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”人處於天地之“中”，使整個卦符構成天人合一的中和之象。因此中國傳統文化對於“天時”、“地利”、“人和”異乎尋常地強調，不過是追求天與人的統一與和諧這一根本目標而已。同時，《易傳》根據“同聲相應、同氣相求”的原理，認為人道與天道、地道之間是一種同構關係。“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”（《說卦傳》）。所謂“陰陽”、“柔剛”、“仁義”，就是天、地、人的類比屬性。
《周易》注重天人類比、和合的“中和”思想，不僅滲透在主流意識形態的各個方面，而且對後世的文藝美學產生了巨大影響。中國傳統的繪畫藝術和詩歌創作，無不追求意與象的溝通、情與景的融匯、人與天的冥合，乃至成為兩千餘年來藝術領域帶有普遍性的審美趣味。
其二是“陰陽相濟”。《說卦傳》曰：“易以道陰陽。”陰陽之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足點和載體。《易傳》把天、地、人統一于“陰陽”、“剛柔”的交感作用，構成天地、父母、男女等陰陽互求、天人合一的美好圖景。陰陽作為事物的兩種屬性，既是對立的，也是和諧的。清代思想家連鬥山在《周易辨畫》中指出：“兩美相合為嘉”，就是說，陽與陰乃世之兩美，有相感相合之德，陽遇陰則通，陰遇陽則明，這才能達到生命世界的亨通與繁茂。這是《周易》的精髓，也是“中和”美學觀在《周易》中最完美的體現。在《周易》中頻繁出現的“雨”意象，便是陰陽相濟之果的象徵。“密雲不雨”（《小畜》卦辭），乃是陰盛陽衰失去均衡的緣故；“零雨其濛”，則是陰陽交合的美善之象。《鼎》卦九三爻辭“方雨虧悔，終吉”，《睽》卦上六爻辭“往遇雨則吉”，意謂只要出現陰陽和合的美好甘雨，就能獲得吉祥。
隨著後世《易》學的興盛，陰陽相濟的觀念得到進一步強化，體現得最典型的，便是闡述爻位關係的“乘、承、比、應”之說。每卦六爻，初與四、二與五、三與上互相感應，感應的二爻中，如一陰一陽則表示陰陽和合，稱為“有應”，否則為“無應”；“乘、承、比”三者，則分別解釋相鄰兩爻之間的關係。而各爻關係的相合與否、預期的吉兇禍福，都取決於陰陽是否和諧。由於在《周易》學說中，萬事萬物及其相互關係，均存在陰、陽二元，所以陰陽相濟的觀念具有普遍意義。它實質上表達的是一種事物和諧共存，以求狀態均衡的哲學訴求。
《周易》的和諧均衡理論，既是千百年來中國社會倫理的總綱，也是古代藝術理論和創作所遵循的總則。八音克諧之於音樂、溫柔敦厚之於詩歌、結構勻稱之於建築、佈局均衡之於繪畫和書法，無不體現出和諧均衡的美學追求，而崇高、獰厲、怪奇等風格，總是受到主流藝術的排斥。
其三是“執兩用中”，也就是在事物的兩端之間，不偏不倚，惟取中正。《易傳》闡釋“古經”義理，多以“中正”為說，而“中道”、“中行”、“得中”等術語，亦屢屢出現。按照爻位說，每卦六爻分內卦、外卦，故二、五爻為“得中”；陽爻居奇位、陰爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，無不吉祥多福。
中正原則不僅貫穿于《易傳》釋義的始終，也體現在對顏色的取捨上。在所有色彩中，《周易》最推崇黃色。《坤》卦六五爻辭曰：“黃裳，元吉”。《鼎》卦六五爻辭曰：“鼎黃耳金鉉，利貞。”此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黃色在“五色”裏介於黑與白的中間，在東、南、西、北、中之位置上，則與“中央”相配，所以《漢書·律曆志》說：“黃者，中之色，君之服也。”黃色之所以在《周易》中得到推崇，就在於它涵有中和、中央、中正的意蘊，並由此而使黃色在後世成為正色和帝王之色。
執兩用中，以中正為貴，既是認識論，也是方法論。從認識論的角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態，無論偏向任何一端，都將破壞均衡，導致偏斜而使原有結構崩塌；從方法論的角度看，中正意味著處事不偏不邪，追求適中與合度，任何的“過度”或“不及”，都無法保持事物的善美狀態。《周易》強調“中正”的思想，與儒家的中庸之道，在本質上是完全一致的。
“執兩用中”同時也是後世藝術遵循的美學原則。例如兩兩對稱的美學理念，就貫徹在我國古代建築設計、舞蹈編排、繪畫構圖、文章修辭、詩歌用韻等幾乎所有的藝術形式之中；而“樂而不淫，哀而不傷”，更成為儒家詩論的核心主張。（郭建勳 吳春光 湖南大學岳麓書院、湖南大學文學院）
來源：《光明日報》