雷军以前是干什么的:老子《道德经》1-20

《老子》第一章

　　道可道，非常道；名可名，非常名。
　　无名，天地之始；有名，万物之母。
　　故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
　　此两者同出而异名，同谓之玄。
　　玄之又玄，众妙之门。


译文：

取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。

译文2

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名” (“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从 “无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

《老子》 第二章　

　　 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
　　 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
　　 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
　　夫唯不居，是以不去。

【译文】
　　天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。


《老子》第三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【译文】
      不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。


《老子》第四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。

【译文】
       道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。

《老子》第五章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
　　多言數窮，不如守中。

【译文】
       天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。

《老子》第六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。

【译文】：
       虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。

《老子》第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【译文】
       天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。


《老子》第八章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　上善若水。水善利万物而不爭，處眾人之所惡，故几于道。
　　居善地，心善淵，与善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

【译文】
      上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
       水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。



《老子》第九章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　持而盈之，不如其已；
　　揣而銳之，不可長保。
　　金玉滿堂，莫之能守；
　　富貴而驕，自遺其咎。
　　功遂身退，天之道也。

【译文】
       执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。

《老子》第十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　載營魄抱一，能無离乎？
　　專气致柔，能如嬰儿乎？
　　滌除玄鑒，能如疵乎？
　　愛國治民，能無為乎？
　　天門開闔，能為雌乎？
　　明白四達，能無知乎？

【译文】
       保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。

《老子》第十一章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
　　埏埴以為器，當其無，有器之用。
　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
　　故有之以為利，無之以為用。

【译文】
       三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，"有"之所以能给人以便利，是因为它营造的"无"发挥了作用。

《老子》第十二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人
心發狂；難得之貨，令人行妨。
　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

【译文】
       缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。

《老子》第十三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　寵辱若惊，貴大患若身。
　　何謂寵辱若惊？寵為下，得之若惊，失之若惊，是謂寵辱若惊。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有
何患？
　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下

【译文】
       得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。

《老子》第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　視之不見，名曰夷；听之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此
三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
复歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨
之不見其后。
　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。


【译文】
       看它看不见，就叫"夷"；听它听不到，就叫"希"；捉它捉不着，就叫"微"。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。


《老子》第十五章
【原文】
       古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
       夫唯不可识，故强为之容：
       豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；
       涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；
　　    混兮其若浊。
       孰能浊以澄？静之徐清；
       孰能安以久？动之徐生。
       保此道者不欲盈。
       夫唯不盈，故能敝而新成。

【译文】
       古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。

       哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足"，所以能历久而常新。

《老子》第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　　
       致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
       夫物芸芸，各复归其根。
       归根曰静，是曰复命。
       复命曰常，知常曰明。
       不知常，妄作，凶。
       知常，容。
       容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【译文】
       尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。

       懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。


《老子》第十七章

太上，不知有之；
       其次，亲之、誉之；
       其次，畏之；
       其次，侮之。
       信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。
       功成事遂，百姓皆谓"我自然"。

【译文】
       最好的统治者，人们觉察不到他的存在。
       其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。
       再次的统治者，人们畏惧他。
       最次的统治者，人们轻侮他。
       威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。

《老子》第十八章　
       大道废，有仁义；
       智慧出，有大伪；
       六亲不和，有孝慈；
       国家昏乱，有忠臣。

  因为大道废弃了，
  才提倡（有了）“仁义”。
   聪明智慧（逐权夺利、投机取巧的心机）出现了,才有了狡诈和虚伪。
   家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。
   国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。

《老子》第十九章
【原文】
       绝圣弃智，民利百倍；
       绝仁弃义，民复孝慈；
       绝巧弃利，盗贼无有。
       此三者以为文，不足，故令有所属：
       见素抱朴，少私寡欲。

【译文】
       抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。
       不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则：表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。



《老子》第二十章　
【原文】
       绝学，无忧。
       唯之与阿，相去几何？
       美之与恶，相去何若？
       人之所畏，不可不畏？
　　  　荒兮其未央哉！
       众人熙熙，如享太牢，如春登台。
       我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。
       众人皆有余，而我独若遗。
       我愚人之心也哉，沌沌兮！
       俗人昭昭，我独昏昏。
       俗人察察，我独闷闷。
       澹兮其若海，飂兮若无止。
       众人皆有以，而我独顽似鄙。
       我独异于人，而贵食母。

【译文】
       抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。

       那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！

       人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。

       人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。