mac alias ll:种善因得善果

我们图书馆的录影室建好了之后，今天第一次试验。张居士从《印光大师文钞》里面，节录了一段。我们就用这一段做一个开端。这一段的文字，我们将它单独印出来。请看大师的开示：

【经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。】

我们先看这一段。世法、佛法都离不开因果。清凉大师解释《华严经》，说出五周因果。天台大师讲解《法华经》，指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说‘万法皆空，因果不空’。如果没有因果，不但没有十法界，而且一真法界里面的依正庄严也不能存在。由此可知，因果是一个永恒不变的定律，世间人所谓的真理。因与果有相互的关系，前面一个因，变成后面一个果；后面的果，又变成底下的因，所以因果永远是循环的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循环的。

觉悟的人，这是菩萨，菩萨对于造因非常谨慎。因为他知道因会变成果，所以起心动念很小心、很谨慎，唯恐将来变成恶果，那自己当然要承受。可是众生就不然了，众生对这些道理、事实真相并不了解；即使懂得一点，也是含糊其事，不能够透彻。于是往往就疏忽了造因，等果报现前的时候，后悔莫及了。这种事情太多太多了，不但我们在书本里面可以见到，如果诸位稍稍留意的话，这些事情就发生在我们生活的周边，时时刻刻，在在处处，你都能够觉察到；觉察不到，是我们粗心大意。

这个文字后面说了：“菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。”这就是佛菩萨、祖师大德为什么要苦口婆心劝我们断恶修善，道理在此地。千万不要把这些教诲当做儿戏，当做老生常谈，不足以为奇的，那我们就完全错了。

无论修学那一个法门，修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生，可是我们要晓得，所谓带业是带旧业，不是带新业。新业就是你现前所造的，这个不行，没有这种道理的。现前你所造的，这是往生净土的障碍，你去不了。带业是带旧业，就是你没有学佛之前，你所造的那些业障，这个业障可以带去。现在觉悟了，从今而后，决定不再造恶业了，你才有救。不是说带业，我现在天天还造罪业，没有关系，将来还能往生，这个想法，那你就大错特错了。这也是过去李炳老常讲的，我们念佛人，一万个念佛人，真正能够往生的，只有三、五个。就算是五个人，万分之五，还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢？现前的恶业，他没有停止，他还继续在造作，所以虽念佛也不能往生，还要遭受六道轮回里面的果报。

前面经上这几句话要紧，我们要学佛，要发菩提心，什么叫菩提心呢？菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白，明白道理，明白事实真相，决定要断恶修善，这样罪业才能消灭。这个消灭，是佛的方便语，我们懂得。实在讲，就是罪福的转变，它是消灭不了的。转变也等于消灭。转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是个转变，功德才能达到圆满。一直到成佛，成佛才叫究竟圆满。

我们要明了，宇宙之间，这一些人与事，是怎么形成的？怎么变化的？这是个基本的道理。佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相’；换一句话说，所有一切众生本来成佛。成佛就是成就大圆满，没有一样不圆满。你的智慧圆满的，圆满就是没有一丝毫的欠缺；你的德行圆满的，你的才艺圆满的，你的福报也是圆满的，没有一样不圆满，这叫成佛。那么现在我们为什么过这种苦难的日子呢？佛讲了：‘但以妄想、执著而不能证得。’换一句话说，我们本有的大圆满，是被妄想、执著障碍住了。这个大圆满并没有失掉，只是有障碍而已。佛讲这句话是省略，当中还有妄想、分别、执著，说了一个前、一个后，当中省略掉了。

我们从这一句开示就能体会到，十法界依正庄严怎么来的？就从这些障碍而来的。因为有妄想，妄想就是无明，就是不觉，所以才有一真法界里面四十一位法身大士。这四十一个位次，从十住、十行、十回向、十地，等觉，这个位次从那里来的？是从无明、妄想里面变现出来的。十法界从那里来的？十法界是从不平等里面变现出来的，也就是从分别变出来的。你对于宇宙人生，对人、对事、对物，起一念分别心，就变成十法界，就有声闻、缘觉、菩萨、佛，有这些现象。如果再有执著，那就六道出现了。越是严重的执著，那是三恶道最下面的，不是好事情。坚固的执著，严重的执著，是地狱界。

我们怎样把这些假像、幻像解除，恢复到本来面目呢？没有别的，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍弃，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如来家了。佛把这些事实真相，确实讲的清清楚楚，明明白白，这里面就是一个因果的关系。妄想、分别、执著是因，十界、六道是果报。妄想、执著这就是罪障，罪障消灭了，功德才圆满。功是讲修行的功夫。什么叫功夫呢？能够把妄想、分别、执著舍弃，这叫功夫。德是什么呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德这两个字，我们要认识清楚。圆满的功德，就是圆满成佛。等觉菩萨功德还不圆满，他还有一品生相无明没有破，也就是最微细的妄想还没放下，所以不能称之为圆满。这一品无明放下了，他功德就圆满了，那么这就是成佛。

回过头来再看看我们众生，众生作恶，对于宇宙人生迷惑颠倒，对人、对事、对物，都生自私自利的念头，起贪嗔痴慢。贪嗔痴慢，这个果报在三途。造作恶业，又想不受恶的果报，给诸位说，这是不可能的事情。必须要晓得，这是自作自受，没有任何人，没有任何一个力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩萨也好，不能加给你一点点，也不能减少你一点点，他们没有这个权力，没有这个能力。所有一切的果报自作自受，这是真理。所以作恶还想不受恶报，这个经里头，说的比喻：

【譬如当日避影，徒劳宾士。】

这话说的没错，更加胡作妄为。下面举例来说，这个例子太多太多了。

【每见无知愚人】

做了一点小善，心里就祈求福报，那有这么便宜的事情。福报，你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑，‘佛所讲的不灵，我作善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善果？佛讲的因果道理，不足以为凭。’他就起疑惑。正像此地所讲的：

【便谓作善获殃，无有因果。】

这就退失了初心，再毁谤佛法，造作的罪业就更重了。他不晓得因果通三世。

【转变由心】

这一种深奥的道理。什么叫做‘果报通三世’呢？佛在经上告诉我们，我们这一生作善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，这是现报。如果我们这一生作善，或者这一生作恶，这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报；生报是指来生。那么第三世以后，甚至一直到无量劫以后，这个果报才现前的，这一类叫做后报。由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。

怎么样它才现前呢？这个经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶，这是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。如果他在多生多劫遇不到缘，这个业因永远不会消灭，永远存在。也许到无量劫以后，这个缘遇到了，遇到这个缘，果报就现前。

譬如世尊在《法华经》上，给我们讲个故事。这是佛当年在世的时候，有一个人见到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因缘；如果没有善根、福德、因缘，不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果，跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果、证斯陀含、证阿罗汉，证菩萨果位的人，不计其数。这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，这些大阿罗汉、这些菩萨，你们来看，这个人能不能出家？大家看了之后，阿罗汉都有神通，都有宿命通。一看这个人，阿罗汉能知五百世，这个人五百世当中，都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，这个人在无量劫前，那阿罗汉的能力达不到了。无量劫之前，他曾经是个樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到树上，叫了一声南无佛。这一声南无佛就是因，无量劫后，今天遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。释迦牟尼佛给他剃度，出家，后来他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。

由此可知，我们起心动念都是业。《地藏本愿经》里面讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报。就看这个缘什么时候成熟，所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明了事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛，就知道谨慎。而且晓得，我们应当用什么样的心态，来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用，是靠修德来的。善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法、为众生，这是善福；起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。

为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因，是妄想、分别、执著变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执著。这个执著，叫你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。所以起心动念想到自己，想到自己家庭、自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法，天经地义，不是错误的；那里知道，我们所想的，跟佛所说的，完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。

起心动念都是业，不止这一生，过去生中，生生世世，我们造作的无量无边的罪业，大概总是造的恶多善少，这个是一定的道理。如果我们造作要是善多恶少，我们早就不再轮回了。只要在轮回里面，必定造作的是恶多善少，我们不能不警觉。但是佛告诉我们，业并不是定业，是可以转变的。业是心造的，起心动念造的，转变还在起心动念。所以底下这一段讲：

【转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。】

我们读到这样的经文，实在说也是含糊其词的念过就算了，不知道佛说这一句话的分量有多重，这个就是迷惑颠倒。觉悟的人，我们在经上读到，像阿罗汉、菩萨们，听到佛讲这一句话，他寒毛直竖。想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难，还心有余悸。这个警觉性，比我们就高的太多。堕落地狱的时间太长太长，不止八万大劫。一个人造作这么重的罪业，在他还没有堕落之前；换一句话说，还有救。堕落地狱之后，就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生，诸位要知道，凡是到地狱度众生的，都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人，任何一尊佛菩萨看到地狱众生跟他有缘，他到地狱里面去教化，现身教化，都叫地藏王菩萨。这一点，我们要知道，一切诸佛菩萨都不是一个人。

你将来作菩萨，作佛了，看到地狱有情众生跟你的缘成熟了，你到那里去帮助他，你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是通号，不是一个人专有的。所以堕到地狱难度，我们在《地藏经》上看到的。菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他从地狱度到忉利天，暂时免受这个苦难而已。可是地狱里面的习气，还是非常深重。生到人天，他还是继续去造恶业。所以命终之后，又到地狱去了。菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的，这些都是事实。由此可知，堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢？造极重罪业，还没有堕地狱之前，这个时候能把他唤醒，让他生大惭愧心，生起大恐怖心，努力断恶修善，把他现前这个缘改变，把恶缘改变为善缘。能发大菩提心，那就更好了。再能够念佛求生净土，纵然是阿鼻地狱众生，临终一念、十念，真的回头，真的发心，也能够往生。往生一样不退成佛，这究竟解脱了。这个地方讲得好，

【其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱。】

这是讲现报。你做种种善事，人家一样瞧不起你，轻视你，障碍你。或者是得病苦，或者受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。这是什么呢？这是你罪报现前就报了，所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的：

【先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。】

就像《金刚经》上所说的：‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明，这个业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利。我们现在看到很多佛书，很多录音带、录影带，都有‘版权所有，不准翻印’。这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘，把它折断，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。

如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这一点的利益，给诸位说，你得的这个利益是无量无边，你的功德不可思议。正如经上所说的，你做这个事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。那么做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去今世作的业，恶业太重，这是重业轻报。只要你肯做，认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。

诸位同修，你们跟我在一起时间已经很长了，我这一生就给你做证明。我求学的那个时候，也是很勤苦、很精进、很努力，我的生活比任何人都苦，我度过十五年的难关。以后才遇到韩馆长，她全心全力的护持，我们才得到一个勉强生活的水平，三餐才吃得饱。我在台中，一天吃一餐。人家问我：‘你修苦行！’我说不是修苦行，我没有能力，没有人供养。一个初发心，初学的人，谁瞧得起你？谁来护持你？没有人。这个难关就是过去所造的罪业。在这个苦难当中，逐渐逐渐消除了。建立这个图书馆，以后有一个佛陀教育基金会，这是一个转机。现在你们看到的，净宗弘扬到全世界，得到全世界人的拥护，这个福报现前了，这不就跟经上讲的完全一样了。

所以遇到折磨，遇到苦难，不能灰心。我能够忍受得了，实在讲是得力于章嘉大师的一句话，所以我任何的逆境，我都会想到老师的教诲。他老人家说的，你的一生都是佛菩萨替你安排的，那就没有话说。再苦的环境，再坏的环境，佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排，就是消自己的宿业，成就自己圆满功德。佛菩萨那里有恶意？我们才懂得这个道理，了解事实真相，欢欢喜喜的来承受。绝不退心，绝不退转，一样勇猛精进。

佛在经上讲的这些话，我们完全证实了。所以任何的挫折，无论这个挫折是大、是小，我们都明了佛菩萨善意的安排，不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人，他遭遇到这个环境，他对佛法生起怀疑，佛菩萨没有保佑他，佛菩萨没有照顾他，于是毁谤三宝，又造作重罪，他怎么会不堕落呢？这使我们想起《金刚经》上，佛教导我们，对于经教要深解义趣。你理解的不够深，不够透彻，境界现前，你就无所措施了。无论是顺境、是逆境，境界现前都要保持如如不动。逆境现前，帮助我消业障；顺境现前，有没有好处呢？如果你自己智慧没有开，定功不够，顺境一现前，你马上堕落，为什么呢？贪嗔痴慢的念头起来了。

你看看倓老法师开示里面讲的谛闲老和尚，早年一个修禅定的徒弟，福报没有现前，他修得很好。以后做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供养，傲慢心起来了，就堕落了，以后就当土地公去了。这就知道，智慧没有开，定功不够，福报现前不得了，你堕落。他如果没有当首座和尚，没有人恭敬他，没有人供养他，我相信他一定老老实实会成就道业。这样我们才晓得，福报原来不是一个好事情。福报现前，你能够一切不受，把这个福报转变成弘法利生，利益众生，让一切大众共享，佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力，没有这个智慧，佛菩萨不会把福报立刻送给你，为什么呢？怕害你。让你多受一点苦难，苦难能够帮助你，这才知道佛菩萨对我们的照顾，真正是无微不至。我们这个感恩之心，才能生得起来，不是世间人的知见。下面这一段：

【世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人。】

总觉得老天对不起他，别的人对不起他。

【绝无有作偿债想，生悔罪心者。】

他不起这个念头。这就是不觉，这就是迷惑颠倒。我们在这个世间，特别是我们听到许多在商场作生意的人，被人欺骗了。人为什么会骗人？现在骗人的事情太多太多了，这个世界简直变成骗人的世界了。这是什么一回事情？如果我们明了佛法，明了佛法就是明白事实真相，我们过去曾经骗人，现在人骗我，这不是一报还一报吗？所以受骗也心安理得，还债，我还掉了。欠债要还债，欠命要还命，一定的道理，决定不能够幸免。何况《般若经》上跟我们说得很明白，‘一切有为法，如梦幻泡影。’《大般若经》里面给我们讲了几百遍—不可得，这三个字讲了几百遍，世、出世间一切法俱不可得。这是真理，重覆几百遍，这《大般若经》看过，什么也记不得，大概这三个字印象很深，你就能记得了。你把这三个字记住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我们于一切法都不做得失的念头，你就自在了。所以逆境当中，要做偿债想。人家要，我们欢喜给他，还债，自己要常生忏悔的心。下面说：

【须知种瓜得瓜，种豆得豆。】

这就是因缘果报不变的一个真理。你种植的种子不良，你就决定不会有好的收成。这个比喻，让我们明了，种善因得善果，造恶业必定得恶报。世、出世间一切法，总不外乎因缘果报。《法华经》里面讲的十如是，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直到如是本末究竟。天台大师将这个十句，演译为百界千如。这个十句讲成一千句，说明宇宙人生就是一个因果循环的道理，一定要把它认识清楚，了解透彻明了，我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人，没有不求生净土的。不能彻底明白的人，还留恋在这个世间，你在这个世间确确实实可以得大福报。我们今天在这个世间，看到许多有福的人，拥有百亿财富、千亿财富，从那里来的？过去生中修福得来的，不是偶然的，没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的，都是自己过去世修的因，今生造的缘，因缘所现的报应。

印光大师在《文钞》里面讲到，这个世间人，种种的想法、看法错误了，偏差了，造成严重的后果，与他的期望恰恰相反。他老人家讲：

【人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。】

这就是遗留给儿孙。

【然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。】

饮食，菜羹也可养身，何必要鱼肉海鲜？造这些杀生之业呢？儿孙读书也很好，种田也很好，作生意也很好，都可以养家活口，何必要富有百万？这些话一定是明理之人、觉悟的人，才能够说得出来。他老人家有举例子给我们讲，自古至今，一心一意想替子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。秦始皇并吞六国之后，焚书坑儒，把天下的兵器统统收集起来，铸成大钟，以为这样，老百姓就不能够造反，不能够起义了。那里晓得，陈涉一号召，英雄豪杰并作。秦始皇统一之后，不过十二、三年，就亡国了，身死国亡。他的子孙都遭人杀害了，简直就同斩草除根，这是秦始皇怎么也想不到的。他是想他的子孙能够世世代代都享富贵，没有想到亡的这么快，灭的这么快。

再看汉献帝的时候，曹操为丞相，专权跋扈，所作所为，无非是把朝廷的力量压下去，自己的权势提升，干这个事情。心里面盘算著，自己死了之后，儿子做皇帝。那里晓得，自己刚刚死，儿子就篡位了。而且曹操死了，还没有入敛，你就晓得时间很短，才没几天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的这些年轻的女孩子，他的儿子通通召去，据为己有。

【死后永堕恶道】

印光大师给我们讲一段故事，经历一千四百多年，在清朝乾隆之间，江苏苏州，有人杀猪。杀猪，剖肚子之后，把猪肝、猪肺拿出来的时候，居然在这个肝肺上，有曹操两个字。旁边有一个人看到之后，吓坏了。知道这个猪是曹操来投胎的。他看到这个事情，觉悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后这个人往生净土。这个事情，在《净土圣贤录》里面。我们这边有这个书，诸位可以查查看。因缘果报，丝毫不爽，人死了有来世，有轮回。

昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵，报纸上大篇刊登，怎么能说没有呢？科学再发达，不知道的事情太多太多。一般人说我们学佛的人迷信，难道他不迷信科学吗？我们迷信的，还都有事实；他们迷信的，还解决不了问题。由此可知，曹操一生费尽心机，想为子孙谋。虽然他的儿孙做了皇帝，但是也只是四十五年就亡国了，时间不长。而且每一天几乎都跟西蜀、东吴发动战争，那一天他享过安闲安乐的日子呢？我们读历史，要从这个地方觉悟。再看东晋、西晋、南北朝的时代，宋齐梁陈隋，到五代时候—梁唐晋汉周，都非常短暂。其中东晋算是最长，一百零三年。其他的，有的只有两、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡国的太多太多。那么这还算正统。而不算正统的，那个数量更多，时间更短。你想想，他们这些人的用心，无非都是想自己儿孙世世代代都能享荣华富贵；可是他想错了，他做错了。这种作法，反而令子孙遭劫、遭难，被人屠杀，灭门绝户，这些都是事实。

由此可知，一个贵为天子，富有四海，尚且不能保证子孙世世代代享福，何况凡夫呢？这里面事实真相，我们要明了。事实真相，唯有诸佛菩萨看得清楚，了解透彻。一个人从无量劫来，所造的恶业不晓得有多少？佛在经上讲，如果这个业要有体积，那个体积再小，就像微尘那么大，咱们无量劫来所造的业，尽虚空都容纳不下。由此可知，那一个人有能力能够保持家道常兴而不衰，有福而无殃？这个事情，世间没有人能够做得到。

佛在经论上，跟我们讲的很清楚、很明白，说出事实的真相。告诉我们，世间一切法都是假的，不是真实。《金刚经》上讲：‘如梦幻泡影，如露亦如电’，那有一样是真实的呢？这些都是事实，而《大般若经》说得更详细、更透彻。归纳宇宙人生的真相，实实在在说，就是一个因果循环的现象，因果相续的现象。所有这些假像，在你眼前过一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金刚经》上说的好：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，这是说你能得的那个意念不可得。你所得到的这一切法，佛说得很清楚，这一切法是什么呢？真相是什么呢？万法缘生。缘生之法，当体皆空，了不可得。换句话说，你所得的也不可得，不但是世间法，你不可得，佛法也不可得，为什么呢？佛法也是缘生的。

佛说了阿耨多罗三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到吗？不可得，假名而已。诸佛如来、菩萨摩诃萨，你能够得到吗？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢？佛的用意是希望你从假名、假像里面，真正悟入真实，这就是诸佛菩萨说法的目的。所以《金刚经》上说得好：‘法尚应舍，何况非法。’那个舍，就是你不能执著，你不能有得的这个念头。你只要有这个念头，你就决定得不到。这些念头统统都没有了，这个念头就是妄想、妄念，统统都放下了，统统都舍弃了。宇宙人生的真相，于是你就明了了，你就透彻了。这个不得已，而给它起个名字，叫诸佛如来，叫阿耨多罗三藐三菩提。由此可知，诸佛如来、阿耨多罗三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本来如是，那里有得、有失呢？人、众生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢？就是起心动念自私自利，损人利己，在现在社会上，我们所看到的，贪嗔痴慢，忘恩负义，尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念，那有不感恶果的道理？这就是因果相续，因果在那里循环。

佛告诉我们，我们明白这个道理，这才知道什么是真的？真的就是一念心性，这是真的。诸位在这里要特别留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是没有二念，这个才是真的。二就是相对的，二就有生灭，二就有变异，就有染净。如果是一，那这些现象完全没有。所以佛说这一切众生在六道也好，十法界也好，随缘在流转。他要随净缘，根性劣的，就成声闻、成缘觉；根性利的，就成菩萨、成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天—三善道；染污严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生—三恶道。这些都是恶有浅深，染有轻重。各人随著自己的罪福，所以有苦乐长短的差别。

觉悟了，明白了，决定不会为自己打算。自身都不为了，怎么可能还会为子孙打算呢？不会有这个念头了。没有这些念头，那为什么呢？为一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这就叫行菩萨道，这就叫修菩萨行。不为自己打算的人，不为儿孙打算的人，反而福德无量无边，他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国，大家看到孔老夫子，孔老夫子没有为自己打算，孔老夫子也没有为儿孙打算。他为社会，为人民。夫子子子孙孙一直到今天，在台湾的孔德成先生，受到社会大众的尊敬。由此可知，为自己打算的人，反而失算；为众生打算的人，反而得福了。这一些事实俱在，证明佛菩萨在经论当中给我们说的没错，句句话都是真实。说明世、出世间的真相，无非是一大因果，永恒的、不断的在循环而已。

世间人有听过这些说法，但是他不能够深信，不能够省悟，为什么呢？因为看到世间人有很多作恶的，没有得到报应；有很多修善的，没得福，于是不相信修福得福报，作恶得恶报，他不相信。这个里面有很深的道理。世间人思虑不周到，眼光很浅短，不晓得因果通三世。刚才说过了，它不断的在循环，永远在相续。循环相续岂止是一生，所以有今生修福，今生得福报，这叫现报；今生作恶，今生就得报应的，这也是现报。今生作善、造罪，今生没有报应，来生报应的，这叫生报。或者是第三生以后，一直到无量劫才得报的，这叫后报。因果报应，丝毫不爽，正是所谓的：‘不是不报，时辰未到。’

我们要是明白这个道理了，肯定这个道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是个明白人。然后才知道，现在这个世间有很多作恶，反而享福，这什么原因呢？过去生中，他修的福，培厚的很深，这一生造作恶业，他余福还没有享尽，前世的福报，不是这一世的。如果他要不作恶，他那个福报就更大了。譬如这一生当中，他有百万的财富，每一天吃喝嫖赌，都干坏事，他的日子过得非常好，这就是过去生中的福太厚。假如他要不造罪业，他不止百万，可能千万、亿万。这些事跟理，我们都要清楚，都要明了，造一切罪业还在享福，还不至于败亡，底子厚。但是你要晓得，罪业越积越多，越积越重，终有享尽的时候。福享尽了，这个罪业现前了，那个时候，后悔莫及了。

有些人作善，作善不但没有得善报，而且还遭遇到许许多多的困难。作善得的是不善的果报。这个事情，佛在经论上也讲得很多。过去生中，造的恶业太多了，罪业太深了；如果他不作善，那他的困难就更多，灾难就更多了。幸亏他能够断恶修善，他能够免除大的灾难。佛门当中常说的，‘重罪轻报’，就是这个意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要觉悟，一定要明了，那个果报不是因为修善而得的，更应该努力的断恶修善。能够忍受眼前一切的困境、逆境，假以时日，必然是否极泰来，罪灭福生，这是一定的道理，我们不能怀疑。

一个人生在世间，最难得的、最可贵的，就是具有正知正见。你的思想、见解没有错误，你对于事实真相，前因后果的观察， 如指掌。然后你懂得怎样修身，怎样齐家，怎样报国，怎样利益一切众生。决定过一个幸福自在美满的人生，不会叫你的身受累。身怎么会受累？贪著外面的境缘，你就劳累了。像刚才举的例子，秦始皇、曹操这些人，没有一天休息，没有一天过太平日子，都是为这些妄想受累了。他的一生，说实实在在话，不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业，身心没有这么重的负担，所以能够得到悠闲自在，那才是真正的人生。

在古时候，说实在的话，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社会上的出家人，与一些隐士。士是读书人，有学问、有道德，不出来作官。不求闻达，甘心种几亩田，粗衣淡饭，平平安安，自自在在过一生，这是懂得人生的人。那么这些人对社会、对大众，有什么贡献呢？我在过去读历史，读到这些人的《传记》，我就有疑惑，历史上留下名的，必定是对于国家民族有很大贡献的人，青史留名。想了很久，都想不通。后来学佛，慢慢才明白这个道理，他们这些人给社会大众作一个典型，作个模范，作个好样子。什么好样子呢？‘与人无争，于事无求’。他虽然不天天讲经说法，他做出这个样子给你看。他不是没有能力争，不是没有本事求。有能力争而不争，有本事求而不求，高人！人人都能学他，社会自然太平了，自然安定繁荣。所以他们的榜样，对社会有一定的影响。不但对当时有影响，对后世的影响更大。使读书人看到他们这一生的行谊，就起觉悟了。何必跟人家争，何必要妄求呢？粗茶淡饭，这个生活多惬意，多自在！

我们今天在中国大陆，虽然我们去的地方不多，听说九华山上还有很多老修行人，自己种菜，生活非常简单，几十年不下山，过清净悠闲的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得过人的生活，一生绝不造罪业。这种人，一般说享清福。清福的果报，不可思议。念佛决定往生净土，生净土就是作佛、作菩萨，在虚空法界得大自在。实在说，他们是对因果循环的道理，因果相续的道理，了解的最透彻。知道事实真相，所以能够万缘放下，二六时中一念不生，这正是所谓大修行人。所以聪明人、有智慧的人，怎么可能叫世俗这些俗缘，劳累自己的身心？这一些道理，我们要细参。

这一些事实真相，实在讲，就摆在我们眼前，我们要很冷静的去观察。然后选择我们这一生修学的方向，努力的目标，我们到底是随净缘，还是随染缘？我们是要学佛菩萨，还是要学凡夫？我们将来是想往一真法界，还是继续搞六道轮回？这个决定就在我们一念之间。真正觉悟，果然觉悟，万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐，为什么呢？一切随缘而不攀缘。随缘当中，不分别、不执著，就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生、为佛法，为佛法的弘传，为众生破迷开悟。不但我们自己要说，更要紧的，还要做个样子给人看。无论是说，无论是做，都出于至诚，没有丝毫虚假，没有丝毫造作，一切都顺其自然。

一定要修福，尽心尽力的修福。什么是福，什么是罪，也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福，这个意思浅，意思窄小。那么读过《华严经》的，对于这个意思就广、就圆。身也是财，身叫内财。可见得不仅仅是身外之物，身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍，舍它来造福。今天对这个世界，要造什么样的福，才能够利益现前的大众？这也是我平常跟几位发心讲经法师常说的。经上常讲，佛是大医王，法是药，用这个比喻来说，那你一定要懂得，现代的社会，现代的众生害了什么病？那么你讲经说法，一定要对症下药，药到病除，你的目的就达到。那么现在的众生是什么病？全世界的，普遍的，自私自利，损人利己，贪嗔痴慢，忘恩负义，大家仔细观察观察，你就明了了。你想帮助他，因为他所想的，他所见的，他们所说所做的，都是罪业，未来果报不堪设想。你现在发了菩提心，你想救度他们，帮助他们离苦得乐，那你必须要叫他觉悟，要叫他回头，帮助他破迷开悟。他念念为自己，你要表现出来，念念为众生。他做的是损人利己，我们今天所做的是损己利人。不但你要说，你要真正做给他看，让他在这个地方觉悟、回头，那他就得度了，所以佛法无有定法可说。每一个时代，每一个地区，这一切众生他们所造的业不同，也就是说，他们的思想观念，言语造作不一样。佛菩萨要用什么方法，决定是对症下药，要给一切众生作一个好榜样。

我们学佛的人，出家了，发心讲经说法，这是作师。作师，你就要作一切师的好榜样。我们在求学，求学是学生，我们作所有学生的好榜样，这才能纠正社会的错误，才能够挽救这个社会。现在世间人普遍的在造罪业，我们想起来太可怕了。为什么普遍在造罪业呢？我们明了这个罪业，它也有因缘果。因是无始劫来的烦恼、习气，这个没有话说，一切众生各个都具足。但是虽有烦恼、习气，假如没有外缘的诱惑、勾引，它也很难起现行。可是现在这个世间恶缘太多，那些是恶缘呢？科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视，全世界，看看报纸、广告、杂志，里面的内容，都是讲杀盗淫妄，这是缘。里面本来就有这个烦恼，再看到外头这个缘，这一拍就合了，那个不造罪业呢？为什么现在造罪业的人这么多，造罪业这么重？比起过去，过去世的时候，不要说多，比起过去五十年前，增长多少倍？不止几十倍，至少在百倍以上。这样下去，还得了吗？东西方古老的寓言，说世界的末日，全世界的大灾难，说这些话，我们今天相信。众生的思想、见解、行为，这个是预兆。他心地善，行为善，后来有善果、好报。言行都不善，后来怎么会有好果报？这个事情太可怕了。

我们今天要做的，我们也利用高科技，利用传播工具，我们做出跟他恰恰相反的榜样。让他看了，让他听了，让他冷静去反省，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫弘法利生。他念念为自己，我念念舍自己；他念念求长寿、求富贵；我念念舍生命、舍供养。他念念所求的，他得到些什么？我们一切都放下，我们得到什么？这可以做个比较。不要以为恐怕这么做，没有人觉悟，我们要起这个念头，起这个疑惑，那就错了。只要我们认真努力去做，必定有觉悟的人。先少数人觉悟，逐渐逐渐就多数人觉悟；到最后，大多数人觉悟，这个世界的劫难就转变过来了。问题是我们自己决定不能有丝毫的差错，舍财修福，要能舍得尽，痛痛快快的舍，要能舍的快速，为什么呢？众生的劫难就在眼前，怕的是来不及了，人生的寿命很短。

我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《传记》，梅老居士，了不起的人。二十几岁就有不平常的成就，一生虽然以居士身、宰官身，研教、弘经、著书、讲学，一生都没有中止。他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序，是他病中写的，他病中躺著，都坐不起来，躺在床上。躺在床上的时候，这么写出来的，写了两千多字的长序，我们看到非常感动。古今出家、在家，许许多多的大德，真正有成就、有贡献的，走的时候还有这么多痛苦，这个痛苦要晓得，是宿世的罪业，这时候果报现前。报完之后，他往生的时候，非常安详，非常的自在。我们听说，看到这个情形，要觉悟。

世间是指过去帝王将相，出世间是讲诸佛菩萨。世、出世间的圣贤，目的都是在教化众生，帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的，阐扬因果的道理，说明因果的事实，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我们综合佛在经论里面所说的，尤其是大乘佛法，一乘的大经，无不是阐明因果的道理。佛告诉我们，世、出世间一切法，体是永恒不变的，相是幻妄不实的。所谓‘凡所有相，皆是虚妄’、‘一切有为法，如梦幻泡影’，决定不是真实的。所以告诉我们，万法皆空。这个皆空是讲现象，万法的现象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果就是这一切万法的相续相。因果是相续的，因果是循环的。这一种相续循环的现象，永远存在。因此善因一定感善果，恶因一定感恶报。老法师说，在我们现代这个时代，要提倡因果报应，把这些道理、事实真相，向大家说清楚、讲明白，让一切众生起心动念，能有所收敛。

特别是在现代这个时代，每一个国家地区，都极力在倡导民主、自由、开放。古时候，领导人的权威，家长的权威，师长的权威，长子的权威，在民主自由开放的环境之下，统统消失掉了。一般人民，可以说无拘无束，要不懂得因果报应事实的真相，他内有贪嗔痴慢，烦恼的习气；外有五欲六尘的勾引，他怎么能不造罪业？怎么能不感恶报？各人造业受报事小，如果社会上普遍都是这样，那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下，纵然佛菩萨、圣贤统统出现在世间，也无可奈何。这个事实，我想诸位想一想，都能够体会得到。眼前的社会，就是事实的证明。

老法师在民国初年，这些口号刚刚提倡的时候，他老人家有高度的智慧，就知道往后这个社会的演变，预先给我们开了一副药方。我们如果能认识，能依教奉行，这还有救。如果对这个药方不认识，不以为然，问题就非常严重了。后来的发展，真会到不堪设想的地步。

他老人家在答覆乔智如居士信里面，讲到家庭教育的重要。他说：‘儿女虽小，决定不能够任性、骄生惯养。’中国古时候的谚语常说：‘教子婴孩’，你教儿女，在他婴孩时代就要开始。婴是婴儿、小孩。这一句话意思很深。‘教妇初来’，妇是媳妇，娶妻，教妻是她一进门就教导她，这个时候容易。如果说是骄惯一个时期，她不听，她不接受你的教育了。古圣先贤的话没有错，可是现在在我们这个社会，还是有很大的阻力。你家里这个教法，别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里，听从父母，但是跟别的小孩在一起玩，跟同学们在一块相处，他们的父母对他不是这个教法。所以小孩也会产生疑惑，也会产生反抗，这个麻烦就大了。因此这个因果的理念，必须要向社会广大群众宣导。必须让广大的群众都能够了解，共同向这个方向、向这个目标来努力。以共同的理念，教儿女，教学生。领导人教他的干部，教他的部属，才能够真正达到社会安定、和睦、繁荣、兴旺的目标。

印光大师又特别注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他说：

【善教儿女】

这是治国平天下的根本。他老人家说的，细细去想，很有道理，他说治国平天下的权，女人家操得一大半。这个可以从古今中外历史里面去观察。世间上为什么少贤人、少圣人呢？由于世间上少贤女。如果有贤女，将来这个人必定是贤妻贤母。先生有个好内助，在他事业上，一定是飞黄腾达，一定是一帆风顺。儿女有贤母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，将来那有不成圣成贤的道理呢？这正是所谓，女人操治国平天下大权之大部分。所以教导儿女必须从幼小的时候，就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点，有理解力的时候，要跟他分析因果报应的道理。让他明了，能够常常存畏惧之心，自然就不会做这些伤天害理、损人利己之事。提倡因果报应，以及善教儿女，这是天下太平的根本法轮。我们学佛，四众同修，出家的男众女众，在家的男众女众，你要是真正的佛弟子，你就有责任，对于一切人，在一切时、一切处，都要以此相劝，以此共勉。

天下的治与乱，就在每一个家庭是不是著重道德，著重品德的修养。每一个家庭都健全，这个社会自然是健康的。社会出了问题，那就是家庭出了问题。所以在中国，古圣先贤建立国家社会，用什么方法呢？用五伦。五伦第一个是夫妇，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由内向外。夫妇同室，同一个房间；父子兄弟，同一个家庭。由此可知，如果夫妇不和，家就乱；家不和，社会就动乱。所以中国古圣先贤他了解、他明白，要把一个国家治理好，要想这个社会安定繁荣，从那里起呢？从家庭起。家庭从那里起呢？从夫妇起。这才以五伦十义，为教育的大根大本。家庭是以这个为根本，社会也是以这个为根本，国家还是以这个为根本，这是中国几千年传下来的道统。世界闻名古国有几个？早就都灭亡了。唯一中国这个古国，到今天还存在。你要问存在的理由是什么？就是这一个道统在维系著。如果这个道统丧失掉了，这个闻名古国恐怕也有问题，它的基础就动摇了。老和尚这些教诲、这些议论，都是根本、切实的说法。

老法师在答覆江易园居士里头，也有一段话说，他勉励大家：‘现代提倡佛学，一定要注意净土法门，以及因果报应。当时各地方组织莲社，修学净土的这些同修们，有一个共修共学的场所，这个很好，很难得。现代我们虽然不用莲社这个名称，我们遵循夏莲居老居士的建议，各处组织净宗学会。实在讲，这一个名词，就是古时候莲社的现代化。因为我们想像莲社、想像寺院，往往都联想到宗教上去了。实在讲，现代的四众弟子有责任，要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教，它是世尊对一切众生至善美满的教育。我们希望它能脱离宗教，恢复教育的本来面目，才能够普遍利益社会广大的群众，这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此，将这个名称订作学会。我们现在尊崇他这个建议。学会实际上跟莲社是一样的，只是在名称上换了一下。

净宗学会怎么个组织法？需要多大的公寓，多少人数，实在讲，这个没有一定的，一切随缘，不必勉强去做。你们在一个地方念佛、弘法，人数逐渐逐渐多了，大家觉得需要有一个聚会的场所，这个就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之后，他就学他的老师，每到一个地方，就给人家讲经说法，劝人念佛。利用公余的时候，在朋友家里，五个人、十个人，他就讲起来了。以后越讲人越多，人家家里客厅太小，容纳不下了。觉得有需要搞一个小讲堂，这才动个念头，我要搞一个莲社。在绿川买了一栋旧房子，重新整修了一下，规模很小。那个讲堂，只能容纳一百多个人的样子，大概一百二十个人，就挤得很满了。要用我们现在台湾这个制度来讲，大概是五十坪的样子。从前莲社的大殿，大概只有五十坪。莲社现在的规模，这是几十年逐渐逐渐扩展。旁边邻居，有的时候他们离开了，移民到国外去了，把邻居的房子买来扩大。现在大家所看到的，他是整个拆掉，重建的大楼。最初早年的，那要看他们的历史的照片，你就能看到，很简陋。一切都是随缘而成就的，这个成就的多么自在。

那么在这一个地方法缘越来越殊胜，于是莲社的地方容纳不下了，再开辟第二个道场，就建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模，比莲社大多了。但是现在诸位去看，好像是差不多，那是莲社以后不断扩充，才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持四十年前原来的样子，只多了一点点。我这一次去休息的这个小楼，是后来买的，这是四十年前没有。所以道场的扩充，一定是循其自然的发展。顶重要的，是自己要真实的修学，这个重要。所以从很小的道场，逐渐逐渐发展，这是在中国历史上，自古以来，许多大道场、名山、宝刹都是这么成就的。真正是恒顺众生，随喜功德，所以你能够得自在。

发展事业，又不失清净心，这才叫自利利他。如果一昧发展这个事业，每一天为这些事情操劳，而自己得不到清净，那么你所修的是人天有漏的福报。甚至于将来往生，都会成问题，这就得不偿失了。毕竟念佛往生，才是我们一生当中最大的事情，其余的，小事。往生西方极乐世界，诸位要晓得，永脱轮回；不但永脱六道轮回，永远超越十法界了。你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界。回归到一真法界，你生活的空间就扩大了，扩大到不可思议，你就得大自在了。

在那个环境里面，我们依旧不断的修学，不断的帮助一切苦难众生。我们的修学，像经上讲的，遍供十方诸佛。供佛，修福。供佛，当然闻佛说法。闻法是开智慧，福慧双修。同时又能在十法界随缘示现，广度众生。我们要达到这么一个境界，佛告诉我们，只有念佛求生净土，你就成就了。如果不念佛求生净土，你要想到这个境界，那的确是很难。经上讲至少要经历三大阿僧 劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。净土最著重的是修清净心，心净则佛土净。我们往生真正的条件是清净心，所以念佛讲求的是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念都要与清净心相应，这样功夫就得力，才能够念到功夫成片，才能够念到一心不乱，这样当然就得生。

心地清净的人，一定生智慧，一定生慈悲，决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果。又劝导大家要戒杀护生。实在说，今天讲到戒杀护生，我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家，人家公园里面有很多野生动物，这些动物都不怕人。像树上的松鼠，你一招手，它就到你身边来。甚至于小鸟、鸽子、海鸥，这些野生动物都不怕人，都可以飞到你的身边，停在你的手臂上。这是什么道理呢？这动物跟人相处，它看到人没有害它的念头。可是在中国，这一些动物见到人就惊慌恐怖，赶快逃命了。这什么原因呢？大概是我们中国人杀气太重了。它一接触就生恐惧之感。所以一定要学著戒杀护生。

老法师教导我们，我们应当劝一切人，要善教儿女；做老师的，要善教学生。国家、社会的动乱，由于缺乏贤人，而它的根源，实在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最为重要。所以他老人家的看法，教女比教子关系更大。他说有贤女，这个社会上就有贤妻、就有贤母。一个人小时候有贤母，成人之后有贤妻，他想不做贤人也办不到。因为他自小受贤母、贤妻的薰陶，他在社会上当然是正人君子。由此可知，这个才是真正正本清源的良策。所以老法师对于一些在家的大德、居士，在当时，居士们出来弘扬佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚开导他们，希望他们弘扬佛法的时候，特别注意提倡。目的，都是祈求社会安定、世界和平。这是印祖答覆江易园居士的一段话。他答覆永嘉某居士，信上这么个说法，这个是一些人求佛菩萨保佑，求感应的话，这一段开示很重要。他说：

【岂菩萨唯在普陀，不遍界以应感乎哉。】

许多人拜观音菩萨，拜观世音菩萨，在我们中国是最为普遍的，所谓家家观世音。于是乎结伴到普陀山去朝山，去拜观音菩萨。一直到现在，这个风气还不间断。现代观光旅游开放了，招来了人潮；而实在，这里面朝山，拜菩萨的人，我看至少也有一半以上。特别是中国人，老和尚这一段话，用意就很深了。难道观音菩萨只在普陀山，不在别的地方？实在说，观音菩萨常在一切众生起心动念之处，显大神通，说微妙法。可惜的是，众生不知不觉，迷惑颠倒，当面错过，辜负此恩。也许有人要问，观世音菩萨在一切众生起心动念之处，我为什么没有感触到呢？这是对于佛理没有了解，或者是了解不透彻，你见不到。

在佛教里面，所有一切诸佛的名号、形象，其实诸佛的形象都是一样的，佛佛道同，都是代表当人性德。换一句话说，是代表我们自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切诸菩萨，菩萨的名号、形象，是表我们的修德。观音菩萨代表大慈大悲，我们起心动念，对一切人、对一切物、对一切事，如果是用清净、平等、慈悲心，与观世音菩萨就相应。观音菩萨就在你心中，观音菩萨就在你生活的周边，也可以说就是你生活的全体。祖师讲：

【显大神通，演说妙法。】

就是讲的这个意思，就是说的这一桩事情。我们众生为什么当面错过？我们起心动念都是错误的，都是一些分别、妄想、执著，与清净、慈悲毫不相应，这叫当面错过。我们想一想，佛在经论里头，怎么样教导我们？我们有没有看清楚？有没有听明白？有没有真正体会到佛所说的义趣？我们在日常生活当中，处事待人接物相不相应？就是有没有做到？如果没有，那就是辜负慈恩。

佛教给我们常常念佛，常持菩萨名号，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念给佛菩萨听的。念阿弥陀佛，就是念念提醒自己觉悟。阿弥陀佛四个字是梵语，翻成中国意思是无量觉，一切时、一切处，无有不觉。觉就是佛，迷就是凡夫。叫我们常念观世音菩萨，就是提起自己大慈悲心。观音菩萨大慈大悲，我们的慈悲心，就是观音菩萨，观音菩萨不在心外，这正是佛法所讲的心外无法，法外无心。所以净宗常讲：‘自性弥陀，唯心净土。’这个话是真实的，不是虚妄的。弥陀，自性变现的，观音也是自性变现的，势至还是自性变性的。乃至于十法界依正庄严，无有一法不是自性变现的。这叫“显大神通，演说妙法”。

如果我们体会得，我们岂不是生活在佛法里面吗？我们什么时候离开过佛法？觉悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，还是生活在佛法里面。只是觉悟的人明了、明白，迷惑的人不明白而已。虽然生活在佛法里，不明白，这叫当面错过。明白人过的生活，是诸佛菩萨的生活，是自在美满幸福的生活；而迷惑的人，过得是苦恼的生活，差别就在此地。所以要懂得，佛在经论里常常劝我们念佛，劝我们念菩萨名号，意义在那里。

而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号，这里面除了一般的意思之外，还有一个特殊的意义，那就是一切诸佛当中，阿弥陀佛跟我们特别有缘分。世、出世间法，不能不讲缘，可以说缘决定一切。虽然是个因果关系，因要没有缘，不能结果。因与果，我们都没有办法操纵，但是缘的确操纵在自己手上。我们这一生要想往生，要想不退成佛，这个缘就是常念阿弥陀佛。正是经上讲的，‘发菩提心，一向专念’。这八个字做到了，决定得生净土，我们这一生当中，就圆满功德了。

这个殊胜，世、出世间一切法，没有能跟它相比的，所以一切诸佛都赞叹。这个缘得来不容易。彭际清居士曾经说过：‘这是无量劫来稀有难逢之一日’，我们在这一天遇到了。遇到了，只要你真正能认识，你能够把它抓住，我们这一生成办了。这是真正的稀有，要晓得世、出世间所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相续、因果循环的可怕，一定要有高度的觉悟，在这一生当中办这一桩大事，那就是决定求生净土。唯有求生净土，我们所有的问题，统统得到圆满的解决。

因此，经不能不读，不能不讲，不能不研究讨论。这个事情天天要干。人数不必多，三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一同共修，将来三、五个人往生；七、八个人在一起共修，七、八个人往生，还得了吗？不得了。特别是在这个乱世，如果我们没有这个机会，跟一切大众介绍佛法，亲朋好友三、五个，七、八个，不难。只要自己有恒心、有长远心，锲而不舍，每一个星期，或者一次、两次，大家工作繁忙，一个星期一次。若有时间，两次、三次，这是最好。就像我们这一个小地方，这个小地方，你想想看，三、五个人，七、八个人，行，共修就很好。讲经研究讨论很好，在一起念佛也很好，不必要大道场。自己关著门在家里进修，不妨碍别人。这是在现代这个社会，真正用功办道能成就的，是一个好方法，值得极力提倡。

譬如说我们有五个人，我们五个人成就了，大家在一块，学了个三年五载，十年八年，自己功夫也有一点了，教理也渐渐通达了，我们就五个人分开来，每一个人再去带五个人，那就五五二十五个人了。再过个若干年，这二十五个人成就了，一个人再带五个人，那就有一百多个人了。这样如果继续不断的发展，一定能影响这个社会。可以转移风俗，安定社会，繁荣社会，达到治平的目标。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相续不断，决定有成就。这个样一来，一切时、一切处，都得到诸佛护念、龙天拥护。我们生活纵然清苦一点，节俭一点，日子会过得很自在，安贫乐道。

乱世当中，我们也能修清净心，我们也能成就无上道，往生净土，就是无上道。总希望大家能认识、能明白，认真努力去做，度自己，度别人，也度了这个社会。