包头城市人家装修公司怎么样:《那先比丘经》——译文

《那先比丘经》——译文 
1、象王听闻佛法
　　
　　　　佛在舍卫国只树给孤独园时，诸多比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天、臣、长者、一般人民以及九十六种外道的人，总共有一万多人，一日，大众都在佛座面前听佛讲经。佛心想：众人聚在我处听法，份子越来越复杂，大多数的人既欢喜讲话，身心又难以安住。佛便想要舍离众人而去，到闲僻安静处所，静坐沉思，参悟大道。佛生此念後，便立刻舍离众人而去。走到山中，来到丛树林中，这些树颇有神异之气。佛坐在树下沉思，参悟大道。
　　
　　　　离树不远之处，有一群大象约五、六百头之多。其中有一位象王，看上去颇为贤德和善，能知晓何为善事何为恶事，如人一般。大象很多，大多数都围绕在象王身边。诸位小象则走到所居之地前面的水塘之中，嬉戏打闹塘水，使水变得混浊恶臭。诸位小象又走到前面水塘裏去喝水。一些在吃肥美之草，另一些在草地上奔跑践踏。我们众生的所作所为大多数都有类似的缺点（先把东西弄脏，然後自己又去吃） 。
　　
诸大象及小象搅动塘水，使之混浊恶臭，也使草地之草变脏，然而常常又在饥渴之时，去饮用浊臭之水，啃吃践踏过後之草。象王心想：我要抛开众象，走到一个僻静之处愉快一些。象王立刻抛开众象而去，转入山中，来到了头罗丛树之间。当时，象王看见佛陀也坐在树下，心中大为欢喜，立刻走到佛陀之处，低头屈膝，向佛施礼，然後又退到一边而立。佛心想：我抛开众人，来到这些树丛中间；没想到象王也抛开众象，来到这些树丛之中：其中蕴涵的意义如此这般相同!
　　
佛陀於是为象王阐说经义，说佛是人间最尊贵的圣人，象王是象群中最尊贵的代表。佛说道：我心中所思与象王心中所想如此合拍，现在我就与象王一起共同在这片树林裏快乐地生活。象王倾听了经典之後，心意立刻开通，理解了佛之微妙之意。象王环视佛所住之处，随即来回从容地走动，所到之处，用鼻喷水洒地，又用鼻子卷住野草扫地，用脚踩地，以使地面平整。象王每天朝暮侍候佛陀，天天如此。
　　
　　2、象王听阿罗汉诵经
　　
过了很久之後，佛陀湼盘了。象王却不知佛陀到何处去了，仍然每天来到头罗树林，为之周旋而走。到处寻找佛陀不得，便啼哭泪流，忧愁不乐，以至不能饮食。当时，国中正好有座佛寺庙舍建在山上，其寺名叫迦罗洹寺。寺中有五百名沙门常常居住在其中，这些沙门都证得了阿罗汉道。他们经常在每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日等六斋日时，诵读经书，直到天亮。
　　　　当时，象王也在山上，正好住在某寺之中。象王知道有六天时间诵读经书。等到诵经之日，必定走到寺中，倾听众僧诵经。众位沙门知道象王心想听经，每次诵读经书之时，一定等候象王来到，然後才开始诵读经文。象王倾听经文直至天亮，既不瞌睡也不卧下，不动下摇。
　　
　　3、象王转生人道
　　
　　　　由於象王多次倾听佛经、侍奉佛陀的缘故，後来象王因为年寿已高，命尽而死，死後便转生人道，作为某人之子而生於一个婆罗门的家中。
　　
後来，年龄渐渐长大，没有倾听过佛经，也没有看过一个沙门，便抛开家人而走，来到深山之中，学习异道，在山上住了下来。靠近他住的地方也有一个婆罗门的道人，与他一同住在山上，互相往来，结为知心的朋友。他们俩之中有一人心想：我若不能断绝世间忧苦、衰老、疾病，死後必然堕入地狱、畜生、饿鬼、贫穷之中。因为这个缘故，我要剃掉头发，身披袈裟，追求进入罗汉涅盘的境界。另一个人心想：我宁愿求作一国之王，获得自由自在，并且使天下人民都要听随我的教化命令。
　　
　　　　像这样的发誓之後，两人分别因年寿已尽而死，後又都转生世间再次为人。其中一个先前想要做国王的人，出生在海边，成为国王的太子，名字叫做弥兰：其中一个生前想剃发做沙门、寻求罗汉涅盘之道的人，出生在天竺（印度）国，名字叫陁猎，出生时皮肤有纹，状似福田，仿佛肉披袈裟，有一头大象与之同日而生。天竺称象为「那」，父母便称其子为那先。
　　
　　4、学道证果的那先
　　
　　　　等到长成十五、六岁时，那先有一个舅父，名字叫做楼汉，出家学道成为沙门，其人是旷世高才，世间无人能与之相比。并且已经证得阿罗汉道，能够从密封无问之中出来，也能钻进没有孔穴的器物之中，自由自在地变化，没有什么不能做到。天上天下的人民以及蠕动之类的东西，只要他心中有所思念，都能预先知晓他们从何处而来，死後又趋向何处。那先走到舅父的住处，自己申说道：「我喜欢佛所阐述的大道，要求成为沙门,做舅父的弟子，能否同意让我做沙门?」楼汉十分同情他的要求，立刻就让他出家做小沙弥，先受十戒。然後每天诵读经文，思惟佛经戒律，不久便证得四禅，全部知晓各部经典的精义。
　　
　　　　当时，国中有座佛教寺院，名字叫做和战寺。寺中有五百名沙门，都已证得阿罗汉道。其中有第一阿罗汉，名字叫频波曰，能够知道天上天下、过去未来现在的事情。
　　
当那先年满二十之时，便已接受了大沙门的经戒，来到和战寺之中，到颊波曰住的地方来了。一日，正值十五，是僧团的布萨日，五百阿罗汉齐聚於讲堂听戒。大沙门都进去了，那先也夹杂在其中。诸沙门都坐下之後，频波曰环视坐中诸沙门，知道他们皆是阿罗汉，唯独那先还没有证得阿罗汉道。
　　
频波曰为刺激那先便说道：「譬如人们择米，所有的米都是正等白米，其中有一粒黑米，人们就会立刻剔去这粒黑米，因为它是粒坏米。现在我的所坐之中，都是清净白米，唯独那先是粒黑米，尚未证得阿罗汉道啊!」那先听到频波曰这般地说法，心中大为忧愁!赶紧站起来，向五百沙门施礼。出去後心中想道：我不应该坐在众人之中，所有在座比丘，都已证得解脱，成就阿罗汉道，唯独我例外。这仿佛是座中众位皆是狮子，忽而其中夹杂著一条狐狸野狗一般。我从此以後，若不能证得解脱道，决不进入众人之中而坐。颊波曰早已知晓那先心意，用手慈悲地摩弄那先头顶说道：「不久的将来，只要你努力，就可以证得阿罗汉道，不要忧愁。」於是便挽留那先住下。
　　
　　　　那先还有一位师父，年届八、九十岁了，名字叫加维曰。众人之中有一位优婆塞，十分贤德和善，每天为加维曰大师提供斋饭。那先要为师父持鉢取饭的时候，师父命令那先口中含水，走到优婆塞家，去取回饭食。优婆塞看见那先年少端正，与一般大为不同!以往之时便很有名，很早就听说他很有智慧，胸襟广阔辽远，颇有大志，能够阐发经中的大道。优婆塞看到那先前来，赶紧向他施礼，并合掌说道：「供养诸位沙门斋饭已有很长时间了，下曾有一个沙门向我阐说经中大道。现在我向那先请求，但愿能向我阐述佛经，解开我心中的迷惑愚合。」
　　　　那先心中想道：我已接受了师父的教诫，他命令我口中含水，不许说话。我现在若是吐出口中之水，便是违背了师命，这又该怎么说呢?那先知道优婆塞也是高才有志之士，我若向他阐说经意，想必他立刻便可得道。
　　
於是那先便吐出口中之水并坐下，替优婆塞阐述经意道：「人应当布施做一些福善之事，奉行佛的经律教戒，死後再转生人间，便能得到富贵之福。人若不违犯经律戒律，死後就不再堕入地狱、饿鬼、畜生道中，或贫苦穷困之中，就可以生於天上享乐。」优婆塞听到那先所说之经，心中大为欢喜。那先也知道优婆塞心中欢喜，便又为他阐述较深的经义：世间万事万物都必然会流逝灭亡的，没有一事是常住不变的。各种所作所为都很辛勤劳苦，万物都不能自由自在。唯有证入涅盘之道，就意谓著不再转世而生，也不衰老，没有疾病，也不会死亡，没有忧愁，也没有烦恼，唯有灭除各种恶念和招致苦的原因，才能脱离无尽的轮回，获得真如的快乐。
　　
　　　　那先说完经义之後，优婆塞即证得了第一须陁洹道，那先也因此而证得了须陁洹道。优婆塞十分欢喜，便极力给那先做出美好的饭菜。那先对优婆塞说先取饭菜放在师父的鉢中。那先吃完饭，洗脸漱口完毕，便手持饭菜而回交给师父。师父看到那先说道：「你今天虽拿回美好饭菜，可是你已违犯僧团的规定，以之冒犯众人，应该把你驱逐出去。」那先大为忧愁，心中不乐。师父命令道：「集合大众比丘。」大众都集合起来了，全部坐定了。师父说道：「那先不禀师教冒犯了我辈众人之约法，理应将他驱逐出去，不要再让他在众人中住下。」频波曰藉经文替那先求情说道：「譬如人用一支箭，射中两个目标物：那先自己得道，又使优婆塞也得道，这是十分难得之事，不应该逐出那先。」师父迦维曰说道：「即使一箭射中一百个目标物，总而言之都是违犯了众人之约，就得接受处罚，不能再住在此处。其他各人务必持戒，不能像那先一样；如果有人敢效法那先，为维持法纪的尊严应该如那先一样立即将之逐出僧团，不予共住。」坐中众人，都沈默不语。师父命令立即逐出那先。
　　
　　　　那先便虔诚地弯下腰，以头顶礼师父之脚以示忏悔。起身之後，又逼向诸位比丘僧作礼。之後便走出和战寺。进入深山之中，坐在树下，昼夜努力精进向道，不敢懈怠，最後终於证得阿罗汉道，能够飞行，自由无碍，得到了天眼通、天耳通及能徧知六道众生心中所思的他心通，也证得了宿命通和断尽三界的见思惑，不受生死的漏尽通。证得阿罗汉道之後，便又回到和战寺中，到诸位比丘居住之处，虔诚地践晦往昔之过，以期求得他们的理解。诸位比丘当即表示欢迎，并听随他本人之便。
　　
　　5、那先游化人间
　　
　　　　那先行礼完毕之後，便又辞别了和战寺。转而走到各郡县，在街曲、里巷之中，为一般人阐说佛经戒律，教导人们一心向善。在所教的人当中，有接受五戒的人，有的证得了须陁洹道；其中也有证得斯陁含道的人：其中也有证得阿那含道的人：其中甚至还有人出家作沙门，而证得阿罗汉道的人。第二忉利天的天帚释，第七天的梵天王，还有第四天的天王等等，都来到那先的住所，向他施礼，虔诚地以头顶礼那先之足，然後退到一边坐下。那先便为诸天王阐说佛经要义，从此那先的声名传播四方。那先所到之处，诸天、人民、鬼神、龙等，见到那先，无不欢喜，都获得福报。
　　　　那先便又转到天竺的舍竭国，住在泄垣迦寺之中。
　　
　　6、弥兰王论破野惒罗
　　
此时，有前世的旧相识一人，在海边作国王的太子，名字叫做弥兰。弥兰从小的时候就爱好读经，学习外道道术，全部通晓外道道术的经典及其纲要。外道道人没有一人能够战胜他。弥兰的父亲寿终正寝之後，弥兰便立为国王。弥兰王向左右边旁的大臣问道：「我国之中得道之人以及其他的人民，有谁能够与我共同辩驳论说经义吗?」旁边大臣回答道：「有学习佛道的人，人们称他们为沙门。这些人颇具智慧，高妙通达，能够与大王共同辩驳论说经义。他们在北方大秦国，名字叫舍竭，它乃是古代帝王之宫。该国内外都安於隐居，人民都十分和善；它的城池四周都有复道相通，各边城门都有雕梁画栋；及至其国中其他小国，都有许多高明人士。人民穿著的衣服，色彩光辉灿烂。国土因地势高处而乾燥，珍宝十分众多；四方商人做生意，在此地都用铜钱作为流通货币；五谷丰收而粮价低贱，家家都有积余，人民生活乐不可言。」
　　　　这裏所说的弥兰王，他以正法治理国家，才华横溢且有智谋，对於政府管理之事明察通达；各种战闘之韬略，没有一样下精通；能够知晓九十六种外道道术之精义，所有疑问不能难倒他，人只要从他身边经过说些话，便能预知此人的意思及其目的。王对身边的大臣说道：「这其中有明白经典要义的沙门，能与我共同驳难论说经义的人吗?」王的傍臣，名字叫沾弥利望群的人，向王进言道：「肯定有。有一位沙门，名字叫野想罗的人，明晓通达经义，能够与王共同驳难论说经义。」
　　　　弥兰王立刻便下诏命沾弥利望群动身，去请野想罗，说大王要见大师。野想罗说道：「大王要想相互见面的话，很好。但王应当自己来啊!我可是不去的。」沾弥利望群立即回来，如实地把这番话告诉了大王。
　　　　弥兰王立刻乘车，与五百随从一道走到寺中，与野想罗会见。上前相互寒喧问讯，然後各自就坐。五百随从也都坐下。
　　　　王便问野想罗道：「卿因何缘故，抛开家庭舍弃妻子儿女，剃掉头发，身披袈裟，作起沙门来?卿所追求的究竟是什么样一种人生境界?」
　　　　野想罗说道：「我辈学习佛道，以中道作为行为准则，在现世可以获得此一作法的好处，在後世也可以获得此一作法的福泽。因为这些缘故，我剃掉头发，身披袈裟，成为沙门。」
　　　　王向野想罗问道：「假若有在家学佛的居士，居於家中，虽有妻子儿女，也能持守中道，在现世能获得好处，在後世也能获得福泽吗?」野恝罗回答道：「在家学佛的居士，居於家中，勤修佛法，虽有妻子儿女，在现世能获得好处，在後世也能得其福泽。」
　　　　王又问道：「既然如此，卿为何又白白地抛开家庭，捐弃妻子儿女，剃掉头发，披上袈裟，出家作沙门呢?」野恝罗沈默不语了，不知如何回答王的提问。
弥兰王的旁臣向王说道：「这位沙门乃是十分明达有智慧之人，因为一时紧迫仓促回答不上来罢了。」但是王的其他旁臣都举起手说道：「大王得胜罗!」野恝罗沈默无语承认失败。弥兰王左右前後巡视，在座的优婆塞脸上并没有惭愧的颜色。王心中想道：这些优婆塞面颜没有惭愧之色，难道还有明慧机智的沙门能和我共相诘难论道的吗?王对旁臣沾弥利望群说道：「是不是还有明达智慧的沙门能与我共同诘难论道呢?」
　　　　那先，现在是诸沙门的老师了。他通晓各经要点与难点，能巧妙地阐述十二部经，以及对种种别本异本的篇章、各种句子，理解知晓湼盘之道的奥秘。没有一个人能穷尽他的知识，没有一个人能战胜他。他的智慧如江河海洋一般宽广深奥，能够制伏九十六种外道，被佛弟子所敬爱，凭借对经道的圆融知识而成为教授。那先来到舍竭国之时，其所跟随而来的弟子，个个都是高明之人。那先常常讲经弘法，教人善法，辩才勇猛，能作狮子吼。
　　　　沾弥利回答王道：「有位沙门，名字叫那先。他智慧精微绝妙，通晓各部经典的核心思想，能够解答人们心中所疑，无所不通，能够与王辩论经义。」弥兰王问沾弥利道：「真的能与我共同辩论经义吗?」沾弥利说道：「的确如此!他常常与第七梵天一起辩论经义，更何况是与人间之王呢?」王立即下诏命沾弥利，去请那先前来。沾弥利迅速来到了那先之处，向那先说道大王想要见他。那先说道：「很好!」即刻便与弟子一道，来到弥兰王的住处。
　　　　王虽然未曾见过那先模样，但那先在众人中所著之装，所走之步履，与其他人大不相同!王远远地看著，心中已猜测到了谁是那先。王自言自语地说道：「我前前後後所见的人很多，大多数都属於平庸之辈，大多数都未曾使我感到恐怖，如今日遥见那先这般。今天那先，一定会战胜我。我心中感到惶惶不安。」
　　　　这时沾弥利走上前来，向王报告道：「那先已经出发，立刻便到。」王立即问沾弥利，哪一位是那先?沾弥利立即回答，因之指出那先让王看到。王立即大为欢喜，说道：「正是我心中所猜的那位!」
　　
　　7、王初见那先，问卿尊姓大名
　　
　　　　那先即刻便来到跟前。王因之立即迎上前去，相互寒喧问讯作礼，王便感到大为欢喜。因此共同相向而坐。
　　
那先对王说道：「佛经上说道：『人心安稳，是为最大好处：人若知道满足，是为最大的富贵；人若有所诚信，便是最大的厚道。人证涅盘，是最大的快乐。』」王便问那先：「卿尊姓大名如何称呼?」那先说道：「父母给我取名为那先，人们叫我为那先，有时候父母也叫我为首那先，有时候又称我为维迦先。因为这一缘故，人们都能够认识我，世人都像我这样，有个名字，那不过是方便称呼的假名罢了。」
　　
　　　　王问那先：「那先是指什么呀?」王又问道：「是头叫那先吗?」（那先回答道）「头不是那先。」王又说道：「耳、鼻、口是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「颈项、肩臂、手足是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「腿脚是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「颜面容貌是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「苦乐是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「善恶是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「身躯是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「肝肺、心脾、肠胃是那先吗?」「不是那先。」王又说道：「颜面容貌是那先吗?（此语为衍文，上已问过）」「不是那先。」王又说道：「苦乐、善恶、身心，共同合起诸件物事，能否成为那先吗?」那先说道：「不是那先。」王又说道：「没有苦乐，没有颜面容貌，没有善恶，没有身心，没有这五种物事，能否成为那先吗?」那先说道：「不是那先。」王又说道：「声响、喘息，是那先吗?」那先说道：「不是那先。」王问道：「那么究竟什么东西是那先呢?」
　　
　　　　那先问王道：「什么是车呢?车轴就是车吗?」王回答道：「不是车。」那先说道：「辇是车吗？」王说道：「辇不是车。」那先说道：「辐是车吗?」「不是车。」那先说道：「辋是车吗?」「不是车。」那先说道：「辕是车吗?」「不是车。」「轭是车吗?」「不是车。」那先说道：「举是车吗?」「不是车。」那先说道：「盖是车吗?」「不是车。」那先说道：「共同将这些材木的某一方面特点加起来，岂就是车了吗?」「不是车。」那先说道：「轮子滚动所发出的音声是车吗?」「不是车。」那先说道：「那么什么才是车呢?」弥兰王一时语塞，沉默不言了。
　　
　　　　那先接著说道：「佛经上说道：『综合这些材质的功能、因而成为车之功能，因而得到我们想要的完整之车。』人也是这样，必须综合头、面、目、耳、鼻、口、颈项、肩臂、骨肉、手足、肺、肝、心、脾、肾、肠胃、颜色、声响、喘息、苦乐、善恶，然後才合聚成为一个完整的人。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　8、以智者提问便与王对答
　　
王又问道：「那先还能与我共同辩难经义阐述大道吗?」那先说道：「假如大王能作为一个智者来提问，我就能够与你对答；大王若是以王者的身分来提问、以愚者的身分来提问，我就不能与你对答了。」王说道：「聪明人之问、帝王之问、愚蠢人之问，各是什么意思?」那先说：「智者之间对话，相互诘难，语有上等，语有下等之分。对谈中有了胜负结果，则双方自己知道，这便是智者的对话：王者的对话，是自我放纵恣肆，若有敢於违拗，不听从王者之言的人，王便强行诛杀勿论，这便是王者说话方式；愚蠢之人的对话，其话语太长自己都不知道什么意思，其语句很短也知说了些什么，暴戾自大，仅仅是追求胜利的结果而已。这便是愚蠢之人的说话方式。」王说道：「愿以智者的方式对话，不会用王者、愚者的方式对话。你不要用对待王者的心态与我说话，应该像与诸沙门在说话，应该像与诸弟子在说话，就像与优婆塞在说话，应该像与使者在说话，最终目的是应当相互启发开悟。」那先说：「太好了!」
　　
　　　　王说道：「我想要有个问题要问。」那先说：「王便问罢了。」王说道：「我已经问过了。」那先说：「我已回答了。」王说道：「用什么语言回答了我?」那先说：「王又问了我什么问题?」王说道：「我没有什么可问的。」那先说：「我也没有什么可回答的。」
　　
王因此立刻明白那先是特别明达智慧之人。王说道：「我刚才本有许多问题要问的，日落天暗，怎么办呢?明天，应该请那先到宫中好好地相互驳难辩论一番。」沾弥利望群立即告诉那先道：「日已傍晚，大王应当回到宫中。明天，王定当请那先去宫中。」那先说：「那太好了!」王立即向那先施礼，骑马回宫而去。在马上，继续考虑第二天那先来到的时候如何提问。
　　
　　　　第二天，沾弥利望群以及旁臣们都向王启奏道：「请还是不请那先呢?」王说道：「理应当去请。」沾弥利望群说道：「如果请的话，应当请多少沙门一起来到呢?」王说道：「由那先自己决定与多少沙门一同来。」这时，旁边有另一主藏大臣。立於主藏地位的这个人，名字叫怪怪。他向王启奏道：「让那先与十位沙门一起来就行了。」像这样地启奏了三逼。弥兰王生气地说道：「为什么老是说让那先与十位沙门一起来呢?」王又说道：「你名字叫怪，的确不错。固执地悭惜皇家的财物。要是你自家的财物，那还不知如何得了?你触犯我的意志，该有杀头之罪。你可以走开了。愍念你怪吝无知，特赦免你的罪过算了。现在我身为一国之王，难道不能承受供养沙门的饭食吗?」怪怪十分恐惧害怕，不敢再说一句话了。
　　
沾弥利望群来到那先住的地方，向那先施礼，并告诉了大王请那先去的话。那先说：「王要求我与几位沙门同去?」沾弥利望群说道：「随便那先与多少沙门一道前往。一那先便与野想罗等八十位沙门一起前往。沾弥利望群在即将进城时，於道途之中，便问起那先昨日回答王说「没有那先」一语的意思。那先便问沾弥利望群道：「您的意思那先究竟应该是什么呢?」沾弥利望群说道：「我认为喘息、出入，生命之气便是那先。」那先问道：「人的气（流）一旦呼出，就不再回到本身；那么这个人还是活的吗?」沾弥利望群说道：「呼气出而不再有气进入的人，必然就会死去。」那先又说道：「像有人吹奏笳乐，气出就不再回来了：像那些手持锻金笛吹火的人，气流一旦吹出时，岂还能回去否?」沾弥利望群说道：「不再回去。」那先说道：「同样是气流涌出而不再回去，这些人为什么还不死呢?」沾弥利望群说道：「喘息之间的深奥道理，我不知晓。但愿那先替我辈解说清楚。」那先说：「喘息的气流，都是身中的固有物事，就像人心总会有所思念一样。舌头将心念说出，是舌头的特殊功能；意有怀疑的对象，心中对此对象加以考虑，这便是心的特殊功能。每一部位都各自有自己的特殊功能，分开来看它们，都是四大皆空的而并没有那先在其中的。」沾弥利望群当下心意立刻就开通领悟了，便成为在家修行的优婆塞，并受了五戒。
　　
那先便走进宫中，来到了王的居处，走到宫殿之上。弥兰王立即迎上前来，向那先施礼然後便退回原位。那先便就坐，八十位沙门也都坐下了。王亲手捧著精美的饭菜，放到了那先面前。吃完饭以後，漱口洗手完毕。王便供养众沙门，每人一件双层袈裟，皮革制鞋一双；供养那先、野想罗每人三件袈裟，一双皮革制鞋。王又对那先、野恝罗说道：「留下十个人共同在一起就坐，其余的人让他们回去。」那先立刻遣回其余的沙门让他们回去，与十位沙门一同留在王宫。王又下诏：「後宫诸贵妃、乐伎都出来，在殿上帐中倾听我与那先论说经义。」当时，後宫的贵妃、乐伎都出来，在殿上帐中听那先论说经义。
　　
　　　　这时，王亲自搬著座位坐在那先面前。王问那先道：「应该辩论什么呢?」那先说道：「王若想倾听核心之言，就当说核心言语。」
　　
　　第一问——第十问
　　
　　第一问因何缘故作沙门呢?
　　
王说道：「你们佛道之中什么是最上等之善呢?您们又因什么缘故作沙门呢?」那先说：「我们为了想要抛开世间的种种苦恼，不再经受後世苦恼，所以作沙门。」王说道：「沙门之中，都是这样的吗?」那先说道：「并不都是因为这一追求而作沙门的。其中有的因为负债无力偿还，为逃避债务而作了沙门的，其中有的因为畏惧官府追捕的作了沙门，其中有的因为贫穷作了沙门的。」那先又说道：「我仅仅说出了为要脱离爱欲、苦恼，灭除今世的辛慰痛苦的一种情况，至於心念没有入道作沙门的，我未说罢了。」王说道：「现在您是因为什么作沙门的呢?」那先说道：「从小就作了沙门。有佛教经典阐述了其中的道理：『要想解脱今世、後世的苦恼，就去做沙门。』」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第二问人死还受後有之身?
　　　　
　　　　王问道：「难道人死後还要轮回再生吗?」那先说：「人如若有恩爱、贪欲的话，後世便会再次投胎为人。没有恩爱、贪欲的话，後世便不再投胎轮回再生。」
　　
　　第三问一心念正法，不受後有之身?
　　
　　　　王说道：「人若一心三思以正法为念，後世便不再轮回了吗?」那先说道：「人若一心三思以正法为念，并能念及智慧及其他善事，依此功德之力，後世便不再轮回了。」
　　
　　第四问善心念正法与智慧本质相同吗?
　　
王说道：「人以善良之心努力地按照正法去思惟，与以狡黠之智慧去按正法思惟，是二种不同行为呢，还是本质意义是相同的呢?」那先说道：「这二者的本质意义是不同的。」王说道：「牛马等六畜各自有其自己的思惟，它们的心念不同吗?」（案：此处疑原典文有漏失，如依别本，则绩译：那先说：「牛马等六畜各自有思惟，而心念也各自不同。」）那先说：「王曾经看过割麦的情形没有?左手抓住麦苗，右手用刀割之。」那先说道：「有黠慧之人，一心系念正念，令下散乱，以智慧之剑断绝爱欲，就像割麦的人一样。正念与智慧二者同时运作，才能解脱生死上王说道：「说得太妙了!说得太妙了!」
　　
　　第五问什么是余善事呢？
　　
　　　　王又问那先：「什么是其余的善事呢?」那先说：「所谓诚信正法、孝顺慈悲、不断地努力向上、以善为念、使心思专一、具有智慧等等，这便是善事。」
王说道：「什么是诚信正法呢?」那先说道：「诚信正法，即是对三宝没有猜疑。相信有佛，相信有佛法，相信有清净的比丘僧，相信有阿罗汉道的境界存在；相信有今世、後世的轮回报应：相信孝敬父母之道，相信作善得善报，作恶得恶报：相信以上这些观点之後，日後必能心得清净，远离五恶。」
「什么叫做五恶呢?」那先言：「第一恶是贪侄妷，第二便是瞠怒，第三便是懒惰嗜睡眠，第四便放纵歌舞音乐，第五便是怀疑他人。不远离这五恶，心意就不得安定；远离了这些五恶，心意便能清净。」那先又说：「譬如遮迦越王，率领他的车马随从人员一起渡河，使得河水浊恶不堪。渡过河水以後，遮迦越王口渴了，想要喝水。但水已混浊不能暍，王随身带有使水变清的珠子放入水中，水立刻就变得澄明清净了，王便能够有清净水暍了。」那先说道：「人心中有五恶干扰，就如浊水一般。佛的众弟子证得了超脱生死的大道，这些人的心获得了清净，就像有清水珠使水变清了一般。同样，人若能退却诸恶，诚信清净，人心就会像明月之珠一般，清明光耀。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　王又问那先道：「所谓精进诚信，又是怎么解释呢?」那先说道：「佛的诸弟子见同辈中有人修行而心得清净、解脱，其中有得须陁洹道的人，其中有得斯陁含道的人，有得阿那含道的人，或有得阿罗汉道的人，因之便想相互效仿践行诚信，善为修持，毕竟证果，以便可以超度世间之苦。」那先说：「譬如山上下大雨，山洪下泻其水势浩大。站在山洪两边待渡的人因为不知水流的浅深，个个畏惧不敢向前渡水。此时，假若有一个远道而来的善知识察视该水流，凭直觉知晓该水流的宽广度及深浅度，并且自知自己的力量可以入水，而且能够渡过去。两边众多人群便跟随他渡水的路线渡过水流。有诚信的佛弟子也是这样引导人们度脱世间苦难。人心一旦清净，便是须陁洹道，进而得斯陁含道，再进而得阿那含道，最後得阿罗汉道，善心精进，得道的过程便是这样。所以佛经上说道：『人若有了诚信之心，可以自己达到超脱世俗的境界。』人若能自我控制，便能制止住五种欲望。人若能自知身躯是苦恼之根源，便能自我超度解脱。人都是凭借智慧而最终圆满成就道德。」王说道：「说得太好了!说得太好了!
　　
　　第六问什么叫做慈悲?
　　
王又问那先：「什么叫孝顺慈悲呢?」那先说道：「各种善事都是孝顺慈悲。」那先说：「有四种善事。心意可以依止。」王说道：「什么是心意可以依止的四种善事?」那先说道：「第一是能够看清自身中外内的东西为不净（观身下净）；第二是知道欣求乐受中反生苦的原因（观受是苦）；第三是知道心的善恶之念是生灭无常（观心无常）：第四是知道一切法皆依因缘而生，无有自性（观法无我）：这些便是四种善事。」
　　　　那先说道：「还有四件事情。」「什么样的四种事情呢?」「第一是制伏其意念（末生之恶令不生）：第二是各种带有恶意的，事情即使知道了也不要存放在心中（已生之恶令断）：第三是心中如若有恶事立即驱逐出去，寻求各种善事来正心意（已生之恶令断，未生之善令生起）：第四是有了善端，便紧紧握住而不放逸出去（已生之善令增长）：这便是四事。」那先说：「遝有四件事情，这是自由意志所引起的。」王说道：「这四件事又是指什么呢?」那先说：「第一是除却欲望，第二是精进，第三是制伏心意，第四是思惟专一，这便是我所说的四件事。」
　　　　那先说道：「遝有五件应该效法之事。」 「什么才是五件应该效法的事情呢?」「第一是诚信正法，第二是孝顺慈悲，第三是精进，第四是尽心以善为念，第五是要有智慧，这便是五件应该效法之事。」
　　　　那先说道：「遝有七件事，弃除各种恶念，又叫做七善事：又叫做七觉意。又还有八种道行，也叫做阿垢。总之所有三十七品经，都是以孝顺慈悲作为根本。」
那先说道：「大凡人身负重任走向远大目标，最终有所成就，都是由於大地的负托而促成的；而世间五谷、树木，虽仰天之中成长，但都是从地中生长出来的。」那先说道：「譬如建筑师，他要设计建筑一座巨大的城池，必然首先度量作城的地基。这些工作完毕之後，方才建造大城。」那先说道：「譬如倡伎，想要在某地表演必然先将场地打扫乾净，扫出一片乾净场地然後开始演唱。佛家弟子追求人生至道，首先学习经文戒律，种下善因，知道世间的辛勤痛苦本质，抛弃各种尘世的恩爱欲求，这样一心系念并努力实践正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八正道，乃至圆满成就佛果。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第七问什么叫做精进?
　　
　　　　王又问那先（道）：「什么才叫做精进呢?」那先说道：「所谓精进，即是积极地以善心以及行动，去支持增长、成就善好的功德，便是精进。」那先说：「譬如说墙垣将要倾倒了，从旁边以柱撑之；房屋将要倾倒了，也这样地以柱撑之。如此墙垣、房子就不会倒场，此一支持善法，使善心不退减损坏，即助善，也就是精进。」那先说道：「就像国王派遣部队，要攻击某个地方。由於兵力太少显得战斗力薄弱，因而士兵便不想去攻击。王又调遣兵力前去支援他们，便得胜回朝。人有了各种恶念不能克服，就像大王派兵的兵力弱小一样；人坚持善心，消除恶之心念，就像国王增兵得胜一样。人坚守五戒，就像战闘得胜的道理一样。这便是精进，支援善之心念亦即是这个意思。」
　　　　那先说道：「佛经上说：『精进给予人的帮助，其目的是使人进入善道；所有使人进入善道的方法，没有一个能赶得上精进这一方法。』」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第八问什么是系念诸善事?
　　
　　　　
王又问那先：「什么才是系念诸善呢?」那先说：「譬如要择取花之香味，用丝袋子缝合起来，风就吹不了。」那先又说道：「譬如替王守财库的人，就能知道其库中金银、珠玉、琉璃珍宝有多少。」那先说道：「修道之人想要证悟佛道，应当按时念诵三十七品经文。佛陀曾说道：「意念应该像这样端正，这便是我所说的使人解脱。』修道之人忆念诸善，就有道意，有道意则知道何为善恶，知道什么该当践行，知道什么不可行，知道区分黑白；思念专一之後，便能抛弃恶念而依善法修持。」
　　　　那先说：「譬如王有守门之人，知道王有自己所尊敬的人，有所不尊敬的，知道有对王不利的人。所有被王尊敬，并对王有好处的人，便允许他们进来。看到王所不敬之人，以及於王不利之人，则拒之门外。修道的人持守意念亦像这样，各种善事便自然地允许进入心中，各种不善之事便拒之心念之外。意念控制人的善恶行为便是这样。」那先说：「佛经上说：『人应当自己坚守并保护其意念及不要任由六根追逐六尘，而招感爱欲烦恼。人若能坚守意念十分牢固的话，自然会有超度世间之苦的时候。』」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第九问什么叫做专一其心?
　　
　　　　王又问那先：「什么才叫做专一其心呢?」那先说道：「各种致善的行为唯独『一心』的作法，才为第一要法。只要使心念专一，所有的善行都将随之而来。」那先说：「譬如楼梯，应该有所倚靠。各种致善的途径，都将倚靠『一心』的基点上。」
那先说：「譬如大王率领四种部队，展开战斗，所有象兵、马兵、车兵和步兵，都以大王为领袖中心。大王开始行动，各种部队都将前後跟随。佛经上所说各种善事，都跟随『一心』，其道理也与诸兵种跟随大王一样。」那先说：「佛经上说：『各种善行以一心为主，学道之人应学的东西很多，最终都以一心为归宿。』人的身躯死亡再生以及与前生，就像流水一样前後相绩不断。」王说道：「说得好哇!说得好哇?」
　　
　　第十问什么叫做智慧?
　　　
　　　　王又问那先：「什么叫做智慧呢?」那先说：「前面已经对王论述过这一问题。人的智慧主要是斩断疑虑，明了各种善的事情。」那先说：「譬如手持灯火进入昏暗的房中，房间裏的昏暗便会消亡。人有智慧，就像暗室有灯明一样。所以使人变得有明达的智慧，也是这样。」那先说：「就像人手拿锋利的钢刀斩截木头一样，人用智慧的锋利钢刀砍截各种恶念，也是如此。」那先说：「人在世间，智慧是第一等的，使人超脱人生死苦海。」王说道：「说得好哇!说得好哇!前後所论述的经义及种种看法，都是智慧善德的表现啊!」
　　
　　第十一问——第二十问
　　
　　第十一问佛经只为除却欲望恶念吗?
　　　　
王又问那先：「佛经仅仅是为了除却欲望诸种恶念这种事吗?」那先说：「是这样的。所阐发的种种行善的言论，都只是为了断尽一切恶。」那先说：「这就像王指挥四种部队：象兵、马兵、车兵、步兵，进行战闘。开始出发的时候，一心一意只想攻击敌人罢了。佛经上所说的种种善事，如同王攻击敌人一样，只是为了断除各种恶事罢了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!如此这般譬喻解说经义非常痛快。」
　　
　　第十二问人之投生是持续旧或新神识?
　　
　　　　王又问那先道：「人投生善恶道之中，是持续不断地运用旧有神识，还是新的神识呢?」那先说道：「既不是旧有的神识，也下完全脱离旧有的神识。」那先说道：「王小时吃奶时，直到长大时，其身躯绩接旧有身躯吗?」王说道：「小时身躯与後来的不同。」
那先说：「人在母腹之中，刚开始作为受精卵之时，是一种最混沌的状态。当时，还是原来的受精卵呢?还是不同的呢?长成有坚硬的骨头完整的肌肉，这时，还是原来的受精卵呢?还不是?初生下地之时，直到长成几岁之後，是原来的受精卵呢?还不是?就像人们学习练字一样，其他的人能够代替他达到完善的境界吗?」王说道：「不能代替他达到完善的境界。」那先说道：「如果有人犯罪，能够让无罪之人代他受罚吗?」王说：「不行。」那先举出种种事例，来说明轮回再生前後神识不同，来对王进行论述，王不能理解其中之意，王便说道：「若有人要求那先解释其中的为什么呢?」
　　
　　　　那先说道：「我从小时候，再至少儿时期到长大之时，都是延续原来的身躯罢了。大的时候与小的时候共同是一个身躯（统一体），这一生命体是由小而逐渐成长的。」那先问王道：「假如一人点灯，其灯火能够持续到天亮吗?」王说道：「人点燃灯之後，灯火的油若能保证到天亮时不乾则火至天亮。」那先说：「灯蕊燃烧一夜，是持续旧有的火光吗?至半夜之时，至天亮之时，还是原来的火光吗?」王说道：「不是原来的火光。」那先说：「然而灯火从一开始到半夜裏，必须再一次地点燃吗?靠近早晨又再点燃一次灯火吗?」王说道：「无须半夜再点燃灯火，延续原来一根灯蕊的火，直到天亮。」那先说：「人的神识辗转相绩，就像灯火一样。前面的逝去，後面的紧跟而来。从神识而获得生命，直到衰老死亡之後，神识又趋向另一处而获得生命，辗转相续，因此说转胎再生的神识既不是旧有的神识，也不完全脱离旧有的神识。人死亡之後，神识便又有新的趋向而再次转生。」
　　
　　　　那先说：「就像奶汁一样，先制成奶酪，择取奶酪上层的肥脂制成醍醐和酪酥。上层肥脂还把它叫做奶汁，这种称呼还仍是正确的吗?」王说道：「这个人的叫法不合适了。」那先说：「人的神识就像奶汁。从奶汁制成酪，从奶酪制作过程中获得肥脂，因肥脂而制成醍醐。人也是这样，从精沬到生命开始，直到中年，从中年到老年直至死亡，死後神识再接受新的身躯而获得生命。人的身躯死亡，必然会再次拥有生命，接受另一身躯，就像两根灯蕊更相燃烧一样。」王说道：「说得妙啊!说得妙啊！」
　　
　　第十三问人能预知不再生於後世吗?
　　　　
　　　　王又问那先：「人不再生於後世，这个人难道自己预知不再生於後世吗?」那先说：「肯定的。有人能预知自己不再生於後世了。」王反问道：「凭著什么知道的?」那先说：「其人自己知道的。没有世俗恩爱，没有了世俗贪欲，没有各种恶行，因此便自我知晓不再生於後世了。」
那先问王：「譬如农民种稻谷，收成极好，装满箪箪之中，以至於後来几年，不再去耕种了，难道他还想得到稻谷吗?」王说道：「下再希望得到稻谷了。」那先说：「修道之人也是这样。抛弃了苦乐、恩爱，不再有任何贪欲，因为这个缘故便自知後世不会再次投胎转生了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第十四问明达与智慧有何不同?
　　　　
王又问道：「那种证得解脱在後世下再投胎的人，在今世其智慧有与人不同的地方吗?」那先说道：「的确如此。有异於他人之处。」王说道：「明达与智慧有什么不同?」那先说道：「明达与智慧是同义词。」王说道：「人有明达的智慧，能够全部知晓各种事情，作成一件事，成就五件善事吗?」那先说：「可以作各种事，其成就不限於一种。就像某一块土地种上谷物，当其生成之时，各自按照其种类之性生长。人身五种善事，都是因为不同的事情，而各自成就其功德的。」王说道：「说得妙啊!说得妙啊!」
　　
　　第十五问世间人为何生而有所不同?
　　　　
　　　　王又问那先道：「世间之人头、面目、身体、四肢都是完好的，为什么有的人寿命长，有的人寿命短?有的人多病，有的人少病?有的人贫穷，有的人富贵?有出身尊贵的，有出身卑贱的?有面貌端正的，有形容丑陋的?有的人得到他人相信，有的人被他人所疑?有明达者，有愚闾之人?因为什么缘故而不同?」
　　　　那先说道：「就像众多树木所生的果子一样，有酸的，有苦的，有辛辣的，有甘甜的。」那先问王说：「这些树木，为什么不同呢?」王说道：「不同的原因，在於其所栽的树种及其土壤不同罢了。」那先说道：「人们因宿世所作的业种，各各并不相同。所以有长命的人，有短命的人：有多病的，有少病的：有富贵的，有贫穷的有尊贵的，有卑贱的：有面貌端正的，有形容丑陋的：有言语他人信用的，有言语他人不信的；有明达的人，有愚闾者。」那先说道：「佛经上说，这些都是以前的造作决定的。人所作的善恶之事，自然跟随自己的神识而在不同的时候得到报应。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第十六问为善应预先做或事後做呢?
　　　　
王又问那先道：「人要想做好事，是该预先做呢，还是事後做呢?」那先说：「应当预先作，在事後做就没有益处了。」那先说：「王在口渴时才挖地打井，能够解决口渴吗?」王说道：「不能解决口渴。应当事先打井才是。」那先说：「因此，作善事应当预先做。」那先问：「王到饥饿时才使人耕种，一直等到谷熟时才吃吗?」王说道：「不。应当先储备好谷子。」那先说：「人也是这样，应当先作善事。遇到急事再去作善事，对自身没有益处。」
　　　　那先问王道：「假如王有仇敌，是临时制作战闘工具吗?」王说道：「不是。应当在以往就储备著。」那先说道：「佛阐述经义时说道：『人应当事先自己考虑到作善事，在事後作善事没有好处。不要离弃大道而靠邪恶之道，不要效法愚瘩之人抛弃善德而作恶事，後来因果报来临而啼哭是没有用的。』人们若捐弃中道，靠近邪佞之道，临死的时候便会只有後悔的份了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第十七问地狱中人经万年为何不清亡?
　　　　
王又问那先道：「您们这些沙门之辈都说，世间的火不如地狱中的火温度高。又说道，拿一颗小石子放在世间火中，从早到晚都烧不了。拿一块大石头放到地狱的火中，顷刻即被烧掉。因此，我不相信这些话。你们又说，人作恶後，死後堕在地狱之中，几千万年，这个人都死不了。因此，我更不相信这些话了。」
那先问：「王是否听说或见过水中大蟒蛇、蛟龙、鱼鳖以沙石为粮食吗?」王说：「的确有这回事，它们确实以沙石为食粮。」那先问王：「这些沙石是消化了还是不消化?」王说道：「都消化了。」那先说道：「它们腹中怀孕的胎儿也消化了还是不消化?」王说道：「不消化。」那先问王：「这又为什么不消化?」王说道：「它们各有宿因，所以能使胎儿不消化。」那先说道：「地狱中的人，为什么几千万年都不消亡，是因为他们所作的罪恶没有消除的缘故，所以不消亡（死去）。」
　　　　那先问王道：「狮子、虎狼都以肉为食，吃骨头，这些东西吞到肚裏时能不能消化?」王说道：「消化。」那先问王道：「它们腹中怀孕的胎儿难道也消化吗?」王说道：「不消化。」那先说道：「因为什么缘故不消化?」王说道：「它们之间每一位都各有宿因，所以不消化死去。」那先问王道：「牛马、麋鹿都以苜草作为食料吗?」王说道：「是的。」那先说道：「它们吃下的苜草在腹中能消化吗?」王说道：「都消化了。」那先说道：「它们腹中怀孕的胎儿难道也消化了吗?」王说道：「不消化。」那先说道：「为什么不消化掉呢?」王说道：「它们之间每一位都各有宿因，所以能使它不被消化掉。」那先说道：「地狱中的人也是这样，罪过与罪恶没有消除乾净，所以不消亡（死去） 。」
　　　　那先问王道：「世间的女人，饮食都精美，恣意放纵地去吃，吃到肚中，都能化吗?」王说道：「都能消化。」那先说：「腹中怀孕的胎儿，难道也消化了吗?」王说道：「胎儿不会被消化。」那先说：「为什么不被消化呢?」王说道：「每一部份各有宿因，所以不致使胎儿被消化。」那先说道：「地狱中的人也是这样。所以几千万岁不消失死亡，是因为先前所作的罪恶还没有消除，所以地狱中人也不消失死去。」那先说：「人在地狱中生出来，在地狱中长大，在地狱中老死，直到罪过消尽才会死去。」王说道：「说得太好了!说得太好了!」
　　
　　第十八问地在哪裏?
　　　　
　　　　王又问那先：「您们这些沙门之辈说，天下所有的陆地都在水上，水又在风上，风又在空中之上，我不相信这些话。」那先走上前，拿取王书写的水鉢，恰好以手指撮取水鉢加以旋转，问王道：「风承住水，就像我刚才所做一样。清楚了吗?」王说道：「好啊!好啊!」
　　
　　第十九问涅盘後还有境界?
　　
王又问那先道：「达到湼盘境界之後，就没有任何其他的境界了吗?」那先说：「涅盘道之外，再没有什么了。」那先说道：「愚瘩痴执之人，贪念身躯爱惜所得，因为这一缘故，不能够超脱生、老、病、死的痛苦与折磨。」那先说：「智慧的人学道，身内之爱意与身体之躯壳都不贪爱怜惜，因此便没有恩爱之意了；没有恩爱之意，就没有贪欲之念：没有贪欲的人，就不再投胎转生：不再投胎转生，就下生了；不生了，则此身就不老了；不衰老了，就没有疾病缠身了；没有疾病缠身了，就下会死；不会死去，就不会有忧愁了；没有了忧愁，就不会哭泣；无须哭泣，就下会有痛苦；这样便证得涅盘境界了。」
　　
　　第二十问修行者都能证涅盘?
　　　　
王又问那先道：「诸位修行的人，都能证得涅盘吗?」那先回答道：「不能全都证得涅盘，只是以此来端正向善道方向努力的人的目标。学习知道何为端正之事，应当去努力践行的，就努力地去实践；不应该去践行的，就应抛弃、远离它；应该思念的，则可以思念之：不应该思念的，应该舍弃这些念头；能够做到这样，便能达到湼盘的境界。」　　
　　
　　第二十一问——第三十问
　　
　　第二十一问未证涅盘者能知湼盘之乐否?
　　　　
王又问那先道：「那些没有进入涅盘的人，难道能知晓涅盘境界是快乐的吗?」那先说：「是的。即使没有进入湼盘境界，也会通过其他方式知道湼盘境界的快乐。」王说道：「人又没有进入涅盘境界，又是怎么知道该境界是快乐的呢?」那先问王道：「人们又未尝截断手脚，能否知道截断手脚的疼痛是剧烈的呢?」王说道：「即使未曾经历截断手脚的痛苦，但还是能知道这一做法是痛苦的。」那先问道：「凭什么知道这是痛苦的呢?」王说道：「看见他人截断手脚时呻吟呼号，因为这一经验而知道是痛苦的。」那先说道：「前人有证得涅盘，相互传言湼盘境界是快乐的，因为这一缘故，所以相信涅盘境界是快乐的。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　第二十二问实际有佛吗?
　　　　译文
　　　　王又问那先：「曾经是否见过佛陀呢?」那先回答道：「不曾见过佛。」王对那先说道：「诸位师父曾经见过佛没有呢?」那先回答说：「诸位师父也没有见过佛。」王说道：「如果那先及诸位师父都没有见过佛，一定是没有佛!」
那先说道：「王是否见过五百条溪水汇合之处呢?」王说道：「我没有见过。」那先说道：「王的父亲以及王的祖父都见过这样的水面吗?」王说道：「都不曾看见。」那先说道：「王的父亲及祖父都不曾见过这样的水域，天下一定就没有这样一处由五百条溪水聚汇之处吗?」王说道：「即使我没有见过，父亲以及祖父都没有见过这样广大的水域，但实际上是有这样的水域的。」那先说道：「即使我以及诸位师父不曾见过佛，但实际上是有佛的。」
　　
　　第二十三问有无超过佛的人呢?
　　　　
王又问道：「有没有超过佛的人呢?」那先说道：「的确，没有超过佛的人了。」王又问道：「凭什么知道没有超过佛的人呢?」那先问王道：「就像人没有到过大海中畅游，又是怎么知道海水是大还是不大呢?」那先说：「有五条河，河之上游又有五百条小河，流人大河。五条大河的其中之一名字叫恒河，第二条名字叫印度河，第三条河名字叫私他河，第四条名字叫悔叉河，第五条名字叫施披夷尔河。五条河之水昼夜向海流去，海水并不因此而看到增加。」那先说：「王是不是知道这回事呢?」王说道：「的确知道有此事。」那先说：「我那先因诸位得道之人都说没有能超过佛的人，因此，我便相信没有超过佛的。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第二十四问因何知无有胜佛者?
　　　　
　　　　王又问那先道：「你通过什么方式知道没有超过佛的人呢?」那先问王：「造字的老师，是谁呢?」王说道：「造字的老师，名字叫质。」那先说道：「王难道见过质吗?」王说道：「质已死了。其时代已很久远，不曾见过。」那先说道：「王不曾见过质，又是通过什么方式知道质是造字的老师呢?」王说道：「通过古代时候的书籍及文字记载，相互流转教导，因为这种间接的方式，我知道其造字的人名字叫做质。」那先说道：「也是因为这一缘故，我辈看到佛的经文戒律，与见到佛本身没有两样。佛所阐发的经义及戒律十分深奥，令人愉快，因而在知道佛的经文戒律之後便相互效法，因为这一效法的具体活动，我便知道没有一个再能超过佛的人。」
　　
　　第二十五问可长久践行佛法吗?
　　　　
　　　　王又问那先道：「自从见佛教经典及其戒法之後，可以长时间地去践行它吗?」那先说：「佛所设的教义禁戒条律经典，十分地使人感到法喜，应该认真践行直至到老。」王说道：「很好啊!很好啊!」
　　
　　第二十六问人死旧身不随神识再生後世吗?
　　　　
王又问那先：「人死以後，其旧有身躯不再随著神识在後世再生吗?」那先说道：「人死以後，将再接受新的身躯，原来的身躯并不相随。」那先说道：「这就好像灯中的灯蕊，相继燃烧掉原来的灯蕊，继续在新的灯蕊上再次燃烧。人身就像这灯蕊一样，原来身躯不随神识一起离开，而是再接受新的身躯。」
那先问王道：「王小时跟从老师学习认字、读经没有?」王说道：「做过。我跟著老师後面学。」那先问王：「王跟从老师所学习的那些经书，老师难道就知道本来的经书吗?王都是从原来的经书上学到的知识的吗?」王说：「不是这样的。老师也是从他人处知道原来的经书意思的。」那先说：「人的身躯也像这样，抛开原来身躯，再接受新的身躯。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第二十七问那先真的是有智慧吗?
　　　　
王又问：「那先真的是有智慧，还是没有呢?」那先说道：「没有智慧。」 （案：疑此处原译有脱或有误。姑照译）。那先言：「譬如有人盗取他人果实瓜类，偷盗的人是有罪，还是无罪?」王说道：「有罪。」那先说：「当初栽种树木时，树上无果，何从盗起?为何现在偷盗之人应该有罪呢?」王说：「假若当初不栽种，哪裏有什么果子呢?因此偷盗的就有罪了。」
　　　　那先说：「人生也是这样。因为今世之身躯作下了善恶之事，在後世就再轮回再生，又接受新的身躯。」王说道：「人原来是因为旧有身躯所为，是种下善恶之种的宿因所在。」那先说：「人的各种所作所为，其善恶之果随人而走，如同影子随同身躯一样。人死之後仅仅消失身躯，并不因此而失去其所作的善恶业力。这就像点灯在夜裏写字一样，火光熄灭了其字仍然存在，灯来的时候又呈现出字来。今世所作善恶之事，持续到後世而变成结果，就像从某人手中原封不动地接过来的，这便是如此。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第二十八问善恶之业果处在何地?
　　　　
王说道：「那先能下能分别把善恶所处之地指出来让我瞧瞧呢?」那先说：「不知道善恶究竟处在何地?」那先问王：「树木还没有长果子之时，王能不能分别指点著说，某一树枝间有果，某一树枝间没有果，而能够预先知道呢?」王回答道：「不能知道。」那先说：「人还没有得道之时，不能预先知道善果或恶果在何处。」王说：「说得妙啊!说得妙啊!」
　　
　　第二十九问人能预知将投生於来世吗?
　　　　
　　　　王又问：「人将在後世重新投生的人，能不能在生前知道呢?」那先说：「那些将要再次新生的人自己知道。」王说：「凭什么知道的呢?」那先说：「譬如农民耕种，天降大雨时节，这些人能不能预知将会有好收成呢?」王说：「知道。他们会根据下雨的情况判断将会知道收成很好。」那先说：「人也一样，根据自己所培植的福田和善恶种子，每个将要在後世再生的人会预先知道的。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第三十问佛究竟在哪裹?
　　　　
王又问那先：「的确有涅盘的境界还是没有此境界?」那先说：「的确有。」王说道：「那先能否把佛所处的位置指出来让我看看呢?」那先说道：「不能指出佛在何处。佛已经涅盘，不能指出佛之所在给人看。」那先说：「譬如人点燃大火，大火已经熄灭了，这堆大火的火焰还可以指出来让人看吗?」王说道：「不能够再知道火焰在何处了。」那先说：「佛已经湼盘离开了我们，不能够再知道他处在何处了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第三十一问——第四十问
　　
　　第三十一问沙门爱惜自己的身体吗?
　　　　
　　　　王又问那先道：「沙门难道也会自己爱惜自己的身体吗?」那先说：「沙门不爱惜自己的身体。」王说道：「假使沙门下爱自己的身躯的话，为什么还要自我休息呢?睡觉还要安稳温软的床铺，饮食还想得到好吃的食物，自己保护照料自己，这是为了什么呢?」
那先说：「王是否亲自参加过战闘呢?」王说道：「参加过。曾经亲自参加了战闘。」那先说：「在战闘的过程之中，曾经被刀刃、矛箭伤过没有呢?」王说道：「我曾经狠狠地被刀刃所击中。」那先问王道：「对刀刃、矛箭的疮伤怎么办呢?」王说道：「我用膏药棉絮包扎起来了。」那先问王道：「难道这是为了爱护疮伤本身，用膏药棉絮包扎起来吗?」王说道：「我当然不是爱护疮疤本身了。」那先说：「若不是十分地爱惜疮疤的话，为什么用膏药棉絮包扎而保护起来呢?」王说道：「我是想让疮伤早日痊愈罢了。」
　　　　那先说道：「沙门也是这样，并不爱惜自己的身体。即使吃饭暍水，心裏并不以为美食而乐，也不把它们看作是好食物，不把它们当作是为了追求光洁皎好的肌肤的必须品，只是要借此来资养色身，借假修真，践行佛教的经典与戒律，成就道业罢了。佛经上说道：『人身上有九个孔穴，是人身上九个被弓箭射伤的疮孔。每个孔穴都泄漏臭气的地方而并不乾净。』」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第三十二问佛有三十二相、八十种好吗?
　　　　
王又问那先道：「佛是有三十二相、八十种好，通身都有金色的光环影子吗?」那先说道：「佛的确有三十二种大人相、八十种好，通身都是金色光环笼罩的。」王说道：「佛的父母难道也有三十二种大人相、八十种好，通身都有金色光环影子吗?」那先说道：「佛的父母没有这些殊妙相。」王说道：「像这些大人相、随形好，他的父母都没有这些相好，佛也就没有这些相好。」王又说道：「人生下孩子，都与其父母相像。父母没有这些相好，佛也一定没有这些相好。」那先说：「佛陀的父母即使没有这些三十二种大人相、八十种好，也不是通身都有金色光环笼罩著。但佛的确有这些相好。」
　　　　那先说道：「王曾经看见莲花没有?」王说道：「我看见过莲花呀。」那先说：「这莲花生於地下，长於泥水之中，其颜色十分皎美，是不是还像泥水一样的颜色呢?」王说道：「不像泥水之色了。」那先说：「虽然佛的父母没有以上那些殊妙相，而佛的确是有这些殊妙相的。佛虽生於世间，长於世间，但又不像世间的物事。这是他累劫的修证成果，并不是用世间的常识可以量知的。」王说道：「说得太妙!说得太妙了!」
　　
　　第三十三问佛像第七梵天不与妇女交会吗?
　　　　
王又问那先：「佛的确像第七天王梵的修清净梵行，不与妇人在一起过性生活吗？」那先说：「的确如此!的确远离了女人，净洁而毫无瑕秽之事。」王说道：「假如佛像第七天王的修清净梵行一样，佛就是第七天王的弟子了。」那先问王道：「第七天王是有心念，还是无心念呢?」王说道：「第七天王梵有心念。」那先说：「因此，第七天王梵以及上界诸天王，都是佛的弟子。」那先问：「王说象的叫声与什么东西的叫声相似?」王说：「象的叫声像雁的叫声。」那先说：「像这样说来，象便是雁的弟子了?但事实上是各自属不同的种类，佛的情况也是这样，并不是第七天王梵的弟子。」王说道：「说得太妙了!说得太妙了!」
　　　　
　　第三十四问佛从谁学习经戒?
　　　　
王又问那先：「佛难道都是通过学习而知道经典和戒律的吗?」那先说：「佛都是学习而知道的。然後践履经典敦义及戒律的。」王说道：「佛从哪位老师接受经戒的呢?」那先说：「佛没有固定的、明确的老师。佛自己证得道果时，便都知道各种经典及其中法则了。佛不像我们这些弟子们是从其他老师那裏学习之後才知道的。佛所教导诸位弟子的经义戒律，都应当坚决践行直到年老。」
　　　　
　　第三十五问父母死哭、闻法哭有何不同?
　　　　
王又问那先道：「人们在父母死亡之时，悲啼而哭以至泪流；有些人倾听佛经之时，也悲啼而哭以至泪流。这是相同呢?还是不同呢?」那先说道：「人们为父母死亡而哭泣，都是因为感激父母的恩爱，因恩爱而产生情执思念，由此而导致愁忧痛苦。这些人的忧愁，是愚痴者的愁忧。那些倾听佛教经典之後而感动泪流满面者，都是因佛的经教引发他的慈悲哀悯之心，他们体悟到世间的辛慰劳苦，所以泪流满面。这些人的流泪啼哭所得到的福报将是很大的。」王说：「说得好哇!」
　　
　　第三十六问已度未度者有何差别?
　　　　
王又问那先：「那些已经得度的人，与没有得度的人有些什么差别?」那先说：「人在没有得度之时，有贪婪欲望之心；人在得度之後，便没有了贪欲之心。只仅仅是想成就道业而获得饭食以维持生命罢了。」王说道：「我看世间之人，都想使身体愉快，想要获得美好的饭菜，从没有满足的时候。」那先说：「人在没有达到得度的境界时，饮食的行为，是被当作一种快乐爱好；已经达到了超脱的境界者，即使同样在吃饭喝水，但不再把这种行为看作是一种快乐，也不再去追求甘美的饮食趣味，只是要维持生命的延续罢了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第三十七问人会忆念久远以前之事吗?
　　　　
王又问那先道：「人们在有所作为的时候，能够思考很久远以前的事吗?」那先说：「人在愁苦忧伤的时候，都会回忆很久很远的事情的。」王说（原文脱「说」字）道：「用什么来忆念呢?用心志去忆念吗?用忆念去忆念吗?」那先问王道：「是否曾经学习知识，以後又回忆这些知识还是没有回忆呢?」王说道：「的确，我曾经学习过一些知识，以後忽然又忘了这些知识。」那先说：「王这个时候没有了心志，而忘记了所学的吗?」王说：「我时常忘记要忆念的东西。」那先说：「行了。王这种现象差不多可以归於某一种类型了（属於对久远之事的忆念）。」
　　
　　第三十八问人有所作皆会忆念吗?
　　　　
王又问那先：「人有所作为，都会忆念吗?假使开始有所作为，再考虑现在的所作所为，都是用忆念知道的吗?」那先说：「已经过去的事情，都是通过忆念知道的：忆念现在的事情，也是用忆念知道的。」王说道：「如果是这样的话，人们就只会忆念过去之事，不再能够忆念新生的事物了。」那先说道：「假如新的有所作为而不能忆念，也是这样通过忆念而知道的。」王说道：「人们新学的书写技巧是白白地付出的代价吗?」那先说：「人们新学的书画技巧，因为有忆念，所以要求弟子们学习：有所知，因此才有忆念的可能。」王说：「说得好哇!说得好哇!」　
　　
　　第三十九问人因何事而产生忆念?
　　　　
王又问那先：「人因为哪些事情引起忆念呢?」那先说：「人一共有十六件事可以引起忆念：第一，很久以前的所作所为，引起忆念；第二，新近的所学，引起亿念；第三，如果有重大的事情，将引起忆念；第四，向往善的境界，将引起忆念；第五，曾经所经历的苦难，引起忆念；第六，思惟同宗或同类命运，将引起忆念；第七，曾经对各种不同之事有所涉猎，也引起忆念；第八，教导别人，将会引起忆念；第九，寻求类的归属，引起忆念；第十，曾经有所遗忘的事情，引起忆念；第十一，因为获得知识，引起忆念；第十二，术数活动，引起忆念；第十三，因为负债，引起忆念；第十四，心志专一於生命的源起及未来，将会引起忆念；第十五，读书活动，引起忆念；第十六，曾经有所寄托，并亲眼见过这种理想，引起忆念；这便是引起忆念十六种事情。」
　　　　王又问那先道：「忆念久远是指什么呢?」那先说道：「如佛的弟子阿难，有一位在家女弟子优婆夷名叫鸠雠单罢，能忆念千亿世前的宿命事情；及其他一些得道之人，都能忆念过去世的事情；像阿难的女弟子等的得道之人很多，都能忆念久远之事，此是为因忆念过去久远生中之事而引起忆念。」
　　　　王又问：「因为新学的东西引起忆念是指什么呢?」那先说：「就像人们曾经学习过术数技艺，後来又忘记了；看到别人所作，便又再次地产生了忆念。」
　　　　王又问那先：「为大事忆念是指什么?」那先说道：「譬如太子被册立为王，自己心想这是豪贵之事，这便是指因为大事而忆念。」
　　　　王又问那先道：「忆念善之境界而引起忆念是指什么?」那先说道：「假如某个人被另一个人所延请，并且极其友善的招待这个人。嗣後这个被请的人心裏想到：在过去曾经被某人所延请，应该以友善的心意来对他人。这便是因为回忆而向往善德境界引起忆念。」
　　　　王又问那先道：「为所经历之苦而引起忆念是指什么呢?」那先说：「譬如一个人曾经被人用棍棒毒打过，或曾被关闭在牢狱之中，这便是为经历之苦而引起忆念的意思。」
　　　　王又问那先道：「同类相怜引起忆念是指什么?」那先说道：「譬如人曾经见过家裏亲人，同宗亲属以及家裏的畜生引起悲悯心情，这便是同类怜悯引起的忆念。」
　　　　王又问那先：「曾经对各种事物有所涉猎引起忆念是指什么?」那先说：「譬如人类为万物起名，对各种色、香臭之气、酢苦之味加以标识分别，忆念这些众多表相，便是被曾经所涉猎的诸事物引起忆念之意。」
　　　　王又问那先道：「教导他人引起忆念是指什么?」那先说：「人们自己欣赏自己，忘记了身边还有其他人存在，这些人有的还有记忆，有的已经忘记了，於是好为人师，这便是教导他人引起忆念。」
　　　　王又问那先：「为寻找类的归属而引起忆念是指什么?」那先说：「人、牛、马等各自都其类的归属，这便是寻找类的归属而引起忆念。」
　　　　王又问那先道：「曾经记得而突然间忘了而引起忆念是指什么呢?」那先说：「譬如一个仓猝之间突然忘记了曾经所记的东西，一心一意地急於找回记忆而对此东西耿耿记在心中，这便是因为忘记曾经所记忆的东西而引起忆念。」
　　　　王又问那先：「因为学习知识而引起忆念是指什么?」那先说道：「学习写字的人，能够安排各个字的位置，为此而动脑筋便是因为学习知识而引起忆念之意。」
　　　　王又问那先道：「因为校量分析而引起忆念是指什么?」那先说：「譬如人们一起学习校量分析成功的原因，全部都明白了其中的方法，这便是因为校量分析而产生忆念的意思。」
　　　　王又问那先：「因为负债而引起忆念是指什么?」那先说：「譬如某人正在欠著他人之债，又值该还债的时候，这便是因为负债而产生忆念。」
　　　　王又问那先：「专心於生命的源起及未来而引起忆念是指什么?」那先说：「沙门辈使心志专一，自己思考生命从何处而来，以及千亿世之前的事情，这便是我所说的心志专一而引起忆念。」
　　　　王又问那先：「因为读书而引起忆念是指什么呢?」那先说：「帝王有年代久远的古书，心中想到这是哪一代帝王、哪一个历史时期的书呢?这便是因为读书而引起忆念。」
　　　　（王问道：）「因为曾经有所寄托并在某处又亲自见过而引起忆念是指什么?」那先说：「假如某人有所寄托，又亲眼在某处见过此理想之境，因而引起忆念，这便是因为『所寄』而产生忆念。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第四十问佛知三世一切事吗?
　　　　
王又问那先道：「佛难道都能知道过去之事的初始状态，以及未来将发生的事吗?」那先说：「是的，佛都知道这些事情。」王说道：「假如佛都知道这些事情，为什么下集中於一时全都教给他的弟子们呢?为什么慢慢地教给他们呢?」那先问王道：「您国中有医师还是没有?」王说道：「有医师。」那先说：「这些医师能否知道天下的各种药物呢?」王说道：「能够都知道天下各种药物。」
　　　　那先问王：「这些医师治人病时，是集中时间把所有的药都给病人呢?还是慢慢地给药呢?」王说道：「没有生病的时候，不能预先给药：针对具体的病症时，才配给药剂。」那先说道：「同样，佛即使知道过去、未来、现在的事情，也不可能一时全部教给天下之人。将依弟子的根机慢慢授予经文戒律，使他们践行。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第四十一问——第五十三问
　　
　　第四十一问人死念佛能生天吗?
　　　　
王又问那先：「您们这些沙门说：『人在世间作恶直至百岁，到临死时候虔心发愿念佛，死後能仗念佛之功德都能生於天上。』我不相信这些话。你们又说：『杀死一个生命，死後便会堕入地狱之中。』我不相信这种说法。」那先问王道：「假如有人拿一颗小石子放到水上，石子是飘浮的呢，还是沉下去呢?」王说道：「这颗石子沉下去。」那先说：「如果抬百块大石头放到船上，这艘船难道会沉下去吗?」王说道：「船不沉下去。」
　　　　那先说道：「船中百块大石头，因为船的缘故，不沉下去：人即使曾经作的恶行，因为有一个短时间明白善恶因果，生大忏悔，专心的念佛，因为这一念佛功德而不沉沦到地狱之中，而且还会生在天上。那颗小石子沉到水中，就像人作恶之後，不知道听闻佛经、不知忏悔，死後便堕入地狱之中。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　
　　第四十二问汝辈为何出家作沙门?
　　　　译文
　　　　王又问那先：「您们这些人因为什么缘故，去学道做沙门呢?」那先说：「我们深深认为过去世是苦，现在世是苦、未来世还是苦，想要抛弃这些苦痛，不想再去经历这些苦，所以来学道作沙门。」王又问那先：「苦乃是在後世，可以预先学道作沙门而能免除吗?」
那先问王：「王是不是有敌国、怨家，想要攻击你吗?」王说道：「是的，有敌国、怨家，常常想要攻击我国呀。」那先问王道：「敌国主帅来临之时，王才去作战闘的准备、防守、挖战壕吗?还是先预备好这一切呢?」王说道：「当然预先有所准备。」那先问王道：「为什么先作储备呢?」王说道：「敌人来了的时候，没有时间的缘故呀。」那先问王：「敌人还没有来，为什么要预先准备呢?」那先又问：「肚子饿了的时候才种田，口渴才掘井吗?为什么要作预备呢?」王说道：「说得太好了!说得太好了!」
　　
　　第四十三问第七梵天距娑婆世间多远?
　　　　
　　　　王又问那先：「第七梵天距离我们这儿有多远?」那先说：「十分远。假如有一块大如王之殿堂的石块从第七梵天上坠落下来，六天才能坠到我们这块地上。」王说：「您们这些沙门说：『得阿罗汉道之人，就像人弯曲伸直手臂一样，须臾之间便飞到第七梵天之上。』」王说道：「我不相信这一说法。行走数千万亿里的道路，凭借什么能走这么快呢?」
　　　　那先问王：「王本来生於哪个国家呢?」王说道：「我本来生於罗马国，其国名叫亚历山大帝国。」那先问：「亚历山大帝国距离这儿有多少里路程?」王说道：「距离这儿有二千由旬，合计共八万里。」那先问王：「曾经在这遥遥想念本国之中的事情没有?」王说道：「当然罗，常常遥遥思念本国之中的事情呀。」那先说：「王现在试作再来思念一下本国中的事情，就像你曾经所作过的遥念一样。」王说道：「我现在已经遥念结束了。」那先说：「王行八万里来回的路程，为什么这么迅速呀?」王说道：「你这个例子说得太好了!说得太好了!」
　　　　
　　第四十四问两人同死何者先投胎?
　　　　
王又问那先：「假若有两个人在现在一同死去，一个人上生於第七梵天，一个人生於厨宾。而厨宾距离这裏七百二十里，那么哪一个首先到达他们各自的地方呢?」那先说：「请王试作遥念亚历山大帝国。」王说：「我已经遥念了。」那先又说道：「王再试作遥念厨宾。」王说道：「我也已经遥念厨宾了。」那先问王：「遥念这两个国家，哪一个更快到达呢?」王说道：「都是一样地快。」那先说：「两个人一道死去，一人生於第七梵天之上，一个人生厨宾国，也是同等时间到达。」
　　　　那先又问王：「假如有一双飞鸟，一只在一棵高树上栖止，一只在一棵矮树上栖息，两鸟同时起飞，哪只鸟的影子首先到达地面?」王说道：「两个影子同时到达地面呀!」那先说道：「两个人一道死去，有一个人生於第七梵天上，有一个人生於厨宾之国，也是同时到达呀。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第四十五问通过何种方式学习可知道法?
　　　　
　　　　王又问那先：「人要通过几种方式学习然後知晓大道?」那先说：「通过七件事，可以知晓大道。」「是指哪七件事呢?」「第一，要忆念何者为善何者为恶之事；第二，要精进修道；第三，要以道为乐；第四，要制伏诸恶念使之向善；第五，要以道为思念的准则；第六，要专心致志；第七，要达到没有什么可以憎恨可以喜爱的境界。」
　　　　王又问那先：「人通过这七件事，能够学习而知晓大道?」那先说：「并不全部都要用上七件事，学习之後然後才知晓大道。有智慧之人紧紧抓住判别善恶这一点，凭借持智以分别善恶这一件事，其他的都知道了。」王又问那先：「假如只要通过一件事而就能知道大道，为什么又说是七事呢?」那先问王：「如果人手持钢刀放於刀鞘之中，并且挂在墙壁之上，这把刀难道能够自己去割截什么东西吗?」王说道：「不能割截什么东西。」那先说：「人心即使是具有明智之端，虽有分别善恶的智慧，但也应当通过其余六件事的开启协助，然後合成智慧。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第四十六问人行善得福大或作恶得殃大?
　　　　
王又问那先：「人们行善，得福就大吗?作恶，遭殃就大吗?」那先说：「人行善，其获得的福一定是大的；作恶，其遭到的祸殃可能是小的。因为人作恶之後，天天自我悔过，所以他的罪过就一天比一天小。别人行善，每日每夜都在心中充满著欢喜之情，所以他获得的福也就大。」
　　　　那先说：「过去的时候，佛还在世，他所处的国中有一个人，手和脚都没有了但还取得一枝莲花，拿著这朶莲花献给了佛。佛当时就告诉各位比丘，说道：『这一位没有手脚的孩子，往後经历九十一劫的轮回，也不会再坠入地狱中，进入畜生道中、饿鬼道中，而可以生於天上。天上的寿命终结之後，又还重新做人。』因此，我知道人们行小善，其获得的福很大：那些作过恶的人自己忏悔自新，一天一天地将消灭罪孽以致乾净。所以，我知道人们作恶之後，只要忏悔自新其祸殃可能很小。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
　　第四十七问智愚者作恶，何人得殃大?
　　　　
　　　　王又问那先：「智慧之人作恶，愚蠢之人作恶，这两个人的罪过，哪一个人得到的多些呢?」那先说：「愚蠢之人作恶，其所得的祸殃大些；智慧之人作恶，他们得到祸殃小些。」王说道：「不知那先所说的是什么意思。」王说道：「我国中治理人的法律规定：大臣有了过错，则重重治罪；小民有了过错，则罪行从轻发落。因此，我只知道智慧之人作恶，得到的祸殃更大些；愚昧的人作恶，获得的罪责还轻些。」
　　　　那先问王：「假如有烧熟铁丸在地上，一个人知道是烧热的铁丸，一个人不知道，两个人都上前去取这一烧热的铁丸，哪一个烫烂手的程度大些?」王说：「不知是热铁丸的人手烫烂的程度大些。」那先说：「愚昧之人作恶，不能够自我悔悟，所以他们得到的祸殃就大些：智慧之人作恶，知道了自己所作所为的不应该，每天都在忏悔过错，所以他们的祸殃就小些。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　
　　第四十八问此身能飞行到第七梵天吗?
　　　　
王又问那先：「人们之中有一些能携带身躯，飞行到第七梵天，上到郁单曰地以及想到什么地方就到什么地方吗?」那先说：「能。」王说：「如何携带这一身躯，上到第七梵天及郁单曰地，以及心中想要到的地方呢?」那先问王：「王是否还记得少年时游戏跳高，一跳就是一丈多高的事吗?」王说道：「我少年时意念之中想跳，便跳了一丈多高。」那先说：「得道之人，心中想跳到第七天上以及到郁单曰地，也就像你小时游戏一跳那样。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　
　　第四十九问何物骨长四千里?
　　　　
王又问那先：「您们这些沙门辈说：『有一个东西骨架之长有四千里。』什么东西的身躯，它的骨架之长有四千里呢?」那先问王：「曾经听说过大海中有种大鱼，名字叫做质，身长二万八千里的这种鱼吗?」王说道：「的确，有这一传说，我曾听说过。」那先说：「像这种二万八千里长的鱼，它的脇骨长四千里，还值得奇怪吗?」王又问那先：「您们这些沙门说道：『我能够中断呼吸。』」王说道：「人怎么能够中断呼吸之气呢?」
　　　　那先问王：「曾经听说过心志没有?」王说：「我曾经听说过。」那先说：「王认为心志在人身躯之中吗?」王说道：「我认为心志在人身躯之中。」那先说：「王认为愚昧之人不能控制他们的身躯嘴巴，不能够持守经典戒律，像这些人，也不以他们的身躯为快乐吗?」那先说：「那些修道的人能够控制他们的身躯，能够控制他们的嘴巴，能够持守经典戒律，能使自己的心志专一，证得四禅，便能够不再呼吸了。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　
　　第五十问为什么海水是咸的?
　　　　
王又问那先：「为什么称为海呢?海因为这些水而名字叫做海吗?还是因为其他原因叫做海呢?」那先说：「人之所以称之为海，是因为水与盐各占一半的缘故，因此叫做海。」王又问那先：「是什么缘故海水都咸得像盐一样呢?」那先说：「海水之所以是咸的，是因为蓄积的时间久远，以及鱼鳌虫类不断地向水中排泄大小便，因此是咸的。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　　　
　　第五十一问得道者能忆念深奥之事吗?
　　　　
　　　　王又问那先：「人们得道之後，难道能够思考各种深奥的事情吗?」那先说：「是的。人得道之後，能思考深奥的事情。佛经最深奥，佛知晓众多事情，无法用具体的标准来衡量，众多事情都能运用智慧来评判它们做到恰如其分。」王说道：「说得好哇!说得奸哇!」
　　
　　第五十二问神识、智慧、自然，是同是异?
　　
王又问那先：「人的神识、智慧、自然，这三种事情，是同还是不同?各各相异吗?」那先说：「人的神识这个东西啊，是产生觉悟的本体；智慧呢，是知晓大道之能力；自然呢，是虚空的，没有人的主体意识的躯壳。」王又问那先道：「人们都谈论获得灵魂。怎么样才能称之为获得灵魂的呢?用眼睛来观看颜色，用耳朵来倾听声音，用鼻子闻香臭之气，用口去体知味道，用身躯去感受软硬与粗细，用心志去辨别善恶。那么对於人而言，什么叫做获得灵魂呢?」
那先问王：「现在可以分析来看，用眼睛看东西，撇开瞳子，不要瞳子，视力能够更加广远吗?摧裂某人的耳朵，听力能够更加广远吗?撕开鼻（孔）让它变得更大，那么它闻到的香气是多还是不多?挖去嘴巴使它变得更大，看其分辨的味道，是不是能够更加地多样化些?如果我们要剥去割下某人的肌肤，看他是否还知道粗细软硬的区别下?清除某人的意志，看其载承的心念是不是会更多?」王说道：「那就不会如此了。」
　　
　　第五十三问佛所作所知甚难甚妙吗?
　　　　
那先说：「佛所作的事情非常困难，佛所知道的东西很微妙。」王又问那先：「佛所做的事是什么样的难法?又是什么样的微妙法?」那先说：「佛能够知道人心中的事情，一般人眼睛看不到的事，都能剖解它的微妙。能够剖解眼睛所见之事，能够剖解耳朵听到的事情，能够剖解鼻子闻的东西，能够剖解口舌辨别的东西，能够剖解身躯感受的东西，能够解剖一切败坏的事，能够解剖疑虑之事，能够剖解所想念的事，能够剖解神识体悟之事。」
　　　　那先说：「人取海水含在口中，能不能分辨出口中所含之水是哪条泉源之水，是哪条溪流之水，是哪一条大河之水?」王说道：「众多之水合而为一，难以分别知晓区分。」那先说：「之所以说佛所作的事很困难，就是因为他对任何事物皆能一一分别了知。人身中之眼等六识皆不可见，但佛却能了知。」那先说：「因为佛所作甚难的缘故，因此能剖解出来。从心念以至眼见所看见的，从心念以至於耳朵所听见的，从心念以至鼻孔所发出的鼾声，从心念以至於口中所辨别的滋味，从心念以至於身体所感知的苦和乐、寒冷与温暖、粗糙与坚硬，从心念以至於思考趋向，佛都知道并能析出各种感觉的特徵。」王说道：「说得好哇!说得好哇!」
　　
那先说：「夜已经很深了，我要回去了。」王立即敕令旁边大臣：「拿出四匹折叠布匹，浸置在麻油之中，拿住作为火烦，去送那先回去。恭敬奉事那先，就像奉事在我的身旁。」旁臣都齐声说：「受教了。」王说道：「能够得到像那先这样的人作老师，成为他的弟子，像我这样的人得道就快了。」王各种所问，那先立即就每件事给予了回答，王十分地欢喜。王立刻拿出宫中贮藏的精品衣服，价值十万以上给予那先。王对那先说道：「从今以後，但愿那先每天与八百沙门，共同在宫中就餐，及至其他所需之物，都可以从王宫中拿取。」
　　　　那先说：「我是修道之人，没有一点额外的欲望。」王劝说那先道：「您应当爱护自己的名声，也应当保护我的身名。」那先说：「什么叫做应当自我保护，也保护王之身名呢?」王回答道：「恐怕他人议论，称呼王是怪倍之人，那先替王解答了各种狐疑而不能够获得赐予。或者又恐怕其他人说：『那先不能解释王的疑问，所以得不到赏赐。』」王说：「那先接受了这些，使我得到其接受行为中的福报；那先也应当保护自己的名声。」王说道：「我现在就像狮子在金笼子之中，就好像被拘禁一般，经常有想逃出去的想法。现在我即使是处在国家的宫廷之中，但我的情怀并不快乐，想要抛弃国家而去，去学道。」王说完了，那先便归佛寺去了。
　　　　那先这样一走，王私下思念道：我问了那先什么些事呢?那先为我解答什么?王自己想道：我所问的问题，那先没有一个不能理解的，并且都给予了解答。那先回到佛寺之中，也自己想道：王问了我什么些事情呢?我又是如何回答王的呢?那先自己想道：王所有的提问，我也都予以解答了。思念这些事情一直到天亮。
　　　　第二天，那先身披袈裟，手持鉢盂，直接走入宫殿，到正殿裏坐下。王走上前来向那先施礼完毕，便退回到自己座中。王告诉那先：「那先您昨晚一离去，我便自己想道：我问了那先什么话?那先又回答了我什么些话?我又自己想道：我所有向那先提问的，那先没有一个不替我解答了的。想著这些话，心中欢喜睡觉安稳，一直到天亮。」那先说：「我走回佛寺的寮舍之中，也自己思念道：王向我问了些什么事情?我又替王解答了什么事情?我又自己想道：王所有的提问，我则立刻替他解答了。因为思念这些的缘故，一直欢喜直到天亮。」说完了这些话，那先便要走了，王便站了起来，向那先施礼告别。