sunzhen 上海财经大学:过午不食

持午的问题每个人都会碰到

持午的问题。每个人都会碰到。过午不食，从以前到现在争执，从现在到未来也会争执。有的人说持午的时间应该持到一点；我们亲近忏公（忏云法师），他持午持到十二点十五分，我们亲近广化法师（在南普陀佛学院），持午的时间是到十二点。因为我做在家居士时，大学时代一直亲近台中李炳南老居士和忏云法师，凡是寒暑假就会去忏公那里，因为忏公持戒律非常严格，所以看持午看习惯了，所以回到高雄后看到这些法师和道场没有持午，我的感觉就怪怪的，但也不敢说什么，那时刚刚学佛，因此就觉得忏公很伟大，持午的观念就深入到脑筋里面了。我现在没有持午，不是来替我个人不持午做解释，而是告诉大家我是如何改变生命观的。我赞叹持午的人，赞叹日中一食的人，绝对没有任何其他用意。持戒、持午是佛的戒律，我们应该赞叹，但持午的问题在修行当中一定会碰到。那个时候每天持午到十二点十五分，后来出家后跟着广化法师在南普陀佛学院学戒律也讲持午。广化法师的《沙弥律仪》就是节录《大藏经》内 “ 不持午人懒惰 ” 、 “ 入口咽咽犯 ” 等，我便觉得持午很重要，而且非持不可，要坚持到底，于是不小心便发一个愿：我要学弘一律师（刚刚学佛都会这样），我今生今世宁愿持午而死，也不要过午吃饭苟且偷生。这样很坚持。你不知道那个时候发了多大的愿！（众笑）现在讲我没关系，不是讲别人。持午好是好，符合佛陀的戒律；但有时候要去外面弘法 …… 举个例子，有一次我要来高雄，有一个在家居士用车来台中载我到南部看病。他知道我持午的，因为快过午了，时间很急，在高速公路快开到一百三，边开车还边看时间表： “ 师父你剩下五十分钟而已 …… 师父你剩下半小时而已 …… 到达的时候你剩下五分钟可以吃饭而已 ……” 心情就一直很急，一定要在十二点以前吃饭。结果开到一百三，一杆红旗子 “ 唰！ ” 就停到路边来了。（交警）一看是个和尚： “ 师父，你开这么快，撞死人要负因果吗？ ” 我说：你还认识佛法！警察还认识佛法！我说： “ 要负因果，开一百三撞死人要负因果。 ”“ 开到一百三你说怎么办啊？ ” 我说： “ 赶时间吃饭没办法啊。他说： “ 我是执行，旁边还有两、三个警察，我不能放你走。 ” 我说： “ 赶快放我回去吃饭啊，登记就登记吧。 ” 他就开单子，罚了六千块。 six thousand dollars! 然后一直很急地开车，结果在高速公路没堵，车下到高雄堵车。回去坐下来刚好： “ 当 …… 当 ……” 十二点！饭没吃到，结果那一餐六千块！
　　这样持午， 在一个人固执己见时，很不能够接受那种开缘思想。一个持午久的人会认为没有持午的人不持戒律，而且会瞧不起不持午的人，我就是这种毛病（等到后来慢慢地就会成长了）。我这样持午持了相当长时间，总共持了八年， eight years ，持到民国七十三年时，胃已经不行了。我不是说持午的人胃都不行，是我的持午没有本钱，因为我每天所吃的比猫更少。像我这样男孩子的身体，一餐只吃半碗，你们也许不敢相信。持到民国七十三年时，因为当时我们诵比丘戒、诵菩萨戒不得残宿食，不能过午，每天诵戒，这也是不能吃，于是开始胃酸过多，侵蚀胃壁，整个幽门阻塞扭曲变形，食物不能通过。因为整年胃酸侵蚀胃壁，吃下去半碗就呕吐，便从这个时候起一吃就呕吐。经 X 光照射发现扭曲变形，就开始打针，用西药。从民国七十三年不对劲，治疗这个病整整有四、五年。我念高中时就有痉挛，一直到研究院时还是这个病，所以就一直靠着西药打针来过日子。每天都要打针， everyday injection, 有时两针，有时三针，有时一天两次要打六针，靠着打点滴过日子。因为持午营养不够，一上台讲经就讲到八点半，整个人都快难过死，血糖降低一直发抖，还要保持这个死观念 “ 要持午 ” 。后来有人告诉我： “ 师父，打这个营养针一瓶是两百多块，吃饭一餐才三十块，算起来比较贵 ……” （众笑）算起来比较贵，没办法啦。可是释迦牟尼佛制戒律，汤可以喝，只要不咬就可以，打针应该没有什么关系，所以还是一直打针。（我这样建议，这个西药还是不能打太多。）到民国七十五年时，那种痛苦没有办法形容。人家说女子怀孕生产很痛苦，怎么能和我这种苦比呢？我虽然没有生过。那种苦简单形容一下就可以知道，是那种呕吐还要坚持持午的生理上的与内在的交织的痛苦。我身边放的不是一本圣经也不是一本佛经，我旁边放的一定是一个垃圾桶，这个垃圾桶二十四小时不能离开，要准备呕吐。这种呕吐第一口还没有完全吐出来第二口就接着来，就这样一直吐，呕吐时整个头颅血压上升，吐完头痛，一直掉眼泪。这样一天差不多要重复两百次，呕吐停一下又呕吐。因为整个胃都是靠西药来治疗，靠止痛剂来治疗。可是没有一个人能够改变我持午的观念，这条路是我自己挣扎出来的。
　　后来我就想，就小乘的戒律来讲，持午为佛所赞叹， 就大乘的菩萨道来讲，度众生比较重要。我每天这样苦、这样病，可是要上台弘法，而我又要坚持佛陀戒律中持午的观念 —— 以前我又发过大愿要像弘一律师宁愿死也不要吃（当初不懂啊），要吃又不好意思，面子、 face 。（人家称 “ 慧律律师 ” ，这是多么好听的话！）要下来吃可不好意思，不吃又很痛苦，非常矛盾。（众笑）极端的矛盾，又痛苦又要面子，又要吃又不敢吃，就这样挣扎，实在是很痛苦。所以一个人一开始接受那种固执的观念，实在是很糟糕。我那时就慢慢调整自己：没有食物不行，民以食为天，没办法，那么我到底是要吃饭而违背小乘戒、发菩萨心来度众生比较重要，还是坚持持午、让身体要死不活的、浑浑噩噩度过一生？我后来就慢慢调整，弘一大师不做了！慢慢就修正这个观念了。
　　后来我到台北一个在家居士处，这个在家居士是位女众，她看到师父这样严格坚持戒律太感动了，甚至哭泣（女人的武器就是这样）。后来带我去医院看病，医生说法师你再不吃饭不行，再不吃就不给你治疗，于是就吃饭了。刚开始时因为学弘一律师不敢公开吃，怕人家笑，我就偷偷摸摸的吃，要吃西药以前先吃一点稀饭。这个女众带我到偏僻的素食馆的地下室 —— 万一碰到信徒问 “ 慧律法师你不是持午的吗？ ” 糟糕了！那就惨了，麻烦大了 —— 就这样偷偷摸摸地偷吃。为了看病，没办法。我告诉了你们那种挣扎的心态，戒律、面子跟身体，还有要行菩萨道，几个角度在挣扎的那个心态。吃了以后好一点了，晚上吃西药胃也比较不那么辛苦了。这样经过了一阵子，因为已经呕吐了四五年，一下子吃也无法接受，还是会呕吐没有好，像我今天还在呕吐还没好，不过比以前日子好过了。
　　后来因为我们办讲座跟这位女众看法不一样，起了冲突，她在台北市里给我散播风声，说慧律法师看起来持戒律，其实晚上都偷吃（女人真是业障，吃是她叫我吃的，还是她给我煮的，今天跟我起冲突了，后面给你扯后腿，见地不一样了。现在我慢慢地认识了解女人， It's very horrible.It's astonishing 很可怕的，后来就远离了）。我说，吃就吃，这没什么了不起，我为了佛法、续佛慧命，我为了身体，还是要吃。从此以后就公开地吃，而且还吃四、五餐，饿了就煮。我在吃的时候就对佛陀说，我为了佛法没有办法，总不能每天这样呕吐啊？不可以。后来我慢慢地吃食物调整，吃中药不打针。现在你看我谈吐自如，有气力，这完全由于开缘吃饭，否则你看到的比现在胖，是水肿，因为打西药打得太多，胃脏不好造成了水肿。
　　我现在告诉诸位一个观念，举这例子告诉诸位的是：某些东西要坚持，如果你是一个学戒律的人，你有你的立场，你有持午的本钱，我赞叹你；如果别人晚上吃饭，你不要瞧不起别人，就像我以前持午，瞧不起那些不持午的人，现在我已经开缘。我在生命当中经过最痛苦的挣扎，最矛盾的心态，我认识到，法无定法，持午要看你个人，但站在大原则、整体性的观念，还是要以整个佛教为主。今天我受到佛光山大师的邀请，如果今天我也持午，像以前那样打针，来了就呕吐，旁边放一只垃圾桶，讲几句就呕，这像什么法师呢？所以人家问我： “ 敢问上下？ ”[ 注：问法师法号之敬语 ] 我说： “ 上吐下泻。 ” （众笑）没办法。我的生命观从此慢慢地改变，我觉得佛法是圆融的法门，不是死执一方面的东西。如果你持午，我很赞叹你，我非常赞叹持午的人；如果你不持午，你也有更大的任务，你也不必难过，你有你的看法和生命观。
　　接下来讲到修苦行的问题。有些人喜欢看电影，有些人喜欢看小说，看了电影小说之后，他便 “ 于我心有戚戚焉 ” ，就跑到深山里去修苦行。我来讲一个同参道友的事，法号也不必说因为现在也往生了，他修苦行，是忏公弟子，因车祸过世的。我那时身为在家居士去亲近过忏公。这位道友看到高僧大德死后火化出来都有舍利子，他认为不倒单很重要， very important, 就修不倒单。人坐在一张藤椅上，闹钟放在旁边。别人是躺着睡，他不倒单就坐着睡，于是就坐着睡 …… 第二天一起来：在床上！他说： “ 谁那么可恶把我的闹钟压下去了？ ” 后来发现是原来自己。（众笑）睡得迷迷糊糊， “ 铃！ ” 又压下去又继续 “ 用功 ” ，起来竟然还在床上。哎，不倒单还没学成先学倒单。然后就是一直硬撑学不倒单，整个晚上不去睡觉坐在椅子上睡。然后师父在上课的时候他就开始（身体做瞌睡向侧歪倒状）。因为大家都要禅坐，我们在家居士也都是按照时间表去坐，他一坐下来就（再学身体打瞌睡状）。忏公是东北人，就这样讲（学忏公口吻）： “ 我们打坐的时候哇，这个倾斜度，最好不要超过三十度。 ” （众大笑）然后他又说： “ 你们两个（都练不倒单）一个晃过来，一个晃过去，要稍微坐开一点，免得头破血流。 ” （众笑）惨呀，硬撑着练不倒单。
　　我们晓得，人毕竟是人，凡夫毕竟是凡夫，我们要练不倒单，如果能够慢慢地缩短，减少我们的睡眠，那已经很不得了了。慢慢地来，像外省人说的 “ 慢慢儿来 ” ，急不得。我开宗明义就告诉大家了，菩提这一条道路是很长远的，很漫长，须要细嚼慢咽，须要慢慢去磨练，慢慢去磨掉习气，不是一蹴即成的，急不得的。我有个同参道友，是某法师的徒弟，他盘坐可以坐很久。在莲因寺时他可以坐好几个钟头，我才坐三个多钟头，他比我坐得更久，一坐起来就不动。他也练不倒单，因为山上天气寒冷（他盖得像虚云老和尚，帽子盖起来就剩下鼻孔），在坐上睡觉，两腿又不放下来，一直硬撑下去，结果后来得了严重的风湿。医生说这两只腿如果不锯掉，就会痛苦一辈子。是非常严重的风湿症，酸、痛、胀、麻统统有，现在才三十多岁而已，两只腿报废了，就是硬要盘坐，不慢慢来造成。我们一次坐二十分钟，接着二十一、二十二，接着半个钟头；他不是，他一下子就坐三个、四个钟头，而且晚上又盘坐不睡觉。他现在求遍了全台湾省的名医，风湿症还是存在，严重的风湿症。这就告诉大家，苦行不是这样修。
　　什么叫苦行？ 没有分别心叫做苦行，忍人所不能忍，行人所不能行，心地上用功夫，才叫做真的苦行。如果说我这样禅坐，彻夜不眠不休息，而白天脾气大得不得了，他修的是什么苦行呢？我们从经典里知道，万法唯心造，心是一切的主宰，不在心地上下功夫在哪里下功夫？有人不吃，蛇过冬眠可以好几个月不吃，你比蛇厉害吗？动物有动物的立场，人有人的立场。 “ 万法唯心造 ” 、 “ 直指人心 ” 、 “ 明心见性 ” ，而不说直指人脚，因此我们看一切佛经，看一切禅宗祖师大德，一切统统是要在心地上用功，这才是真的功夫。要好好地在心地上下一番功夫。这是讲苦行。
　　接下来一个问题。我一片诚意讲，希望住茅蓬的人不要讥笑弘法的人；弘法利生的人，希望你们也不要讥笑住茅蓬的人。住茅蓬的人常常会有这样的成就感、自尊感，而且认为是优点，他认为我在遵行佛陀的戒律，远离愦闹，来到山上好好修行。然后就会讥笑弘法利生的法师，我们听过很多，他们讥笑弘法利生的法师：这个法师在外面弘法贪名图利，也不知道修行，整天攀缘信徒。这些住茅蓬的法师瞧不起弘法的法师，我内心觉得不应该这样。弘法的法师是打第一线，就像海军陆战队打第一线，没有弘法的法师，佛法哪来的兴盛呢？住茅蓬的法师能够安住，人家来护持三宝，要感谢弘法的法师。正是弘法的法师才令众生认识三宝，有了正知正见，才护持三宝，对不对？不应该攻击弘法的法师。弘法的法师，也不应该讥笑住茅蓬的法师，说是 “ 自了汉，自私自利，跑到山上没人知道 ” ，也不该这样。
　　所以我希望彼此之间不要互相攻击。如果你要批评别人，站在批评的角度，那么整个世界的人包括圣人都要受人批评；站在赞叹的角度，每一个人都有优点，都也可能被人家赞叹。我的意思是说，个人的因缘机会不一样，不要要求住茅蓬的人出来弘法，住茅蓬的人也不要说弘法的人贪名图利不懂修行，我不希望我们佛教里面有内乱的情形。一草一木都有它生存的空间，人也应该互相尊重。尤其不要给信徒灌输错误的思想。
　　接下来，刚刚出家的人学戒律，常常笑老一辈的人不如法持戒，这是刚出家新戒子的通病。他刚初发心，很坚强，然后在佛门里看他的师父或长老，这个不持戒、那个怎样坏、这人怎么不好 …… 你想想看，戒是 “ 无相名究竟戒 ” ，你这样叫做戒吗？你有看过《大智度论》吗？大智度论讲， “ 贪嗔痴不除，名大破戒人 ” 。你内心的贪嗔痴不除，你才是真正的犯戒的人。你动不动就说别人不持戒，说这些长者不如法，那你呢？刚才已经告诉诸位，佛道是很漫长的路线，你经过十年、二十年，你会不会像这个长老这样持戒还是个问题！也许你不用三年就已经开缘开得不像样子了！
　　我希望新戒子们冷静。以前有一个出家众，学过一点戒律，就说他不剃度女众，在路上走时有女众一靠过来，他就这样（手作打响指状），表示 “ 我是持戒律的，你要躲开！ ” 这样给人家的印象就是你持戒很好，我们很赞叹。但是问题就是你不能有一点差错，如果有一点差错，你就变成别人的把柄，麻烦就很大了。换句话说，戒是持自己的问题。所以，戒子们，戒是戒自己，不是拿戒来衡量别人，来每天说人家的是非过错，这是不对的。所以这个法师因为以前标榜自己持戒律，现在麻烦也很大了。他有剃度女众，有时做一些稍微不太一样的，人家就会笑他，这人增加自己的困扰。所以如果有人赞叹，假设说： “ 慧律法师，人家说你持戒持得不错。 ” 我会告诉他： “ 弘一律师都不敢说他持戒律，我们像什么东西，敢说自己持戒律？ ” 动不动就说自己持戒律，不怕别人笑掉大牙？持戒是什么？ 最清净的持戒，三个角度：空，无相，无作法。 你能达到空吗？空就是无我，因缘当下就是实相，你能达到这种无相无不相的境界吗？不落空、不落有，名真持戒人，你能吗？不行的话，那怎么能够称得上是个持戒清净的人呢？
　　所以，新戒子们，我今天来是要告诉大家：你们持戒律很好，但要持自己的，而不是持戒律以后，每天都说人是、说人非，说长老不对 —— 你这是造口业，哪算是持戒律呢？六祖惠能大师讲： “ 若真修道人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。 ” 如果是一个真正在修行的人，不见他人过错，绝对值不会去看人家的过失；若见他人的过失，批评人家，就是我不对。所以我们看到人家的缺点，内心里就要这样想：我业障深重，看到人家的缺点。佛道是很漫长的，你们现在刚刚初发心。当然每一个人都像佛一样，要精进修行。
　　再举另外一个例子。以前有一个刚刚受戒完的新戒子，他长的非常英俊， handsome boy ，这个人读过一点书，就是个性比较喜欢挑剔别人的毛病。他师父年纪大一些，他常常说他师父不对、他师父这样不如法、他师父只知应付众生不好好修行 …… 每天都是看他师父不对。后来我第二次碰到这个男众时他还俗了。怎么还俗的？碰到女色这一关，跑去结婚了。他为什么会这样？一个人内心常常发牢骚。应该是我们来符合僧团，而不是僧团来迁就你个人，我们是僧团的一分子，我们应该以整个僧团为主。你每天都一直说师父的不对，说别人的不对，使僧团里面动乱，到后来因为批评多了、恶业造太多了，业障现前，碰到女色这一关就还俗了。佛教里有一个很奇怪的现象，不还俗还是好日子，一还俗就惨了。他还俗以后，凄惨到这种程度，骑摩托车连给车加油的钱都没有。这就告诉大家，内心里不要见师长的过错，在僧团里以整个团体为主，才是最重要的。
　　接下来，我是语重心长地告诉我们的新戒子、希望我们的新戒子，佛教内部的是非、对错，不能向俗家人讲，不管一个比丘、比丘尼有修没有修、持戒也好不持戒也好、怎样地坏，只要他现出家相！为什么？任何的是非，僧团有僧团的裁决，大可不必向俗家人讲我们出家人的过失。大家现在冷静一下想想看，假设我知道某某法师不好，为了使这个新的消息让在家居士很惊讶，便讲了，如讲某某法师不持戒、如何如何等等，在家居士便捡了很多出家人的资料。将来你对这些在家居士好就好了，对他不好你就麻烦大了。我告诉诸位，讲佛教内部的过失给在家居士，只有断众生的慧命，而你一点好都没有。但是现在的出家人所犯的最大的过失，就是说四众过给在家人听，这就是最大的毛病。我不是说我们出家人没有过失，也不是说我们应该掩饰自己的缺点，不是这个意思！而是说我们出家众有过失，这是我们自己家里的事、出家人门内的事，我们冷静做僧羯磨，不需要给在家居士干涉；你讲了，只有断他慧命。为什么？因为他会对三宝失去恭敬心，只有害而没有一点好处。也许你把僧团内的过失讲给在家居士听，在家居士会把你当成知己，把自己当成师父的知己，师徒两个关系搞得很好，你则把整个僧团内的过失都讲给他听了，你认为有这个必要吗？
　　时下我所看到的最大的最糟糕的的事，就是把僧团内幕的情形告诉在家人，含有恶意的攻击伤害。这样并不会增加信徒，人家也不会说你有修养，因为你攻击别的法师。别人也是有大脑的，人家会说，你在我面前攻击别人，有一天你也会在背后讲我。所以见到俗家人，你只有一个责任，就是如何把三宝的殊胜告诉他，让他起信心，让他护持佛法，这才是出家人的责任；而不是为了讨好在家居士叫他护持你出十万二十万，就一天到晚 “ 这个法师不对那个长老不对，这个如何破戒那个如何烂如何坏 ” 。你讲这些干什么呢？难道你表现得多好？这样一直宣扬出家人的过失给在家人，你就犯了菩萨戒 “ 自赞毁他戒 ” 。你翻开菩萨戒的十重戒看到，你犯的是菩萨戒的根本大戒！要了解我们今天的责任是续佛慧命，是承先启后的责任，为什么一定要把三宝内部的过失讲给在家人听呢？僧团自己解决就好，用不着这样大事宣扬。这是我很诚恳地劝告我们新戒子们，这一点特别重要，特别要注意。　
　　接下来，佛教最近有一个怪现象，这个在泰国绝对看不到，只有在台湾看得到。什么怪现象？在僧团里面待不下去了，就三三两两跑去买一栋公寓，两个人一间，装一部电话连络，开始赶经忏。我不是说赶经忏不好、念经不对，我没有这个意思，我是说佛教今天没有力量。第一个就跟政治有关系，因为国家不重视佛教，国家对宗教没有立宗教法，我们没有得到保护，佛教会现在也打不进去。谁有办法呢？宗教不立法，得不到政治上的保护。政治是时代的巨轮，是有强制性的东西，而宗教是一种道德，是自愿性的东西。欧洲的政治是政教合一，当然各有利弊。我们今天的佛教不像泰国，泰国的出家人不能住在在家人的地方。你有因缘到泰国去看一看，泰国所有出家人一律住在寺庙，我们没见过一个泰国的出家人回到俗家去住的。现在我们台湾是一种畸形的佛教，Ｗ形的。（众笑）
　　还有出家不到两年或五年，祖衣就披起来了，这不太好，也是佛教的一个怪现象。佛教会不管，谁也不管，变成没有主事，没有规定。在大陆的丛林里，除了住持、讲经说法的、戒龄高的披红色祖师衣，别人哪有披红色祖师衣的？（这在佛教也是一个怪现象，大家都不讲，我这个人比较热心才讲，不好的都是我在讲，所以人家很气我。）我希望新戒子们不要这样。我们应该学习长老的慈悲、长者的德行，不要动不动、出家一两年就披上红色祖师衣，这样实在不太好。
　　泰国的法师，他们都在大的寺庙，而在我们台湾，根据台北市的统计，有两三千间出家人的 “ 精舍 ” ，小小的公寓，出家人就三三两两买公寓住在里面。我们佛教如果要强盛，一定要有僧团的力量才会强大，三三两两住公寓力量实在是很小。当然每个人有每个人的立场，我今天来不是指责住公寓的人不对，而是说，如果你刚刚出家，我希望你能好好住僧团，因为我看过很多住公寓的，到后来道心都退掉了。刚开始三三两两住公寓（因为他不受别人管、也不服从别人），后来没钱，没办法（钱是很现实的东西），就设一部电话，有了电话，电话一来就念经。念经久了，因为在金钱里打滚，于是要念经时才起来做早课，不用念经就不做早课了，很简单。你到有经忏的地方去看看，那一天有斋天，统统起来；那一天没有斋天，没有几个人起来做早课的。经忏是智者大师所创造的，智者大师如果看到我们今天出家人这种变相的化缘，他会痛哭流涕的。我再重复一遍，经忏本身不是坏事，而是我们现在把它变成变相的化缘，经忏变成腐蚀我们的道心。本来经忏是一种很庄严的、求忏悔的、激励我们道心的一种仪式，而我们现在变成赶时间。赶经忏是怎样赶法？我讲给你：诵《弥陀经》时，翻开一看， “ 如是我闻，一时佛在舍卫国 ……” 到后来没有两分钟就 “ 信受奉行 ” ！诵一部《弥陀经》还不到几分钟。诵一部弥陀经要三百块，死的人很多，就在后面 play 、 play…… 念一部经三百、三百 …… 你说将来因果怎么还呢？
　　一个出家人，弄到这样地步实在是一种悲哀，发一个好心出家，竟然死在经忏里面，这实在是很糟糕的事。我这样讲也许会得罪人家，但是还是要讲，反正不好的都由我来包，我应该讲的我就讲。我希望大家能够好好地在僧团里，不要动不动就买个公寓，尽可能不要走经忏这条道路。寺院里的法会那是理所当然的，大家都是为了常住；但是如果一个人一生一世都在经忏里头打转，这实在是不太好，我们的修行还是很重要的。我们发了好心出家，实在不要这样做。
　　接下来的第八个角度，也是很严重的。道场跟道场拉信徒，互相毁谤，这是时下的弊病。某个道场标榜自己好，人家问： “ 师父我去别的道场如何？ ”“ 在一个道场就好了，一直跑那么多道场干什么呢。 ”“ 我想去亲近某某道场。 ”“ 唉呀那个道场不好，没有什么好学的，那个法师很烂的。 ” 就这样毁谤人家。我不希望我们刚刚出家的新戒子们这样。我们回到我们的常住，假设有人来请教要亲近哪一个道场，你应该告诉他，只要正知正见的，我们都应该护持，其他你不要跟他讲很多。如果跟他讲很多，一旦这个风声传到对方道场，对方道场会认为我们在毁谤他，对我们来讲也是伤害。我们要说，要有正知正见，我们统统要护持、统统要亲近。所以，有很多在家居士不住在高雄（住在高雄的会来我们文殊讲堂或普贤寺，亲近开证法师或普妙法师等），在别的地方，比如斗六、台中、台北，问我： “ 师父，我们住在斗六（或者台中），你认为哪个法师或道场比较有正知正见呢？ ” 我不能讲，我讲了某个法师有正知正见，那其他法师就没有正知正见了吗？所以我只是劝告他，要用你的智慧来分辨他讲的法是不是符合佛法，符合佛法你就可以亲近。我不能跟他讲哪个法师好、哪个道场好，这样讲的话会得罪全台湾省的道场。所以不要为了拉信徒而伤害了其他的道场。
　　我们今生今世有福德有因缘，自然受人家的供养、赞叹；我们今生今世如果没有福德没有福报，人家供养我们我们也消受不了。不要为了拉信徒、不要为了那一点小小的收入来伤害别人，这样的话你是个没有福报的人。不要为了道场的收入，为了道场的信徒，而去伤害去攻击任何一个法师和道场。
　　接下来，第九，刚出家事业不要做得太大。我这么讲有我的看法。台北有的法师刚刚剃度出家，就要办一个大的道场，举办很大的法会。经教不通达，只能讲讲粗浅的，比如《地藏经》、《药师经》、《普门品》，再深入的他没办法。他不在佛法的智慧里下手，而在刚刚剃度出家受戒完就要办很大的道场，诸位新戒子们，这很不适合。这样变成一生一世要用在建道场里了。我们刚刚出家，要稳住，要好好在师父旁边学戒律，懂得佛法的智慧运用，懂得本性上的心地功夫。等到道心、戒律、办事圆融都修习相当一段时间了，你再出来，必成大材。
　　我举个例子，譬如说山中的树木，我们如果建房子找中间的栋梁，一定在深山里找找几百年的大树；如果要做外面的栏杆，小小的几年的树木就可以了。我的意思就是，我们刚刚出家要熬一阵子，吃一阵子苦，不要急着弘法、急着说我要为众生、我要办大事业、我要盖大道场，这个千万使不得。我们今天发个好心出家，道力不坚、戒律不明、心地不清，还没顿悟本性，就忙着在世俗里每天拼命建道场，从年少盖到老，直到最后盖成一间纳骨塔自己住进去。要像山中的大木，堪称栋梁之材，必须在师父旁边十年二十年，必须在一个道场里孕育相当长的时间才行；而不是说随随便便、年纪轻轻的就想要发大愿，做大事情，还早得很。愿力是必要的，但要先培养道力，没有道力哪来愿力！地藏王菩萨说： “ 地狱不空，誓不成佛。 ” 难道你也能做到吗？谛闲大师有一个徒弟，在师父面说： “ 师父，我要像地藏王菩萨一样，地狱不空誓不成佛。 ” 他的师父就说： “ 来，来。 ” 便拿了一束燃着的香（作拿香烫人状）， “ 哧！ ”“ 噢！ ”“ 这么一点点火你就受不了，还跑到地狱度众生？ ” 意思就是，愿力虽然坚强，但我们道力不够，心地根本不行，那都是空谈理论。我们不要好高骛远，要好好在我们的道力上上用功。所谓道，就是如如不动。修行道力，要先学习心不受境界影响，先学习安详的心态，先把贪嗔痴的习气慢慢地放下、除掉，要在这个地方下点功夫。否则说要办大事业都是空谈。
　　接下来，不深入研究佛法的人，道心随时会被转掉。 现在告诉诸位，经教是非常重要的一门课程。我们现在无法像祖师一样顿悟，但在经典方面要好好地下功夫，佛法在经典里蕴藏着戒定慧的法门。如果没有在经教上好好下一番功夫，只要碰到境界，道心马上就会被转掉，就会受人家的影响。比如在常住做事，一个有智慧的人，师父对他不好、对他发脾气，他会回光返照，会观想：师父对我最慈悲，师父要造就我，所以特别关照我，对我打骂、呵斥都是师父对我慈悲。愚痴的人会这样想：师父老是跟我做对，有一天我要让他难堪；反而起抱负的心、仇视的心态。有智慧的人，就是通达经典的人，他会疏导自己于无相，所以我们要把六祖惠能大师的《六祖坛经》好好地参，好好在心地上下一番功夫，这个道心永远不会退。
　　如果有人说：慧律法师，请介绍我一部你认为最重要的经典。我个人认为，在这个世界上我一生中看过的经典里最重要的是《六祖坛经》（当然，戒律等等都很重要）。它完全是讲本性上的东西，戒、定、慧统统在包含在内。通达了六祖坛经时，你要念佛，轻而易举。我们现在念佛难，为什么难呢？烦恼重。想要念佛，没有心地上的功夫，情绪有高低潮，没办法下功夫。我认为《六祖坛经》是最重要的经典，它的文字之美，讲心地上的功夫，真的是没话讲！（当然其他经典也都很好，这仅是我个人观点，不代表一切。）如果你能够好好地研究佛法，你自然有大智慧，任何境界在你面前，如梦幻泡影，如露亦如电，你就不会在这个虚妄的世界里情绪变化、有任何高低潮，你就不会落入是跟非、对跟错的观念，你就不会搞动乱、搞小团体，你所展现出来的就是佛法所讲的本性的功夫：大慈、大悲、大喜、大舍。一个人这样就会慢慢地完成佛道。
　　有位出家二十多年的长老告诉我一句话，我感慨很大。他说他们那一届男众受戒的有七十多位，到现在二十多年后，还俗的有五十几位，剩下十七位。七十几个出家人，经过了二十多年，死的死、还俗的还俗，只剩十七个！我开宗明义就告诉大家，佛道这条路是很长远很漫长的，新戒子你不要一直讥笑别人，十年后、二十年后能不能像你师父那样还是个问题，这件衣服你能不能穿十年还是个大问题。因此我告诉诸位，你坚持两大原则，修行将立于不败之地。
　　第一点，男众要远离女众，女众要远离男众，一定保持一个距离。 “ 生死这一关是最大的一关 ” （我在讲什么你们都知道），除非你是菩萨。在戒律学上，杀盗淫只有淫戒有开缘，这个淫戒如果不开缘去救众生，他会自杀死掉，那么只有初地菩萨才有开缘。初地菩萨没有隔阴之迷，这不是一件很容易的事。所以如果你想一生一世修行立于不败之地，我们要互相勉励，男众跟女众间要保持一定距离。
　　第二点，如果你想要一生一世活得快乐，那小心，要远离在家居士。在家人的是非多如牛毛。我们出家人应该跟在家人打成一片，但要出淤泥而不染。尤其我们出家人来领众在家居士，一定要跟在家居士保持一个距离，否则他会看不起出家人。在家居士很奇怪，你愈远离他，他愈尊敬你，你愈主动跑去找他，他愈看不起你。这类似于哲学上讲的 “ 男人隐女人就现，女人隐男人就现 ” 。做一个出家众，跟在家居士永远要保持一个距离，让他永远尊敬你。因为很多的烦恼，都是来自在家居士不必要的困扰，不相信试试看。我们要稳住我们的道心，在修行路线上好好的修行，不要管三餐。当然在家居士前来，我们对他礼貌、赞叹是应该的，但一定要保持一个距离。如果你能远离男众、女众，相互保持一个距离，远离在家居士，好好站住出家人的人天之师的立场，你一生一世将立于不败之地，也不受毁谤。
　　在《毗尼作持》里讲到何种修行人将会成就：第一，坚固自己的道心；第二，行为不要受人毁谤。如此之人必定成就。坚定你的道心，你的行为就是所谓的威仪，不要让众生毁谤。男众远离女众，就没有这个问题没有困扰了；远离在家居士，还毁谤你什么呢，就没有毁谤了。远离这两件事，所有的比丘戒也就持守得差不多了，所有的菩萨戒也就持守得差不多了。所谓的远离在家居士，不是叫你跑得远远的、不跟他们打招呼，而是我们做法师的职责是好好教化他们，而非跟他们谈论俗事、混在一起、或者杂居，要尽量避开。我们是出家人，要守出家人的本分，要做我们应该做的工作。该讲的讲完，俗家俗事多如牛毛，不是我们的事情不去管他。
　　当一个法师也很难、很烦。像我今天出来讲也很烦，为什么？每天都有几十通电话打来，收到几十封信件。有的甚至从美国回来，不晓得怎样就探听到一个慧律法师 —— 不小心把自己搞得很出名，很痛苦 —— 就来找我了。有人问的问题根本就很无聊，问婚姻的问题： “ 师父，我要离婚好还是不离婚好？ ” 这我怎么知道？再举几个例子，你就知道在家居士有多苦恼。有个女众来问： “ 师父，我一直不想生，我先生一直要我生，你认为我要生还是不生？ ” 神经病，要不要生是你家的事情，怎么跟我有关系呢？有个阿妈带一个弟弟来： “ 请问师父，我这个孙子不吃饭，你看念什么咒他才肯吃饭？念《大悲咒》他会不会肯吃饭？ ” 我说： “ 念《大悲咒》效果不快。 ” 她说： “ 师父，你有没有更快的办法？ ” 我说： “ 有。 ” 她说： “ 什么？ ” 我说： “ 藤条。（众笑）拿藤条比念《大悲咒》更快。 ” 她说： “ 这样子？ ” 我说： “ 不相信的话，他不吃饭你就打他，回去打他真的就吃了。我跟你说念《大悲咒》不会比藤条更快。 ” 还有写信来问，她的老公抛弃她如何如何。问的统统都是这些问题。
　　所以我告诉新戒子们，出家真的是一个很了不起的大丈夫。如果有一天你想还俗，你就想想俗家人的烦恼，那种为了婚姻、感情每天困扰的样子，那种日子你过得了吗？出家真的好啊，清净！不必泡牛奶不必换尿布，多好的日子！我们应该自己鼓掌！（众鼓掌）我们大家今天都已经出家了，多好的日子，不要动不动看到一个漂亮的就跑去还俗娶老婆或者结婚，那麻烦大了。这都是死路，这条路行不得。我希望我们要坚持道心，还有尽可能不要应付这些众生。所以我们现在电话都在楼下，信件都是我徒弟在回，不需要回的都丢掉。还有个女信徒也很糟糕，打电话来就说要找慧律法师，我徒弟就问有什么事情，她说有急事，有重要的事情，一定要请教慧律法师。徒弟把她挂断了，认为可能是个不太正常的女人。然后又连续打来好几通，一定要接通师父，就接上来，说： “ 你是慧律法师？ ” 我说： “ 是啊，你怎么一直打电话？听徒弟讲你有问题，是什么问题？ ” 她说： “ 嘿嘿嘿，没有啦，我只想听你的声音。 ” 神经病！真是要命。这很糟糕，碰到神经病没办法。
　　接下来，不要向信徒灌输门户、派系之见。我们都是出家人，是一家人，无论哪个僧团、高僧大德受到伤害，都如三百矛刺心，何况我们是出家人，对出家居士说那个法师怎样不好、道场如何不好，是个很糟糕的问题。如果对方不好，我们清楚就可，不适合在大众面前伤害那个道场。教化众生，应当以平等心教导在家居士如何尊敬三宝，就算不是我们的徒弟、我们的道场，也应该好好教化他。
　　特别是在佛门里不要有是非。当然没有是非很难，所以我在文殊讲堂里立了四大根本戒规：不说是非，不传是非，不听是非，不打妄语。为什么我一建立文殊讲堂一定要先立这四大根本戒规呢？因为我看台湾省道场出家、在家的是是非非、恩恩怨怨都是从口业来的。本来师父跟徒弟相处得非常好，到最后却变成仇人。为什么？因为聚头说是说非。所以我们教化徒弟，因为将来大家是人天导师，尤其不能教他们在三宝里搞是非、搞动乱。
　　接下来，新出家要学谦虚。我们要常常告诉自己，我们是在学戒律，不要一直标榜自己是持戒清净的人，这会让人笑掉大牙。讲话一定要谦虚，因为谦虚是保护自己最好的办法。我们要常常觉得我们是新戒，就像印光大师讲的，在这个世界上，每一个人都是菩萨，唯有我一个人是凡夫。应该常常觉得别人是菩萨，别人比我们行，内心虚心纳受。《易经》里只有谦卦是只有好处没有坏处的，谦虚对你一定是有好处，对大家一定有好处。谦虚虽然是老生常谈，可是很少有人注意。我们在言谈中要请别人多指教，在讲话中告诉别人我在学习。纵然我们修得很好，也一样要把功德归纳给别人，不居功、不立敌。虽然我们对众生有功德，虽然我们在普度教化众生，但是我们不要居功。

皈依的意义与修法
 我们佛教徒都是释迦牟尼佛的弟子。学佛会接触到小乘、大乘和密宗，有很多名称。那是不是说佛法有分别呢？不是的。佛陀发很大的慈悲心来教导我们，可是每个众生的智慧都不一样。所以，你的智慧有多高，佛陀就给你传怎样的一个法。智慧较低的，就传小乘的法；智慧较高的，就传大乘的法；很有智慧的，就传金刚乘的法。不是说佛陀有分别心，实际上是因为众生智慧不同、心里想的都不同，所以佛法有许多宗派。
 想要开悟、解脱只有得到一个提供修行的基础时才能达到，这个基础就是皈依。要学佛修行一定要皈依，皈依很重要，你皈依后就真正成了佛门弟子，就是金刚上师的弟子，也可以说是一个修行的人。所以，我们必须知道皈依的重要性，了解归依的功德。说到皈依的功德，就是最有智慧的文殊菩萨来讲，也是说之不尽的。因为皈依的功德实在太大了。没有皈依，佛法八万四千法门是学不了的。就象有一座高楼，不得其门而入，皈依就是打开所有佛法大门的钥匙。
 简单来说是这样的：未皈依前做善事的因缘是落在轮回中的。善事做得极为殊胜的话，落在天道；然后是阿修罗道，最后是人道，这三界是比较快乐的。如果做坏事就落在三恶道，一切众生都是做过坏事的，就容易落入恶道。没有皈依前，你就在轮回中流转。轮回是没有开始和结束的，上一辈子的因缘带到这一辈子，这一辈子的因缘带到下一辈子。可是，如果我们觉悟的话，就会这从个无始无终的轮回中解脱出来。比如说，释迦牟尼佛、文殊菩萨和观世音菩萨很久以前和我们一样也是凡夫，遇到了很好的金刚上师，就皈依上师和三宝修行，所有的业障都清净了，脱离轮回而成佛。我们现在开始皈依，然后修行，也是可以得到解脱而往生西方极乐世界的。
 总的来说，没有皈依的众生在六道轮回中，就象做梦。比如我们昨晚上做了个梦，醒来才知道都是假的。但我们有福报和佛缘，这一世得到人身来皈依学佛。就象一个人得了病，就得找医生看，病就治好了。现在，我们已经得了最严重的一种病，这是什么病呢？就是我们无始以来的业障——贪嗔痴。我们要治病，就要找一个最好的医生。也就是必须依靠一位很有成就的根本上师，依靠三宝的加持，好好修行，就可以治好贪嗔痴这个业障的病。
 我们没皈依之前，诵经念咒是有很大功德的，但还不是真正解脱的种子，都是轮回的功德。你看现在世界上，有的人不知道学佛，也不懂因果，但他很快乐、很有钱、做大官，这些都是他们没有皈依、没有发菩提心时做功德的果，这些功德都落在轮回中了。大家都很羡慕这样的生活，但你要清楚，他也是要死去的，轮回中是要受苦的。没有皈依，没有发菩提心，虽然做了很多功德，很有善心，很快乐，但这个果还是落在轮回中，没办法解脱，没办法往生西方极乐世界的。皈依后，我们做善事和修行，就变成脱离轮回的功德，所有的功德就成了解脱的种子，都是解脱的方法，也可以说是消除自己所有贪嗔痴的方法。
 所以皈依是很正确的一件事了。我们作为佛门弟子，就是要得到解脱，往生西方极乐世界阿弥陀佛净土，或者莲花生大士的邬金净土，或者其他佛菩萨的净土，这是我们人生最根本的目标。要解脱就必须修行，修自己的心，必须消除自己的贪嗔痴。怎样消除呢？是不是用世间法就可以消除贪嗔痴呢？完全不是的。世间法都是贪嗔痴的工作，用贪嗔痴来消除贪嗔痴是绝对不可能的。比如洗衣服，用脏的水来洗是洗不干净的，必须用干净的水。因此必须学佛法，佛法八万四千法门都是对治贪嗔痴的，用来消除所有的烦恼和痛苦的。只有佛法，没有第二个方法来消除。但是要学佛，一定要皈依，没有皈依的话，八万四千法门你是学不了的，因为你还不是佛门弟子，不是真正修行的人。大家先要清楚皈依学佛的意义与的修行方法，然后再去修行就会很快获得解脱。
 面对苦难的轮回，有无数的灾厄、恐惧、痛苦，我们想要从中解脱，以我们个人的力量实在无能为力。毕竟一已之力太薄弱，因为轮回的根源是三毒，我们想依靠世间的高官、富豪或天人、神祇来获得解脱，都是根本不可能的，因为他们自己也都是轮回众生，自己都还在饱受轮回之苦，怎么可能给你带来快乐呢？因此必须皈依三宝，获得指引与庇护。正如冈波巴大师所说的：“什么样的人才能如法地发菩提心呢？第一要具足大乘种性，第二要皈依三宝，第三受持七众（注：七众指比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士））中任何一种别解脱戒。皈依是一切佛法大树之根本，贯穿在三乘佛法之中。”如果没有皈依，则持戒、忏罪、积资粮、发心等等所作都如同没有地基却要建摩天大楼。因此在学佛之初，首先应到一位具格上师处领受皈依之后，才算是一个真正的佛教徒。从究竟的意义上来说，皈依是最高的法。过去有个喇嘛去阿底峡尊者处求法，尊者便问他过去曾学过什么法，喇嘛回答：“也没学过什么，只学了一个小小的皈依法。”阿底峡尊者说：“如果皈依你都认为小的话，那么我这里也没有再高的法可以传给你了。”
 莲花生大师也曾说：“一切法皆纳于皈依中，邪见者不知。”
皈依是一种决心，其目的是依靠上师三宝，令一切众生都能成佛。
 祈请与皈依是每天必修的内容，它是修行道路的基石，如果我们对上师三宝没有虔诚的净信，便无法在成佛的道路上继续前进。无论修小乘、大乘或金刚乘，如果不皈依，则是犯了一项严重的错误。所以，要每天以发自内心的虔信祈祷，来加强我们皈依的愿望，观想在上师三宝的加持下，所有的痛苦、危难、恐惧都得以消除。
过去，西藏有一位大堪布，虔诚的信徒供养了他许多财物，但他已放弃了对世俗的执著，因此对这些财物很随意的四处放置。一个小偷悄悄地进入他的佛堂里偷了许多东西，堪布的智慧觉察到了这件事，他当场抓住了小偷，并决定为这个罪业深重的小偷消除业障。堪布一只手掐住小偷的后颈，一只手拿着一本经书敲打小偷的头，并反复念着皈依咒，“那摩咕汝贝，那摩布达呀，那摩达摩呀，那摩桑嘎呀。”除此之外，不说别的话。这样一段时间之后，他就把小偷放了。望着小偷逃窜的背影，堪布为他祈祷：“我已经完全舍弃世间的一切贪执，愿你也能舍弃一切恶行。”
当天晚上，小偷在一座桥下过夜，他想着白天人格与自尊所受的伤害，心中的怨气难以平息，久久不能入眠。半夜，在半梦半醒之中，发现四周到处是恐怖的恶魔正准备攻击他，他惊恐万分！脑子一片空白，束手无策。突然脑子里闪过白天堪布打他的时候念的皈依咒，他立刻大声地喊：“那摩古汝别，那摩布达雅，那摩达摩雅，那摩桑嘎雅。”就象抓到一根救命稻草似地反复大声祈祷，他惊奇的发现四周的恶魔在皈依咒的力量下不断逃散而去。
 从此，他对堪布及佛法生出了不可动摇的信心，后来成为堪布的一名出色弟子。当然，皈依咒也成为他的主要修行项目。讲这个故事是让我们能了解，依靠对上师三宝的虔诚与皈依，必定能消除不善的业障，并能调服邪恶的力量，为自己的身心带来快乐与清净。
 空行母益喜措嘉曾向莲师请问了皈依法要，莲师亲口宣说了皈依的各个细节，然后由佛母记录并伏藏起来以利后世众生。此法后来由莲师化身的大成就者开取出来流通。里面已将皈依的种类、意义、方法、功德等等说得很详尽，无论任何教派，任何上师所说的皈依，都应与之相符，因为莲师是十方三世诸佛的总集化现，他所说的法，即是一切佛所说。
 二、皈依的意理
 皈依是三乘共同的，但密宗对皈依有更深的理解，因此还将皈依列为不共加行之一。我们不要仅仅只是在形式和程序上皈依成为一个佛教徒，而且还要把皈依作为实际修行的一个方法，以此来不断加深我们依靠上师三宝的愿望和信心。为加深对于皈依的了解，
 皈依分为外皈依、内皈依和密皈依。外皈依是佛教徒共同的皈依，内皈依和密皈依就有分别。内皈依是大乘的皈依，密皈依就是不共同的皈依。这四句皈依颂总括了外、内、密皈依，非常的善巧殊胜！
 外皈依
 我们皈依的对象是三宝，从外皈依的意义上来说，又可分为因皈依和果皈依两种，这是三乘共通的理念。
 因皈依是皈依外在的三宝，佛是指证道的觉者，是已成正觉、功德圆满、清净一切染污的人，包括法身、报身、化身。所有的佛菩萨，都可以拜，也一定要拜。为什么呢？我们是很需要福报和智慧的，拜佛的功德可以增加你的智慧和福报。我们作为一个佛教徒，去到任何一间寺院，不论小乘、显宗、密宗，一定要有恭敬心，用身口意来恭敬佛菩萨，顶礼，燃香，供灯。这都是为了增加自己福报。你们皈依佛后，就要这样做。
法为初地菩萨以上层次的觉者所了解到的出离轮回之方法——灭谛、道谛（注：四圣谛苦、集、灭、道之后两种出世间法）。
 皈依法，就是佛陀为众生认证实相而指出的修行方法——有八万四千法门，你都皈依了。我去过很多地方，接触过很多的人，学佛的和不是学佛的，修得好的和修得不好的。我的寺院有几百上千个出家人，法师、活佛、喇嘛，也都接触了很多。有些人，特别是学佛的，常认为：“你是修净土宗的，我是修禅宗的；你是修密乘的，我是修小乘的……”有这样那样的分别心，这是非常不好的。因为佛法本来就没有什么分别——都是解脱的方法。众生的福报逐渐减少，所以佛法就渐趋势微，已经到了末法时代了。学佛的人就要团结在一起，帮助一切众生，使一切众生都得到快乐。只要佛法在娑婆世界上，也可说在地球上的话，一切众生都可以得到快乐。所以我们要团结，好好地修行佛法，使佛法越来越兴盛，众生就越来越快乐。所以大家不要起分别心，都皈依法了，就是所有的法门都已经皈依过了，不管修哪个法门都是佛陀的法。一定要修到自己的心，真正佛陀的心；
 僧则有两个层面的意义，一种指法的实修者阿罗汉或初地以上的菩萨圣者为僧，我们所皈依的僧严格来说应该是初地以上的菩萨，他们是已达见道位（注：见道，指成佛之五个道阶次弟之第三层位。五道分别为：一、资粮道，二、加行道，三、见道、四、修道，五、无学道。）的圣僧，因为他已经从轮回中解脱，有能力作为众生的究竟皈依处；另一种指四个以上皆受了具足戒的人组成的清净僧团。佛陀说，四个和合僧修法的功德与初地菩萨相等，因此也是皈依的对象。僧也是我们修行道路上的伴侣。
 而果皈依也可以说是因皈依的目的，它是究竟的“真实善逝”。我们为了成就这种究竟的皈依，最初才从因的位置入手，最终就是为了发现或得到法身佛的果位——这是内求的。目前对于我们来说是比较难以领会的。
 密皈依
 密皈依是金刚乘中不共的皈依方式，依气、脉、明点为皈依对象，是究竟的实相皈依。密皈依就是不外求的皈依，求证自心的佛性，直接皈依。也可以说皈依气、脉、明点。所有的众生都有气、脉、明点。天上的飞鸟和地上的走兽，一切的众生都有风，每个众生身体内都有脉，脉里面有明点。气、脉、明点这三个是真正的化身佛、报身佛、法身佛，所以就直接皈依到脉、气、明点。
 脉是身体所依，分黑脉和白脉两类。黑脉是指血管、神经系统等，白脉是肉眼无法看到的，比如中脉及其两旁的红、白菩提两脉。杀生、偷盗、邪淫三种业障都是由身所造，因此清净了脉的业障，即成就了化身佛，代表僧侣宝。气，分为智慧气与业障烦恼气两种，气是语之所依。妄语、两舌、恶口、绮语四种业障都由口所造，因此清净了业障烦恼气，显发了智慧气，即成就了报身佛位，代表法宝。明点，粗重地说是指人体的精华如男性的精子与女性的卵子，细微上是意之所依。意业中的贪、嗔、痴三种业障，可以通过明点来清净，即成就了法身佛位，代表佛宝。他是最究竟的皈依处——俱生智、本觉，法本皈依颂里称之为“清净菩提心”，但并非指发利他菩提心的意思，而是指本来清净的空性或大圆满。
 三宝，三根本，气、脉、明点，法报化，所有的这些其实都是一体的，无分别的。这三者之间的关系就如同太阳、阳光、阳光所带来的温暖。可以这么说：究竟的体性为“空”，是法身佛、上师或者佛宝；从这个究竟的体性中显现出的自性为“光明”，是报身佛、本尊或者法宝；然后以大悲任运周遍显出的是化身佛，是空行或者僧侣。这是秘密的皈依，也就是所谓的胜义皈依。
 三、皈依的实际修行方法
 念诵十万遍四皈依，同时做大礼拜（也就是磕大头）。这个加行以大礼拜与皈依合修而建立，非常的方便。修完十万个皈依也同时修完了十万遍大礼拜，也可以说同时完成两个加行。
 拜的时候心中要有这样的意念：我们这些轮回众生，生生世世，一心一意依靠上师三宝，供养上师三宝，无论受苦受乐，全靠上师三宝，除此不再寻求任何求助处。心中生起这些能使毛发竖立，泪如泉涌的坚定虔诚，将三门摄持为一。
 拜时双手莲花合掌，空心掌似含苞待放的莲花，恭敬合掌就表示以莲花供养三宝。分别触碰额、喉、心三个部位，然后，跪下双手分别前推，这样五体投地的拜佛，祈求三宝的加持，同时观想身口意的业障消除，进入地下。
 修大礼拜的目的首先是为了减少你的业障，消除身口意三门的恶业。特别对于傲慢这个习气，针对性很强，并由此能增加对上师三宝的信心、恭敬心。其次可以增加福报，因为顶礼本身也是一种供养，是行者发愿皈依并以自己的身口意供养上师三宝。另外还能振动气脉，打开脉结，在修气脉明点时易得觉受，同时达到强身健体的效果。有些人以为：我们修行的人要闭关，就一定要锻炼身体，就修大礼拜。这种理解是不对的，完完全全都不是这样。大家要知道，修大礼拜是用来增加自己的智慧和慈悲心的。我们没有智慧和慈悲心是什么原因呢？就是自己的贪嗔痴的业障太深了，所以没有智慧，没有慈悲。本来我们的本性就是佛，就是最圆满的智慧和慈悲，可我们的贪嗔痴遮盖了慈悲和智慧。所以，我们为了要消除这些业障，显发自己的智慧和慈悲，就必须修苦行。
 无始以来，我们所做的贪嗔痴的工作是很苦很苦的。比如做生意很苦，可是很苦你都要去做；上班也是很苦的，可是你也必须上班。无始以来我们用了很大的力量去做贪嗔痴的工作，这个业障就太深了。要消除贪嗔痴的业障，一定要受苦的，必须很努力的去修行。知道吗？修大礼拜也可以说是一个苦行，比较辛苦，但不要怕，一定要修。我自己也是苦行过来的，以前修五加行的时候，一天磕四、五千个头。五加行也修了六遍。无始以来所有坏事都是用自己的身口意去做的，修大礼拜和修皈依正是消除身口意业障一个很殊胜的方法。
 礼拜并不是上师三宝的需要，你顶礼与否，对上师本人无任何损益，也不是为了做给别人看，让别人肯定你，夸奖你是一个虔诚的佛教徒。

在我们藏区有很多真正的修行人，凭着他们对三宝不可动摇的虔诚，用三、五年甚至更长的时间，从很遥远的西康等地三步一拜，一起拜到拉萨大昭寺释迦佛等身像前。（如图）由于他们的信心强烈，一路上业障大大消减，以至于其中往往有些人到达目集地时，顿时证悟成为初地菩萨！
我们不要迷信，大家都要知道拜佛的意义，要会拜。如果不知道，那你去拜佛就变成迷信了。学佛的人最重要是修自己的心，表面的东西不太重要。没有修自心，修外缘，那心就容易乱了。如果家里没有地方或不方便的话，在自己床上都可修大礼拜。观想皈依境就是你自己的坛城和佛堂。南方天气较热，夏天我就不规定你们拜多少，冬天就一定要拜，几百个都可以。年纪较大的人修大礼拜身体受不了的，五十岁以下的人就一定要修大礼拜。现在的人很忙很忙，有很多事情，有的居士一天也嗑五百个大头，这个取决于你的决心。如果有决心，完全都可以做得到，也不会借口说没有时间。嗑十万个大头，同时就念十万遍归依颂。在家修行的人，不可能每天都花大量时间修大礼拜。你就要心中有数，一天拜一百零八个或是两百、三百个。每天坚持，一天一天算起来，差不多一年左右就修完了。
 我见过的很多的大成就者都是做大礼拜的最好典范。我的上师嘎玛仁波切的上师（我们称为老上师，已经在前年圆寂了），在晚年的时候，仍然坚持每天清晨四点钟起来做大礼拜。他从很年青时就开始拜，每天拜两、三千个大礼拜，几十年来一如继往，都成了习惯。他这么了不起的大成就者，都还每天精进地修大礼拜，实际上是为了要告诉世人：皈依、大礼拜是如此殊胜的法门，任何人都不应轻视。诸位法师、诸位新戒子：
　　大家阿弥陀佛！这一次三坛大戒的因缘非常殊胜！大师慈悲，特别为我们佛教的下一代举办三坛大戒，这种殊胜的因缘得来不易，所以我们要好好地在戒期上、在心地上下一番功夫，在事相、威仪方面下一番功夫。
　　大师知道我学得不多，要我来跟诸位戒子互相研究一下佛法。我看了因为只有两个钟头（本来只有一个半钟头，经我再三恳求他说最多可以讲两个钟头），在这样短暂的时间里要谈佛法一个深入的观念恐怕比较困难，那就只能做一个专题演讲。那我就希望这个专题演讲在这一、两个钟头里能够在事相和理体上给诸位一个正确的观念。
　　我本人年纪还很轻，只有三十七足岁，虚岁三十九，出家十多年来自己觉得很惭愧，让佛陀养了十几年，对佛教却一无贡献。今天有这个机会来向大家学习，是我的荣幸。在大乘中，除了佛以外，就连等觉菩萨都称为有学，只有佛是无学位；在小乘中，阿罗汉位是无学位。所以说来向大家学习，那也是正确的。善财童子五十三参，无论什么善知识都要参，所以我今天来是站在学习的角度，佛光山的法师以及诸位新戒子都是我的善知识。
　　我们今天谈的题目是 “ 修行人的通病 ” 。修行人的通病是个比较敏感的问题，但是不讲又不行，因为我有这些毛病，今天讲也是讲给我自己听。我把出家十几年来碰到的发生过的、在修行过程中看到的、佛教或个人的或在思想上有些问题的，把它提出来大家讨论。简单讲就是：聪明的人从别人的错误当中来警惕自己，愚痴的人拿别人的优点来批判别人、攻击伤害别人。换句话说，无法记载在书本上的经验，必须要通过年纪较长、走过这条路的人来告诉大家。
　　所谓修行人的通病，就是我们一般修行人在一生一世中所碰到的问题。用道理来讲不深刻，所以我准备一些资料（为此写到凌晨三点多），没什么好供养大家，今天就讲些其中精采的片段，用一个一个例子来讲会比较清楚。
　　我们刚刚出家时碰到了佛法，每个人的观念中都会感到庆幸， “ 百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义 ” ，每个人都是这样 —— 赞叹佛陀的伟大、佛法的究竟，庆幸我们能够出家。在刚出家时因为强烈的宗教热忱，就会每天把 “ 生死 ” 挂在嘴上讲， “ 我要了生死、我要了生死 ” ， everyday （每天），随时都是 “ 我要了生死 ” 。在当下当中，他忘记了我们是人。生死一事，不只是呼口号而已，还有很长远的一段路要走啊。 因此，他的心就会 “ 安住 ” 在那里 ——“ 我要到山上住茅蓬 ” （现在的茅蓬都有冷气喽，呵呵， aircondition ）。那么为了 “ 了生死 ” 就要住茅蓬，于是三三两两就到山上去建一间：没有善知识、也没有同参道友，戒律搞不清楚、经教也搞不清楚，心地上的悟、本性上的东西都搞不清楚，就跑到山上去了。他以为，只要一句 “ 南无阿弥陀佛 ” 就横超三界了、什么事都不用管了。这种人不是可恶而是可怜，否认了一切事相上的东西，以为一句 “ 南无阿弥陀佛 ” 就可以解决他一生一世的问题。在没有悟到本性时，修行当中会有情绪的变化，会有生理的问题、病苦的问题、内在的烦恼问题，他没有想到这些问题；他 认为只要单提一句 “ 南无阿弥陀佛 ” ，万缘放下统统不要管它，生死就稳操胜券了，这是一种严重错误的观念。人毕竟是人，如心理学所讲，一个人的进步如果直线上升，他也会直线下降；人在修行的过程当中要有一个过程，叫做挣扎的过渡时期。修行到一阵子时，他的内心里会起矛盾，经过矛盾的过滤、升华，然后再上去一层，之后再停留在某个阶段里面。如果修行是直线上去也，很快还会直线下来，这是对应的。所以我们在成佛以前会经过无数次的挣扎，很长远的情绪的调配，而且我们会拟出一套慢慢成佛道是怎样的。
　　菩提这条道路靠三点，第一自觉、第二良知、第三因果的观念。没有这三个观念支撑，很难达到菩提的境界。举实证的例子比较清楚。我过去碰到过一位四十多岁的男众，他有一次的开示我实在不敢领教。当时很多在家信徒在听，他在大众面前就说极乐世界有女人。那时我虽然还没出家，但是跟随台中李炳南老居士、跟随忏公也有一段日子，知道色界以上就没有女人了，何况极乐世界是纯粹清净的净土，不可能有女人。我说：法师，这个佛法不能这样讲，极乐世界怎么会有女人呢，色界以上就没有女人了，何况极乐世界是清净的净土。他说：你懂什么？我三藏十二部经典都看过了。我说可是我没有看过哪一部经典讲极乐世界有女人。我是怕他误导众生啊，但我是在家众，他是出家众又刚愎自用，讲也不听。我后来就站起来跟他下跪顶礼了，说：法师我求忏悔，我是在家居士，不应该指责出家众。我那时内心感慨，他出家二十年，自己号称看过藏经 …… 这是个很严重的弊病，非常严重。他的个性就是这么个样子。
　　后来他又去住茅蓬，选在好像六龟、再进去就是 “ 七龟 ” 的地方（众笑），也不晓得在哪里暂时命名七龟，就在那个 “ 七龟 ” 的地方住了下来，住下的时候把大藏经也搬了过去。他是修密的，持咒、修本尊、念佛等等，很杂。他经教不通，出家以后又刚愎自用，也不听经闻法 —— 他说看过大藏经也是自己讲的，我看可能没有看过。刚到山上开始时还很用功，两三点就起来， “ 唵嘛呢叭咪吽 ”“ 唵阿吽 ”…… 修啊修了差不多一个月，因为无聊，就开收音机听。反正 没有明心见性，都称为外道（心外求法），情绪有变化就听听收音机，他不会听佛光山的梵呗，听《夜来香》 —— 没有办法，没有僧团，只有一个人， only one ，他是 “ 天上天下，唯我独尊 ” ，就开始听收音机了。本来早餐按照时间煮，午餐按照时间煮，晚餐也按照时间煮，现在不要了 —— 经过三个月后就不这样煮了，麻烦！ It's very trouble. 早上煮就吃到晚上，以前两三点起来，没办法，因为久了意志力不够，没有僧团打板谁要起来呢？你们做在家居士时有每天凌晨三点起来的举手，不必客气，有的话我马上奖你一万块钱！不可能。没有僧团就是没有办法。后来经过半年，道心就被慢慢磨掉了，后来就睡到早上八点，然后就睡到九点、十点，十点起来用功，也不晓得那是做早课呢，还是做午课？开始搞不清楚了。再后来，懈怠、懒惰，在山上的时间就变成度日。所以本来是发一个很好的心，要上山去住茅蓬，但是因为没有群众的僧团的力量，没有办法坚持。后来，他住的房子因为碰到一次很大的台风，他看到茅蓬很快就要被风吹走了，于是就把两边的门打开，使风互相吸引，从这边吹到那边去才免于一难，结果大藏经却被整个淋湿了。再后来茅蓬里煮的也没有了、菜也很少了，又碰到台风，麻烦大了。后来胃出血，从山上走下来刚两个钟头，走到山下的公路，吐了有一脸盆的血，就昏倒了。我举这个例子，因为他已经死了，讲一点没什么关系，他不会来找我算帐（笑）。
　　这个例子一定要讲，就是要告诉大家，修行佛道是很漫长的，不是说你今天这样随随便便跑到山上去住茅蓬。你经教不通，心地不明，戒律开、遮、持、犯都搞不清楚，就要 “ 成佛道 ” ， Are you kidding? 你简直在开玩笑！你以为佛道是这样成的？没这个道理的。我所以举这个例子，第一点，建议我们的新戒子：出家以后，要好好在戒师的旁边、在师父的旁边、在僧团的旁边，要稳住至少五年到十年的时间，这是我个人很慈悲很诚恳的建议。当然我们不能说住茅蓬就不对，因为住茅蓬也有那些菩萨示现的，也有了不起的地方。我现在要告诉诸位的就是，那种僧团的力量要绝对超过个人的力量。僧团的力量。就像 “ 蛇虽弯曲，入管自直 ” ，蛇很弯曲，但是你把它放进管子里面，它就要直，非直不可。一个人的根器不是很利，但是你把他放在僧团里，好好地慢慢地雕塑，不成大器也成小材，至少在基本的修行路线上他不会狂妄不会迷失。所以我建议诸位新戒子们，不要动不动就跟师父吵架，要多看你师父的优点，不要看你师父的缺点。只要不是佛陀，每个人都会有缺点，所以要多看剃度恩师的优点；如果念佛学院，也要多看那些法师的优点，缺点尽量不要看。这就是第一住茅蓬的问题。 

竹清仁波切继续开示：
        而三界的坚实和变动，从一开始就是不存在、无生起的，那是因为它们没有根基的缘故。存在和生起的根是不存在的。当我们说「不俱生」的时候，「俱生」有很多不同的说法，但是这里指的是坚实和变动，也就是坚实的器世间和变动的情世间这两者，既不是同时生起的，也不是先后存在的，因此不是俱生的。因此，密勒日巴说：“无有业力无业果。”业力本来就是不存在的。由于业力本来就不存在，因此业力的果报也就不存在。
        将此置入论式中的话，那就是：轮回，不仅是没有赋予的基础，连无实的虚名都是不存在的，其原因即是上述的理由（英译注：这是在解释「是故轮回名亦无」这一句）。
        在这里，密勒日巴说，不只被赋予「轮回」这个名称的基础是不存在的，连「轮回」这个名称本身也是不存在的。原因是什么呢？在藏文中，「轮回」（"kho rba）是由两个字所组成的，而这两个字也不是同时存在的。当你说"khor的时候，ba是不存在的；而在说ba的时候，"khor已经消失了，也是不存在的。因此「轮回」在文字上也不是真实存在的，这个名称也是不存在的。以相同的方法来分析「轮回」的每一个字母，它们也不是同时存在的，它们是各自独立的。所以名称并不是以一个完整的个体的状态而存在。
        「究竟之义如是耳。」从究竟实相的角度来说，就是如此。这里说的「如是」，是指轮回和涅盘二者都不存在，它们就是像这样。
        现在唱这个部分。已经说明过了在胜义上，轮回和涅盘二者是不存在的，密勒日巴接下来要说明的是，在世俗上这两者是存在的：
        嗳吗若无有众生，何来三世一切佛，无因则果焉可得，是故若就俗谛言，
        轮涅诸法皆存在，能仁训示如是云。（仁波切修正藏文版的一个拼字上的错误。）
        「嗳吗若无有众生」，如果没有众生的话，如果众生不存在的话，又怎么会有过去、未来、现在的诸佛，三世的诸佛呢？如果没有众生的话，诸佛就不会降世。「无因则果焉可得」，因为没有「因」的话，就不可能有「果」；因为做为「因」的众生不存在话，做为「果」的诸佛就不可能存在。众生是具有佛性的，由于有这样的众生，由于具有佛性的「因」，所以有「果」的诸佛的存在。而如果没有众生的话，就不可能有诸佛的存在。因为这个不可能，因为这个原因，「是故若就俗谛言」，从世俗显相的角度来看的话，轮回是存在的。能仁，也就是圆满的佛陀教导：轮回和涅盘的万法都是存在的，在世俗上是存在的。
        在这里，佛陀教导：在世俗上，轮回和涅盘二者中的一切现象都是存在的。
        像这样，在胜义上，轮回和涅盘二者是不存在的，但在世俗上，二者却是存在的，原因是什么呢？那是显现的状态和实际的状态的不同。从显现的状态来看，轮涅二者是存在的，但是在实相上，它们是不存在的。因此在这里，二谛可以说是显现的状态和实际的状态：世俗谛是显现的状态，而胜义谛是实际的状态。就像月称菩萨在《入中论》中所说的：
        「由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。」你们每一个人都应该要把这个写下来。接下来，道歌中说：
        存在诸物之显现，非存空无之法性，体性无别本一味，故无自觉无他觉，
        悉皆宽广双运也。
        「存在诸物之显现」，一切的「存在」大多数是以事物的状态显现，色、声、香、味、触等等的存在，以事物的状态显现，而我们就对这些事物的存在产生执着。「存在诸物之显现」，与「非存空无之法性」，这个超越一与多之体性的非存、空性的法性这两者，由于妄念而将它们分开成为两个个别的事物，但是它们的本质、体性其实是无分别的。而因为它们的体性是无分别的，所以它们是一味的。  「体性无别本一味，故无自觉无他觉。」在这里，能所二者不存在，而明觉的心，或者说是「自觉」的存在，和「他觉」的存在等等，其实是无自觉他觉的。这里所说的「自觉」，在主张有「自觉」的理论系统里，是没有能所二者的。能所二者不存在，却存在着明觉的心，明觉的心的自体验是存在的。而所谓的「自觉和他觉」中的「他觉」，可以说是对外在事物的觉知，对色、声、香、味、触的觉知。因此，当密勒日巴说：「故无自觉无他觉。」的时候，是在否定自觉和他觉的。此时，「故无自觉无他觉」，自觉和他觉两者是本来就不存在的。自觉和他觉二者不存在，「悉皆宽广双运也」，在究竟上，显相和空性是双运的，是显空双运的。而所谓的宽广，密勒日巴是指这个双运是宽广、宽松和宽阔的。
        将其置入论式中的话，可以说：显空二者，是宽广的双运，因为它们的体性是无分别的、一味的，因为它们的体性是一味的。也可以将此二者设成两个理由：因为它们的体性是无分别的，而且是一味的；或者是：因为它们的体性是无分别的、一味的。
阿里问：这是要证明「无自觉他觉」吗？
竹清仁波切答：显空二者是双运的，因为它们的体性是无分别的，因为显空的体性是无分别的。自觉他觉并不以相异的状态而存在，因为它们是一味的。用「一味」这个原因来证明可能是比较好的。这里主要是在证明，显相和空性是无分别的。
        如果存在的是事物，不存在的是空性，那么它们的实相是怎么样的呢？它们是显空无别的。
        「悉皆宽广双运也」，这是从胜义谛的观点来说的，「悉皆宽广双运也」，这和二转FL的教法是相符合的。如果从论典来看，这和《中论》、《入中论》，和《入菩萨行论》的〈智慧品〉是相符合的。这和这些经典的说法是相符的。
        在衮嘉贝玛卡波（中译注5）的著作《三典明释》（中译注6）中，将依怙主龙树菩萨的《中论》、尊胜的月称菩萨所著作的《入中论》，以及瑜伽主密勒日巴的道歌〈中观正说〉三者结合起来，为它们著作释论。这本书就叫做《三典明释》，为三部论著作释论。
        接下来的部分，密勒日巴所说的，是符合「他空」的见地，与讲述三转FL如来藏的经典和《宝性论》等等「他空」的见地是相符合的。
        密勒日巴说：“如是了悟之智者，不见诸识见本智。”所谓的「如是了悟」，意思是说，如是了知密勒日巴所说的：在胜义上，轮涅的万法是不存在的；但在世俗上，轮涅的万法是存在的；而在究竟上，是显空无别的。如是了知、了悟的智者，具有能明辨事物之本质与差别的智慧，他们「不见诸识见本智」。不见诸识，诸识不具有自己的体性，诸识是超越一与多的自性的，因为它们是无自性的，所以是见不到诸识的，所见到的是无自性的。
        所谓的「见本智」，是自生明觉的本智，是没有垢染的，是世俗名言所无法言说的，因此可以见到自生的本智。「不见诸识见本智」，所说的诸识，见不到诸识是有原因的，因为诸识是超越一与多的「无遮」(中译注7)，因为它们是不存在的。而能「见本智」，是因为瑜伽士们已经直接了悟了超越诸识的自生本智。
        从这个角度来看，首先，先透彻了悟二转FL的见地，并获得很大的确信，然后就能够了悟「他空」的见地。简言之，「不见诸识见本智」，意思就是：他们不会见到诸识，因为诸识是无自性的；而瑜伽士所了悟的是本智，瑜伽士和瑜伽女以无能悟所悟的方式，直接见到了本智。
        「不见众生见佛陀」不见众生的原因是什么呢？所谓的众生，是对「由于无明而产生迷惑的众生」所安立的一个名称。但是因为这个迷惑是不存在的，所以众生是不存在的，因此是见不到众生的。而所谓的「见佛陀」，即是见到众生心的实相是本然清净的佛、如来藏。 阿里问：不见众生，是因为众生是一种迷惑的显相吗？
竹清仁波切答：所谓的「众生」，是赋予迷惑的心的一个名称。因此，没有迷惑的话，也就没有众生。由于迷惑不存在，众生也就不存在，所以智者们见不到众生。
        而所谓的「见佛陀」，意思就是：心的实相是如来藏，是本来清净的佛；暂时的垢染清净了之后，即是远离客尘的佛。如此，就成就了具足二净（中译注8）的佛果。简言之，因为心的实相是本来清净的佛，所以见到了心的实相，就可以说是见到了佛。而所说的「不见众生」，即是如果去思维众生的五蕴，它们是不存在的，因此是见不到的。因为众生没有自我，所以是见不到众生的。由于众生仅只是依凭着五蕴的一种假立，而且没有自我的存在，所以是见不到众生的。
        「不见诸法见法性」，由于诸法是世俗迷惑的显相，而因为是世俗的，所以用智慧分析的话，是无所见的，是「不见诸法」的。而「见法性」呢，在这里，法性是指自性的明光，这就是智者们所见到的。在这里，本智、佛和法性，意思是一样的。
        再来讲到自空和他空这两者的理论系统呢，自空的体系是主张：胜义谛，是究竟的空性，或者说是离戏的。而他空，则是主张胜义谛即是本智，即是本智明光。
        瑜伽士们不见诸识，不见众生，不见诸法，却直接真切地了悟了本智、佛和法性。由于这样的了悟，让他们生起了大悲之力。由于悲心和愿力，使他们获得了力量。而因为这样的力量，使他们如同满愿摩尼宝一般，自然地获得了十力、四无畏、陀罗尼（中译注9）和神通等等佛的一切功德。「此瑜伽士我证境」，这就是我，瑜伽士密勒日巴所了悟的境界。
        现在，主要在讲述他空见的偈言也说完了，大家唱三遍。（以下唱〈了义大手印祈愿文〉的偈子并回向）
反复审视无状之心时，无相实义如是了然观，
断除是非之义之犹疑，无妄自性愿自能了知。
审视对境无境唯见心，审视心时无心本性空，
审视二者二执自解脱，净光心之本然愿了知。
远离作意此乃大手印，远离二边即是大中观，
于此咸集亦名大圆满，愿得一知全解之定见。
无欲大乐相续而不断，无执相之净光离盖障，
超越心之无念自成就，无为觉受愿相续不断。
贪善觉受之执自解脱，恶念迷妄自净法界中，
平常智离取舍无所得，离戏真实法性愿了达。
十方佛与佛子慈悲故，所有纯净善业之力故，
如彼我与一切有情众，清净祈愿如实愿成办。
藉由这善行的力量，
愿一切众生圆满福德资粮与智慧资粮，
由此二资粮，
祈愿众生证得纯正二身。
祈愿佛的不变伟大证悟身之吉祥能够呈现，
祈愿具有六十种功德的佛证悟语之吉祥能够呈现，
祈愿无边见与无垢的佛证悟意之吉祥能够呈现，
祈愿胜利者证悟的身、语、意之吉祥能够呈现。
祈愿此地日夜充满快乐与殊胜，
祈愿此地日中充满快乐与殊胜，
祈愿此地日日夜夜充满快乐与殊胜，
祈愿稀有无上三宝之吉祥能够呈现。
后记：
        2001年8月，堪布竹清嘉措仁波切开示于屋兹达克的噶玛三乘FL中心（Karma Triyana Dharmachakra, Woodstock）。
        在堪布竹清嘉措仁波切的指导，及阿里金洲的协助下，2002年5月于布拉哈里，由乔安妮伯格斯完成
        藏文和英文的誊写。愿此能利益众生。2005年4月，由阿里金洲重译，并编辑藏文部分。2007年，美国马尔巴基金会版权所有。未经授权请勿翻印。
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中译注1：这首道歌的藏文歌名意思是「如实地描述中观」，或「正确地讲说中观」。因此，此处依藏文原意，将歌名译为〈中观正说〉。
中译注2：《心经》的中译版本有很多，此处采用与藏文原文最接近的敦煌石室本《般若波罗蜜多心经》，是由唐朝国大德三藏法师沙门法成所译的，而非华人世界流传最广的唐玄奘法师所译的《般若波罗蜜多心经》。仁波切此次开示所引用的段落为：「一切法空性。无相无生无灭。无垢离垢。无减无增。」
中译注3：由于仁波切开示的藏文版与张澄基教授的中译版出入颇大，此处为贴近仁波切的开示，因此重新将偈言从藏文译成中文。
中译注4：「能立」，能证成所立之宗的原因或理由。
中译注5：十六世纪衮嘉贝玛卡波(Kunkhyen Pema Karpo 1527-1592)在南藏创建祖桑阿确林寺(Druk Sang-ngak Ch?ling)，是竹巴噶举派的主寺。
中译注6：藏文书名为gzhung gsum gsal byed，此处中文书名为字面直译。
中译注7：「无遮」，非断定性的否定。对存在的否定，但并不断定任何其他事物于其所在之处的存在。例如，「没有汤匙」的陈述，只否定了汤匙的存在，但是并不断定任何其他事物的存在。
中译注8：烦恼障和所知障皆清净。
中译注9：陀罗尼为梵文之音译，意即：总持，执持。即能总摄忆持无量佛法而不忘失之念慧力，以受持善法，止不善法。 

佛法上的修持，归纳来说可分爲小乘及大乘两种。小乘的修持动机是因见六道之苦，尤其是三恶道之痛苦，而对轮回生出了厌离心，欲求解脱。以这种出离心爲动机，配合上戒、定、慧三学，修至有了无我空性的体悟，而断取对「我」的执着，便成就了解脱自在的境界了。这便是小乘发心者的修持动机、目标及方法。至于大乘者，则基于上述之出离心，进而推广延伸至不忍见其它衆生在受六道轮回之苦，而生出欲令他们都脱苦得乐的愿。但如何才能有最大的慈悲、智慧及能力来救助衆生呢？行者进而发心要成就最上佛境，来以最大的能力来救助衆生，这便是大乘行者的发心——爲利衆生而欲成佛果之菩提心。大乘的修持方法，包括了小乘部份的所有法门，但是却以不同的动机修持；在此之上，还要修菩萨六度四摄等，经历大乘五道的修行果境，积聚功德与智慧智粮。这些衆多的大乘修持法门，又可归纳爲显与密两类。依显乘的道路，须经三大阿僧祗劫，亦即很长很长的时间，广积福慧资粮，最终成佛；密乘的道路，则有即身成佛之法。

    不论是大乘显部教法的修行，或是大乘密部的修持，都需要有适当的修行条件或助缘。我们现在虽得到了这个暇满人身得以修行，但我们的寿元是不定的，而且十分短，顶多也不过是百岁左右。在无尽的轮回内，这一百年只如闪电一刹即过，扣取了睡觉、吃饭等时间，我们尚余多少时间修行呢？在一生中，我们即使有理想条件而又有心修行，也没有太多时间，转眼间便会失去这个身体了。但是，一旦我们失去了这宝贵的人身，下一辈子便不一定有同等理想有利的条件来修持了，只要我们一天还在六道之中，便不可能保证自己常常有有利的条件以作修持。如果掉入三恶道中，是几乎完全无可能修持的，甚至连「法」的名字也听不到！就算生在人间，也不一定得遇正法及名师。在人间世界，又有很多不善知识，他们对修持之不良影响极大，譬如说，我们刚刚对佛法有了一点接触，损友却教我们去钓鱼杀生，或说世上并无因果定律，或说杀生祭祀便可得天神赐福等等，很容易便影响我们的思想及行爲。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，如果我们身边的朋友全部心地善良，我们多半也会如此；如果亲友及所住社会全都喜杀、不信因果等等，除非我们过去生中的善业习气十分强烈，否则我们泰半也会变得与他们一样。又即便我们遇上了正法，由于我们处于末法年代五浊恶世，往往只能作少许善因，但所作之恶因却多不胜数，以致再下一辈子又是再次地掉入三恶道，百劫不得复出。

    本师释迦牟尼佛在世上示现期间，曾经开示过很多个净土法门。祂不但讲及了这些净土的个别殊胜特征及与衆生之因缘，也教授了往生于它们之中的方法。这许多的净土法门，全都属于佛教的大乘法门范围。这些净土是诸佛各别依自己的愿力、悲心、神通、智慧及功德所化现出来的。我们西藏和汉人都常常会提到弥陀的西方极乐和观音的普陀净土，但在佛经里，提及的净土有很多很多个，譬如在有关阿弥陀佛的经典内，本师释迦牟尼佛就说过：「由这个世界，到西方极乐世界之间，有十万亿个净土！」到底哪一个净土是最好的呢？其实任何一个净土都是好的、理想的往生及修行地点，否则佛陀才不会花唇舌去教我们发愿往生在它们里面了！不过，因应个别衆生之根器及因缘，我们与各净土之缘份是有深浅之分别的。我们个别会较易往生于某些净土，较难冀望能成就另一些净土。这并非净土或诸佛之分别，只是我们个别与各净土及各佛之因缘不同而已。我们不能说只有某净土是最好的，或者说某法门是唯一殊胜的法门。如果有某个净土是最好的，佛陀当年却开示了这麽多的其它净土法门，岂不是说佛陀在说废话吗？佛陀既开示了多个不同净土之法门，其意思当然是说它们都是好的及能成就往生的了，所以我们并不能说某净土绝对就最殊胜。一般来说，我们都与极乐、普陀、琉璃及兜率净土有缘，但个别人亦可能与其它佛的净土有不共的宿缘。大家必须视乎个人因缘、信心及喜好，自己决定发愿去哪一个净土。有人会问：「我又想修这净土，又想修另一个净土，怎麽办呢？」这是不必要的顾虑。佛是不会妒忌你不专一而把你拒于门外的。诸佛也不会争着要「抢」你去祂的净土里。你喜欢修哪个或者哪几个净土都可以，这是没矛盾的。但你自己要想一想，是否专心修好一个法门，会更有把握一点呢？如果你今天修这个法门，明天改修另一个法门，这样是很难有所成就的！这不是佛无能力，而是行者自己的错失！不过，如果你同时修弥陀净土、观音净土或度母法门，则不算是在修两个或三个净土或法门，这是因爲度母乃观音之其中一个化身，而观音与弥陀是分不开的；观音净土可说是弥陀净土的一个分区，并非截然不同的另一个国度。如果你想往生弥陀净土，但又想兼修药师佛法门，这也很简单，你修药师法时，就祈求药师佛加持令你易往生于极乐净土便行了。很多人都这麽做，因爲药师佛答应过会特别照顾五浊时期的衆生，所以在此五浊年代，求祂加持是特别灵验的！

    净土可分爲三种层次：法身净土、报身净土及应化身净土。法身净土是唯独诸佛能知，能到的境界；报身净土，例如阿弥陀佛之报身土等，则唯独很高修持境界之大菩萨能到达，我们一衆凡夫一时之间是不易指望的了；而应化身净土，则是我们凡夫依照佛陀所教的特定方法及视乎因缘，有可能达到的地方。我们平时提到的净土，譬如说阿弥陀佛的极乐净土、观音的普陀净土等，大都是在说这第三种净土——应化身净土，而并非指法身净土或弥陀等之报身净土。有些人会问：「到底是要消尽了业障，才能往生净土呢？还是尚未消尽业障，便以信念及愿力而往生呢？」这个问题，如果我们明白三种净土之间的分别，便很容易回答了。法身净土只有在成就佛境时，方能说是达到了。报身净土也只有大菩萨能到，就连境界较低的菩萨也去不到。而应化身净土，则是我们?#123;着五力及出离心等，配合上佛陀的悲心，便就能顺利往生的，并不限于完全忏净了罪障的大圣人方能到达。忏罪当然有利于往生净土，而且还是必需的修持，但却不能说必须完完全全地净化了一切的业障，方能往生于极乐等应化身净土之中！如果我们把三种层次的净土混淆了，便不容易弄清往生的条件了。现在我们明白了三种净土之分别，也知道一位佛陀便会有三种层次的净土了。法身土及报身土这两种净土，与我们凡夫的关系不大，我们也就不用去想它们了。对我们而言，若能在今生死后，生于任何一个佛之应化身净土，就已十分十分足够了！

    在净土中，是没有苦的。以弥陀净土爲例，往生该土的人，都在莲花中化生，而不经由凡俗的母胎而出。往生该处的心识，先会进入净土的一朵莲花之茎中，再上升至花的中心。这朵莲花并不同与我们凡土中的莲，而是十分巨大的，连整个香港都可以纳在里面。然后净土中的主尊阿弥陀佛，便会以悲心发出一道光明射向此朵花；花一打开了，你就已经在净土世界中诞生了！这是往生弥陀净土者的诞生过程，以我们世俗有限的观念很难想象。总之，在净土中化生，是不经历生苦的。

    在净土中，人人身放光明，现爲十六岁的少年之健康身相，永无老苦。在那里，不单不会有胃痛、癌症、头疼等病，甚至连「病」这个字也不会听到！在净土，寿命是没有时限的，永不会有死亡。在净土中还有种种美丽得难以思议的景色，令生欢喜快乐。

    净土的另一些特征才是最重要的。我们修持佛法，先要依止明师学习听闻，然后才在他的指导下作思及修的环节。在净土中，不愁没有明师教授我们，譬如在极乐净土中，就是由阿弥陀佛亲自作教授的。在净土中，我们不单不会有四苦等干扰修行，更完全没有不善的因缘可挑起烦恼。由于没有作恶业的外缘条件，就算我们想作不善业，也无法做得到！这些净土中的一切环境及条件，是只利于修善的。我们常说应当求生于净土，是爲着那里有修持成佛的有利条件，包括明师益友、无苦与无烦恼等条件，而并非爲了要享受净土的福乐。在生于净土以后，并不是就此休止，而是要继续修持，在那里渐次经历大乘五道之果境，直至成佛。求生净土的人，应以上述动机作爲发心，也即是说爲了利益衆生而愿成佛，而爲了要有利条件来修持而求生净土。我们随个人之因缘和喜好，可以发愿往生于任何一个应化身净土，例如文殊大士的净土等，并不一定限于要求生于极乐之中。在积聚往生业因及资粮时，我们因应不同之愿生地点，修持之法门有所不同。但一旦成功往生之后，我们便可以由一个净土到另一个净土。它们之间并无疆界，到时只要我们起念便能达到。我们在某个净土中修至大乘五道中的见道时，便会不经特别修行而成就各种神通能力。至修到大乘五道中之修道时，便有往访任何应化身佛土之能力，可以到诸佛之刹土向祂们一一学法。在此时，由于行者已有自主的能力，所以可以自主地选择返回人间世界或六道中的任何一个地方投生，以利益有情衆生。这种行者，外表就像与我们一样的凡夫，但其实有如污泥中的一朵莲花。这种境界的投生，并不同于凡夫的轮回转生。我们凡夫是无法自主的，只因烦恼及业力而无奈地、无选择地在六道中投生。如果有选择的话，大概没太多凡夫会选择转生于地狱中吧？但不幸地，凡夫没有丝毫的自主权。上述境界之有自主生死能力者，在选择于六道投生时，其投生之因是对衆生的悲心，其投生地点是与他有缘之衆生所处之处。我们这些凡夫，投生并非出于自己选择，所投生之因是烦恼及业力，所生地点是与业力相应之处。

    刚才已经说了净土之殊胜利益，我们当愿发心往生其中。有些人以爲发愿往生净土，是爲了一己一劳永逸地去那里享福，所以便以爲这是自利的修持或小乘的发心。其实这十分错，刚才已说过了，发心往生净土是爲了要成佛来利益衆生，并不把它视爲修持的终点。这一点我们必须弄明白！

    想要往生净土的人，必须依大乘五力之修持。五力是白法种子力、发愿力、对治力、串习力及祈祷依止力。爲什麽称它们爲「力」呢？这是因爲它们是把我们推上净土的力量。不论我们发愿往生于哪一个佛陀的净土，都必须具备这五种共通的条件，否则断不可能成功！

    白法种子力-

    此即包括了任何能令我们生于净土之因缘种子，譬如布施、供灯、供香、供花、持戒、放生、造佛像、忆念佛陀和诵念佛名及咒等，而以这些善因全回向予往生净土之目标。以上所说之善行，便是「白法种子」，但如果不善作回向或发心不正确，它们顶多只是生于天界或人间之因。故此，我们即使在供养一根短短的香时，也要回向予往生净土此目的，这便能积下一个小小的往生之因。正如一个富有的人，随时便可以买张机票便出国旅游，但一个穷人则需努力上班，一点一滴地把钱存起来，到钱够了才可以旅游；同样的道理，一些大修行人要去净土是易如反掌的，但凡夫则必须努力积集一个又一个的小小的善因，把它们一一回向，才能有一天到达净土。我们都是凡夫，大的修行我们是办不到的，只好努力积集这些小小的因，积集得越多越好！在知道自己快将寿终时，我们更应广作布施及供养三宝，多积白法种子。

    发愿力-

    如果我们没有强烈的心愿要去净土的话，又怎会有动力修持往生之因呢？所以，我们必须在心中努力培养这往生之大愿心，经常至心猛力发愿要往生于净土。这种强烈的心愿，是策发我们修持的一股动力。

    对治力-

    在开示与净土有关之五力时，对治力主要乃指见六道苦而愿出离之心。如果我们有许多白法种子资粮，又有很大的愿要往生净土，甚至连修持也很不错，但同时却对六道执恋不舍，是很难指望成功往生的。一边想要生于净土，一边又对六道不愿放手，就像两根绳索，一条由上而扯，一条在下面缚着，人没可能跑得去哪里！

    出离心并非限于指不想留在六道之中的心，而是一种靠参想六道苦、明白苦之本质、怕苦、厌苦的这种实在的觉受。要生起这种觉受，必须依《菩提道次第广论》等典着中所教，重复禅参地狱之苦、饿鬼之苦、畜牲之苦乃至三善道之苦等等，而且不是单单想象一下或读一遍这些众生之苦，犹如事不关己似的，而是要观想身历其境，至生起觉受爲止。这出离心十分十分重要，因爲它对治我们执恋六道的心。我们不能止于对出离心有少许认识便满意，必须致力于培养出真正的、猛厉的出离心，否则便如缚脚之鸟，徒有羽翼却飞不起来。在临终时，我们更必须放下对亲友、财産的依恋，否则即使净土法门修得再好，仍如脚缠铅球的小鸟，虽本有能力飞，却始终飞不了多远！

    串习力-

    串习力是指对净土及其法门之熟习。这是往生净土的极大助缘，有了它便能不费力地轻易往生。衲举些例子来说明：如果你十分喜欢某个人，你会在梦中也梦到他，或者清早乍醒，毋需经由任何人提醒，脑海中第一刹那便会想到他的形像；又或者你几十年来都在工厂里做同一个岗位，每天一上班你便能自然地工作，不需思索便能完美地做到该做的事，这便是熟习的功用了。在日常的行、住、坐、卧中，我们持读地思及净土及所修持的净土法等，便能在意念中熟习，在死时便能不费力地，因爲长期习惯而自然能运用上平时的修持了。

    祈祷依止力-

    这是指对净土的信心及对上师、佛陀等之依止心。以弥陀法门爲例，此力则主要指对弥陀之悲心及力量有信心、对祂一心依止、祈请祂带引我们去极乐净土。这一力在平时必须培习，在临终时尤爲重要。

    五力爲自力。在一个人成功地往生净土时，其实还有其它的力量因素在内，包括了佛之悲心、佛之摄召力、佛之加持力等等，这些是他力之因素。

    以上所说的并非藏传佛教独有的理论。不论是哪一个净土法门，都必须依赖此五力而往生。汉地盛行弥陀净土信仰，主要依诵念佛号的修持爲具体方法，但始终来说汉地弥陀净土信仰也离不开依赖这五力。西藏的宗派中，有称爲「迁识」的一种修持方法，很多汉人迷信它是往生净土的保证和快捷方式，其实修行哪会有快捷方式可走呢？如缺乏五力，尽管你天天在大叫「吽」、「呸」（注：指西藏迁识法之修持），也绝不可能往生净土。反过来说，如果我们具足五力，以此作爲往生的资粮盘川，便断不可能不往生净土。故此，我们当知道，此五力乃一切净土法门之最根本要诀。 
       密勒日巴告诉我们的大秘密
       瑜伽士们不见诸识，不见众生，不见诸法，
       却直接真切地了悟了本智、佛和法性。
       由于这样的了悟，让他们生起了大悲之力。
       密勒日巴〈中观正说〉
       若就胜义真实言，鬼魔诸佛亦空无，无有能修无所修，无有地道无修兆，
       无有果身无本智，因此涅盘亦无存，无非名言假立耳。
       三界坚实与变动，本来不存亦无生，无基并且不俱生，无有业力与业果，
       是故轮回名亦无，究竟之义如是耳。
       嗳吗若无有众生，何来三世一切佛，无因则果焉可得，是故若就俗谛言，
       轮涅诸法皆存在，能仁训示如是云。
       存在诸物之显现，非存空无之法性，体性无别本一味，故无自觉无他觉，
       悉皆宽广双运也。
       如是了悟之智者，不见诸识见本智，不见众生见佛陀，不见诸法见法性。
       由此大悲之力生，十力无畏陀罗尼，诸佛所有众功德，如摩尼宝自涌出。
       此瑜伽士我证境。
竹清仁波切：
       首先问候大家吉祥如意，同时祈愿大家闻、思、修的智慧不断地增长，因而能够广大地利益无量无边的有情众生。很高兴能够再度来到这里和大家见面。
       你们非常喜欢密勒日巴的道歌，我们就来唱道歌。首先，我先读诵一遍〈中观正说〉。（仁波切口传〈中观正说〉。）
       瑜伽主密勒日巴的道歌〈中观正说〉，主要是符合二转FL的义理。虽然如此，在道歌的后段，提到「不见诸识见本智」等等部分时，又精要地说明了三转FL「他空」的见地。这真是非常稀有奇妙的解说方式。
       在二转FL珍贵的《般若波罗蜜多经》各种版本中教导，从「色」一直到「一切相智」的万法都是不存在的。虽然在胜义中万法是不存在的，但是在世俗中，却有着仅只是依于因缘而生的显相。如此，在胜义中万法不存在的教示，就破斥了常边，也就是从常边中解脱；然而，却不否定在世俗中存在仅只是缘起的显相，因为那只是缘起的显相，这样就从断边中解脱。如此就远离了常边和断边。 一、以《心经》来说明
■ 从「空」、「相」说起
        现在《心经》已经翻译成英文，你们或许也已经读过很多次了。我想，用《心经》来做一点说明的话应该是很好的。
        《心经》中说：“一切法空性（中译注２）。”就如同上面所说的，一切现象，轮回和涅盘的一切现象、内在和外在的一切现象，都是空性的。在接下来的经文中，就说明了为何万法是空性的原因。首先是「无相」。
■ 从「三相」来解说「无相」
        之所以说「无相」，是因为一切现象都是由性相、名相、事相三者所组成的。例如，「火」就是名相，一个特定的名称；这个名称所赋予的基础，即是「热和燃烧」，也就是性相；而事相，则是「火」的某种类别，或是某种特定的例子，例如檀香木的火，就是火的一种。因此，轮回与涅盘中的一切现象都是由性相、名相、事相三者所聚合而成的。
        20和21世纪，是世界上学术研究非常昌盛的时代，特别是科学极为昌盛的时代。配合时代的趋势，我觉得我们也要用智慧来好好地做分析，这是很重要的。
        将表明事物的方法归纳起来的话，可以说：「热和燃烧」是性相，「火」是名相，「檀香木的火」是事相。我们所知的一切现象，没有一个不是由性相、名相、事相所组成的。一切现象都是由这三者所组成的。要让人更容易理解的话，可以说：性相就是名称所赋予的基础，而名相就是名称，名称和名称赋予的基础是不一样的。
        如果用正确的智慧来分析性相，也就是名称的文字所赋予的基础，会发现它的自性是超越一与多的，因此它是没有自性的。性相没有自性，性相是不存在的。如果用逻辑辩证的论式来看的话，可以说：「热和燃烧」等的种种性相，是没有自性的，因为它们是超越一与多的，就像镜中的反影，就像水中月一般。
        因此，无论内在或外在的一切现象、轮回和涅盘的一切现象，当我们用智慧来分析的时候，会发现它们的性相都是不存在的。
■ 从「四生」来解析「无生」
        接下来《心经》中说：“无生。”无生，是中观的理论系统里面最重要的一点。在依怙主龙树菩萨的《中论》、月称菩萨的《入中论》，以及寂天菩萨的《入菩萨行论》中，主要就在以论理来证明「无生」。
        由于主张事物是有自性的人，也主张「生起」是本来就存在的，因此他们也主张一切生起的事物是本来就存在的。这也就是为什么必须要去破斥「生起」的原因。
        要证明事物是无生的，可以用下面的逻辑推论：内在和外在的一切事物，本来就是不存在的，因为它们不从本来就存在的自身中生起，不从自身以外的其他事物中生起，不从前述二者中生起，也不会没有原因地生起。
        如果「生起」是本来就存在的，那么就必须是从这四边中生起。如果不是从这四边中生起的话，那么「生起」就不是本来就存在的。所以，事物并不从四边中生起，事物的生起仅只是显相而已。如果要举例说明的话，可以说那就像是梦、幻象、水中月、彩虹、镜中的反影。如果用现代的新的例子来说的话，那就像是电影、电子邮件等等。这些都是「生起」仅只是缘起的显相，而没有自性的例子。
        因此，中观派主张在胜义上是无生的，「生起」是不存在的；但在世俗谛中，是有着仅只是缘起显相的生起。在〈中观正说〉中，密勒日巴就是这样说的。  ■ 从「相依而存」来解析「无垢」
        在《心经》中，接下来说：“无灭。”如果有人问：“没有止灭的原因是什么呢？”那是因为，如果有生起，生起是本来就存在的话，那么止灭就必须是本来就存在的。但是因为生起是不存在的，所以止灭也就不存在。如果把这个主题置入逻辑辩证的论式中的话，那么就会说：止灭是本来就不存在的，因为生起并不存在。就是像这样。
        接下来，《心经》说：“无垢。”这里说的垢染是什么呢？会遮障真正的实相的，就是垢染。而这个垢染，不仅是外来的暂时垢染，它也是无自性的，因此经典中说：“无垢。”
        将此置入论式中，我们会说：垢染是不真实存在的，因为垢染是无生起的。如果说垢染存在的话，那么就必须是本来就生起的。但是由于垢染是无生起的，所以垢染是不存在的，就像梦中的垢染一样。这里，主要是指会遮障真实本性的妄念的垢染，但是这也可以运用在所有的垢染上。就像梦中的一切垢染，都是不存在的。
        然后《心经》说：“（无）离垢。”并没有对垢染的远离，远离垢染不是真实存在的，因为并没有垢染的存在。如果垢染是本来就存在的，那么远离垢染也必须是本来就存在的；由于垢染并不真实存在，所以对垢染的远离也就不存在。就像存在于梦中的垢染一样，那只是缘起的显相而已。在梦中，当梦到掉进肮脏的泥沼里的时候，会想要把衣服上的污泥用水洗干净。就像这里的垢染和清净这两者，在梦中是存在的；但是实际上，因为一开始垢染就不存在，所以对垢染的远离也就不存在。
        《心经》中的「无垢离垢」这两句话，是要指出这是超越取舍和超越破立的。在实相上，取舍并不存在，破立并不存在。
■ 以「梦境」来思维「无增无减」
        接下来是「无减无增」。所谓的「减」是变少，「增」是向上增加。「无减无增」，是指出这是超越增减的，在实相上，增减是不存在的。
        要了解增减并不真实存在的道理是很困难的，所以必须运用比喻来理解。如果主要用梦境的比喻来思维的话，那么要了解增减并不存在就容易多了。了解了这一点之后，就会对「一切现象在实相上是超越增减的」生起确信。
        这里密勒日巴的道歌中所说的，和《心经》所说的道理是相同的，是相符合的。那么这首密勒日巴的道歌和三次转FL中的哪一个阶段相符合呢？它主要是符合二转FL的教法。 二、阐释〈中观正说〉
        你们现在把这首歌再唱一次。（然后仁波切开始读这首歌开始的部分，这部分英文版并没有翻译出来。接下来仁波切读到已翻译出来的偈言的开头：）
        若就胜义真实言，鬼魔诸佛亦空无，无有能修无所修，无有地道无修兆，
        无有果身无本智，因此涅盘亦无存。（中译注3）
        在这里密勒日巴安排了很多逻辑上能证明其为成立的理由，首先是：涅盘不真实存在，是因为果身和本智并不存在；而由于果身和本智不存在，所以涅盘也不真实存在。而果身和本智不存在的原因，二转FL教导：没有道、没有本智、没有证得，也没有不证得等等，所以说本智并不存在。
        那果身和本智不存在的原因是什么呢？那是因为所行的地、道和证得的征兆并不真实存在。而所行的地、道和证得的征兆不存在的原因是什么？那是因为禅修的对境（所修）不存在。那么所修不存在的原因是什么呢？那是因为禅修者（能修）不存在。最根本的，就是因为禅修者的自我是不存在的。这些都是因为禅修者的自我不存在而产生的。
        在这之前，密勒日巴唱道：“佛陀权说诸法有。”而这里，则是从胜义谛的角度来谈的。从胜义谛的角度，从究竟实相的角度来说，并没有邪魔存在，没有可以形成魔障的鬼魔存在，这些鬼魔是本来就不存在的；不仅如此，佛陀本身也是不真实存在的。因为如此，所以下面说：“无有能修与所修，无有地道无修兆，无有果身无本智，因此涅盘亦无存。”
        如果像这样，在胜义上涅盘是不存在的，那么在言词上存在的是什么呢？密勒日巴说：“无非名言假立耳。”那只是名称，只是词语，在世俗上，那仅只是世俗假立的名言而已。就像梦中的显相，实际上并不存在；在世俗中存在的名称、无实义的虚名，和仅只是妄念所假立的，也不真实存在。
        简言之，密勒日巴教导，从胜义的角度来看，涅盘不真实存在，而在言词上，那仅只是名言假立而已。
        从开始到这个地方偈颂念三遍。接下来是讲述轮回是不存在的：
        三界坚实与变动，本来不存亦无生。
        三界指的是欲界、色界、无色界这三者。而坚实和变动呢，是指坚实的器世间，与变动的情世间的众生。这坚实和变动从最开始就是不存在的。而这个不存在是什么时候不存在呢？是从最初就是不存在的，是本来就不存在的，一开始就不存在的。梦中的那些显相不只是从一开始就不存在，而且也不是刚开始真实存在，然后再变成不真实存在。那是从最初就是不存在的。而「无生」呢，用逻辑辩证的方式，可以这样说：三界的坚实和变动，之所以是无生的，那是因为从最初它们就是不存在的。用这样的方式来看也是可以的。
        「无基」的意思是，三界的坚实和变动从一开始就是不存在、无生起的。为什么呢？因为存在和生起的根基是不存在的。当我们说「无基」的时候，是指没有基础和根本。如果有真实存在的根或基的话，那么事物就会存在，但是根基却是不存在的。因此说「无基」。
（翻译）阿里问：刚刚那是「能立」（中译注4）吗？
竹清仁波切答：“真实存在的基础”是完全不存在的。 

庄子与人生：生活中要时常有一颗平淡的心

世界的复杂性和人自身的多向性，决定了人生心路历程，我们无权选择所拥有的世界，但我们有权选择自己客串的角色，只有诗化的人生，才能在模糊的视线中把握心路之门。

庄子认为人与外部世界之间联系的偶然性、不稳定性，如梦境一般，庄子在《齐物论》者说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化”。庄子告诉我们，人生有时犹如梦中梦，每个人都在客串着生存角色，当我们反躬自醒时，经常找不着自己的心路之门。庄子对人生的态度虽然是通过审美体验完成的，通过物化的自然来感受的，但我们不能不看出庄子在虚无与游戏中去寻找心路之门。

庄子虽然在主观世界和客观世界中游离，但当他面对人生真正的体验时总感到力不从心，现实生活中他的失意，他的无奈使他不敢真正面对人生，他只有借助理想的精神世界来寻求一种慰藉。

庄子的人生哲学充满着悖论，充满着矛盾，他的理想境界一回到现实中就变得如此苍白无力，他的超远的意境，超人的思想总在现实中处处碰壁。其实庄子的超然哲学与尼采、康德以及马克思哲学一样，当客观世界和主观世界放在一个平面上进行比照和运行时，总会出现对立、矛盾和彷徨，总在物质和精神文明两个宇宙观层面上发生碰撞。

人生的路虽然只有一条，但这条路可是有两层组成的，一层是物质和生理之路，一层是心理和精神之路，物质和生理之路是时间和肌体组成的，这条路人生大体相近，但精神和心路历程却千差万别。我们经常被这两条路交叉和错位搞得不知所措，经常在两个世界观中迷离徘徊，当我们注定审视自己时，却找不着自己的心路，就像庄子一样变得游世起来，变得超然起来，变得诗化起来。

胡适认为庄子是一个避世高手，是一个“出世主义的哲学家”，庄子极端重视人的精神世界的追求，主张人活在世界上不能像儒家那样只知治外（客观世界）而不知治内（主观世界）。为了实现自己治内的目的，庄子把获得最大限度的精神自由作为自己追求的最高目标，把恬淡逍遥的人生视为自己精神的最高享受。为此，庄子终身不仕，整日留恋于山水，嬉戏于自然，“独与天地精神往来”，“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”。

曹商出使秦国，屡献媚于秦王，得秦王欢心，蒙赐车马百余辆，一夜之间成了宋国的富豪。并自鸣得意地对庄子说：“我的长处在于能够结交万乘之君，并能蒙其厚赐。”庄子沉吟良久说道：“我听人说，如果有人能够舐掉秦王屁股上的毒疮，就可以得到一辆马车；如果再能替他舐痔疮，就可以得到五辆马车。总之，舐的地方愈卑下肮脏，得到的车辆自然也就越多。”“你莫非是替秦王舔过痔疮吧？要不然，你怎么会得到这多么车马呢？”在庄子看来，曹商虽然用自己的卑下和谄谀换取了金钱和地位，但他丧失的却是人生最珍贵的东西：人格和尊严，恬淡和自由。

在我们现实生活中，这类人比比皆是，为了金钱名利和地位，阿谀奉承，极尽拍马之能事，为了达到自己一己之私，出卖朋友，出卖人格和自尊。整天看着上级的眼神，品着官场上那套技巧和语言，一传十，十传百，一代传着一代，都已经演化成一种“艺术形式了”，官场语言，官场行规，官场套路，官场环境等。

不去庐山难以感受“不识庐山真面目，只缘深在此山中“的意境。站在五老峰上，云海飘忽，霏霏然，悠悠然，柔白的云海翻腾于蓝天白云苍翠山峦之间，忘却了自然，忘却了山峰，忘却了自我，站在风云变幻之中，找不着坐标点，找不着参照系。

人生经常也会这样，当处在迷离云雾之中，你很难再有坐标点，再有参照系，人生之路就会迷茫。这时就要学会当局外人，用旁观者的视角去审视自己，观照自己，才不会有只缘深在此山中的感觉。

经常可以发现，当一个人从死亡线上挣扎着活下来，他的人生态度会发生一百八十度的变化，他会用回眸的视角去重新看待走过的路，他有一种超前的感悟来领会人生之路。经常会听到他们说，什么都想通了，什么都可以理解了，什么都可以接受了，什么都不重要了，人生只有生命最有意义。

经常能听到一些官场之人自叹，人生无涯苦作舟。上班时人前马后，左右逢源，下班时还要梳理一下一天的思绪，整天担惊受怕，生怕有一天失去乌纱帽。

常怀庄子之情，常有逍遥之心，常有无用之境，常品诗化人生，常思审美之境，也许我们会过得更安逸、更快乐。

庄子的诗化人生虽然带有强烈的主观感应色彩和感性体验，但我们在他汪洋恣肆，恢弘绚丽的哲学思维中感受到人的主体意识，人的精神世界得到自由驰骋和放纵流溢。《秋水》篇中北海若与中河泊的对话，就是以主体的心态和感觉为转移，“得而不喜，失而不忧”“生而不悦，死不不祸”，“得失、生死、大小、优劣、贵贱之化若一也”，将人生主观感受诠释得淋漓酣畅。《逍遥游》中对人的主观精神自由的追求，执着得近乎狂放，庄子对人生的诗化眼光就像艺术的放大器，把人生真正放到艺术的天地里进行逍遥之游。

人生实际上是一种写实的艺术，每个人都在客串着各自的生存角色，在人生的艺术天地间完成一幕幕精彩的人生对白。人生的路弯弯曲曲，有阳光雨露，有和风细雨，有花香阵阵，有狂风暴雨，闪电雷鸣，我们时常要趟过河流，爬过山峰。

庄子的诗化人生常有虚幻飘忽之感，与现实世界存有很大反差，我们不能生活在真空中，更不能在想象中度过人生，也不可能在“喝风品雨”中走完人生。我们要面对我们的肉体和精神，只有让肉体体面的生存下来，才能享受精神的愉悦与快乐。庄子的诗化人生，不是让我们在飘忽中生活，而是在告诉我们，当面对挫折和苦痛时，要有一个什么样的心境。人生的苦痛有时也是一种收获和美丽，高尔基说过，“苦难是生活的老师”，“穷人的孩子早当家”，因为苦难和穷困，使我们懂得生活，懂得艰辛。

人生之路有时需要反向行走，能做到这一点，只有让生命充满诗意才能让心路的轨迹不按时间的轴移动，你可以在人生的任一点跳跃而行。都说陶渊明是庄子诗化人生的最大实践者，他在《饮酒诗》中说：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”。陶渊明认为，即使人生活在世俗的世界里，只要人们的心性能保持纯洁宁静，有种无所求无所待的心态，人依旧能获得生命的自由和快乐。我们虽然生活中物欲横流的时代，但我们常有诗化的境界，“淡柔情与俗内，负雅志于高云”，才能“采菊东篱下，悠然见南山”，才能在悠然之中对身边的社会“欲辩已妄言” 。

现实社会有时就像浓厚的晨雾，经常感到自己的心灵被尘世所淹没，常感心力悴然，难以谛听到心灵彼岸的呼喊。陶渊明借助于田园的风光完成对精神世界的超越，他不再为现实世界怅然独悲，他在清透弥漫的田园中寻找到散落的心路之钥。

人生之路总有参照系可寻，总有可以借助超然的对象，只要我们把眼境放到高一些，把视野变得宽广一些，就可以找到自己的坐标和散落的轨迹和标识。人生的路弯弯曲曲伸向远方，但适合每个人的路只有脚下的才是真实的，当你蓦然回首时，那条你踏过的、抚摸过的、感受过的才是你真正拥有的。

人生有时需要一种傲视，遇到困难和问题时，常常要有一种“有什么了不起的”心境和态度，“人死不过头点地”，只要有这种心境去超然一切，很多事都变得从容简单。人生要学会敬仰和理解，过多的崇拜和盲从有时会迷失自己。

一个小女生为了追求刘德华搭上父亲的性命，真不知这一代的年轻人在崇拜什么，鲁迅经常感叹：“九斤老太一代不如一代”，盲从是祸根，他们常看不清自己需要什么，那些追星族们，无所不追，他们不在乎信仰、不在乎有没有人生价值，不在就是什么主义，他们需要仅仅是天空中那些飘动的彩霞和飘忽不定的浮云，躁动的世界有着多少迷离躁动的心，皓月当空的夜晚你能在网海中感受到无数孤寂的灵魂在游动，感受到无数个无奈在叹息。

我们时常要有一颗平淡的心，李白说：“天生我材必有用”人生的二十四对染色体，总有几对是好的，我们不要为自己一时的挫折而自暴自弃，也不要为自己的身体残缺而失去生活的勇气，不要为自己一时的迷失而一泻千里。适合每个人的路虽然只有一条，但你却有无数的路可供选择，“路漫漫其修远兮，我将上下而求索”，当你认定你需要走的路时，你就要坚定而充满信念，其实路虽然各不相同，但从生命的角度来看，起点和终点都是一样的，只要你内心感到精彩，那你的心路就是一道灿烂的彩虹，不必在意路途中的风雨，只要你曾经感受过，体验过，经历过，你就拥有一个完整的人生。

庄子在《应帝王》中关于“混沌”的寓言，预示着一个科学和艺术概念的诞生——“模糊理论和朦胧艺术”。“混沌”不可以试凿，它以纯朴未散的自然原始形态，“合和为貌”的整体模糊为特征，他凭直觉感知和把握世界。自然界和人类是无限可变和极其复杂的多维世界，它是以非线和非序列出现的，虽然信息社会对任何事物都有分解和精确的能力，但对于自然和人生来说，一切都变得不可捉摸和难以把握。

当我们身在此山中，迷失了自我，感受不到自我时，我们可以用一种模糊的理论来主导自己，康德说：“模糊观念要比明晰观念更富有表现力”“在模糊中能够产生知性和理性运动”。人生不要事事都变得太清醒，一位哲人说过，“他一生最大的优点就是事事都看得很清晰，最大的缺点正好与优点相同，事事想得太明白”。常有人说，“人生还是糊涂一点好”，“人生难得一回醉”。人生虽然是不断品味的过程，但我们不能事事都要讲究一个过程，人生的时间是有限的，当我们面对纷繁复杂的世界时，有时需要把生活变得简单一些，只要把握着大的方向和原则，把握住一个框，至于内部的无序矛盾运动，我们可以用朦胧的艺术形式去感受和把握。只有这样思路才会变得明了清晰，生活才富有节奏和美感。当然生活的大部分需要自己去体验和感受，过程是生命的内容，如何把握过程和结果，清晰与模糊，这需要一种境界，不是人人都能做到的。

庄子与屈原都是楚文化的代表人物，他们的审美情感有着共同的特征----哀怨愤悱，“三闾之哀在一国，而漆园之哀在万世”本来他们都无路可走，只是庄子采取了与屈原完全不同的人生态度，其人生的结果却截然不同。

从人生哲学来看，屈原是功利型的，追求是功名和成就，尽管他的功名利禄是经世济民，造富国家民族，坚持富国强兵的美政思想，但屈原不如庄子对统治阶级的认识深刻和清醒，他把生活看得太清晰，太明了，他试图实现他的美政思想，并想成就一番事业，但总是与现实相悖，与统治者想背离，从而构成了悲剧性的冲突，最终使得屈原逃世、遁世、悲观消极，逼得自己无路可走。庄子却不同，他总是用一种模糊的、超然的、若即若离的态度去渲泄怨愤之情，批判对统治阶级的不满，总能恰到好处的在理性与浪漫间找到着力点。

庄子和屈原人生之路都是可圈可点的，他们走的是属于他们自己的路，别人无法去评三道四，只有他们自己知道他们的路是对是错。现实生活中我们究竟以一种什么心态，什么标准，什么原则去把握我们要走的路，这是我们每个人需要考虑的问题。

庄子与人生：现实生活中不要欲念太多，要一颗美好的心灵和进取心

纷繁复杂的人类世界，柔弱、困乏和飘忽，精神“无为”是心路安妥性的“探测器”，依持和把握便成了人类的伴侣，从此，我们行路不感到寂寞，纵然面对仍是一个寂寞的世界；从此不觉得孤单，尽管仍影形相吊，无限的福荫让我们走自己的路。

庄子的人生之路，从避世到游世，特别是庄子《逍遥游》、《养生主》、《人世间》以及外篇的《山木》等，都说到“无用之用”的观念，也是庄子游戏人生的生存态度。“无用”是庄子独家之言，庄子认为“无用”并不代表消极和隐退，人生仅靠避世是解决不了自身问题的，尽管个人不想介入社会，但生活在生活的群体链中，往往制度规定要来约束和干预个人。庄子主张用“游世思想”解决避世解决不了的问题，谨慎避免各类矛盾，在夹缝中求得生存，游离于尘世之间。《养生主》讲的著名寓言“庖丁解牛”就是游世思想的集中体现。庖丁解牛时刀刃从不硬折骨节，总是从缝隙之中游离而过，“彼节者（骨节处）有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”

“游世思想”和“无用思想”在现实生活中总被大家误认为是不好的，消极的、不求进取的，油腔滑调的人的一种生活态度。人生面对大千世界总会显得柔弱、困惑和飘忽，经常处在夹缝中生存，不管是生命的本体还是精神本体，我们都会面临着各种各样自然灾害，精神沦陷，理想失落等。游世思想既是一种生命的自保，也是一种精神回归，更是一种生活的态度，只有这样我们才能无视脚下的坎坷，坦然自若面对寂寞、孤独的世界，混沌没有七窍却能感知世界，用“无心”游世于人生。

“游世思想”也是认识世界的一种思维方法，世界是一个飘逸的、充满无序的能量场，如果我们总是用循规蹈矩的、一成不变的方法认识我们感知的世界，我们的视野、我们所触及的范围经常会走入僵死的深渊，如果有游世思想这种思维方法，飘然于天地之间，就会有大视野、大境界，我们就会站得高看得远，我们就会在细微处感知那些无知的世界。

“游世思想”也是做成功人士的准则。在一个社会中，一个集体中，我为人人，人人为我，用一种超然的、忘我的态度，去感知我们的同事，我们的朋友，我们的亲人，把自己放在飘舞的空中，你就会坦然面对名和利，你就会像庖丁解牛一样游刃有余的面对人生，你就会在和谐温馨的环境中生活。

“游世思想”也是力量的凝固剂。一个集团要形成一股力量，就必须要有一个能“搅伴混凝土”之人，能把各方的力量融合凝固成一个整体。这个人需要的基本素质就要有“游世思想”，有一种超然的面对生活的态度，只有这样才能不被名利等击倒，才能赢得各方的认同，才能左右逢源的处理内部矛盾。

周总理虽然我们不能用“游世思想”能表述这位伟人，但我们应清楚的认识到，在中国革命的各个时期，如果没有周总理这个“凝固剂”的角色，中国革命就不可能取得成功，也不可能有我们今天强大的新中国。周总理具有超然的人格品质和忘我、忘名、忘利的生活态度，这应是游世思想的最高境界，我只能将其界定为“超世思想”。

我们生活的空间，经常有一些心眼狭小，利字当头的人，经常说领导需要权威，需要威信，但领导的权威从哪里来，现在很多领导却不懂得。我们生活的环境，领导的权威大都来自于权力的威信，如果一旦有一天失去的这个基础，不要说威信，连最起码的尊重都不会得到，有的甚至走向反面，最后落个孤独无助。

威信分权力影响力和非权力影响力两种，前者是相对的，暂时的，后者则是长久的、永恒的。后者的基础是一种超然的情愫，淡泊的人生，懂得生活和情感的人性追求，有着宽广的胸怀。这些领导，当他们失去权力基础时，会赢得更多人的尊重，这是一种心灵上的敬重，是不受时间限制的。

庄子在《人世间》里写过一位一身邋遢，有点无赖气的游世高手：支离疏双肩高过头顶，头低到肚脐以下，本应在后面的发髻却冲着天，五脏六腑都被挤在后背上，两腿长直接长在肋骨旁边。虽然丑陋但他活得却很自在，他病残得不成样子，却可以缝洗衣服、簸米筛糠过活。兵役摇役来了，正常人要逃匿躲避，他可以大摇大摆，政府赈济贫困，他又可以安享三钟米十捆柴。庄子说这则故事，是要告诉我们，“无用”有时也好处多多。

我们经常说人需要一种“阿Q精神”，要有一种善于自嘲的勇气，自尊是人人追求的，当一个人连最起码的生存都没有了，一切外在的东西都是虚的，所以马洛斯的需求理论第一条就是生存问题。从物质层面来看，支离疏能安享天年，不在于自身的丑陋，而在于安然地以怪病为武器谋求生存之道，也就是“以阿Q精神”为武器应对生存问题。

“阿Q精神”是一种朴素的人生哲学，当我们面对困难时，我们要有勇气面对，大不了“二十年后又是一条好汉”这种实用的人生哲学与庄子的“无用思想”不谋而合，当我们入世时我们需要用“有用”来支撑自己，用“天生我材必有用”的态度来认识自己，使自己生命变得更足，更有意义。我们要常有“无用”的态度来审视自己，现在一些人总自我感觉很好，认为世界上的离开自己肯定不行，一旦现实与理想反差太大，就会失落，就会莫名其妙的烦躁，就会悲情丛生。

毛泽东时代，我们一直担心，将来一旦老人家去世后，中国将走向何方，我们常为国家的命运前途担心，常为自己的路愁然。没想到在小平等三代领导人的领导下，中国一天比一天强大，一天比一天变得更富有，当然没有毛主席就没有新中国，也没有我们今天，他给我们打下丰厚的基础，这是保证。

我常在思考，信息化社会人人都是个人才，但有多少人知道何为才？何为用？动不动就要引进人才，引进博士生、硕士生，当然学习时间长的知识一定多，但知识多的人不见得能力就强，智慧只属于有用的，纸上谈兵的人才战略等于一纸空文。知识只有与实践融合变成成果，这才是人才。

现在普遍存在高学历低能力现象，很多高学历的连最简单的如何生存都不会，选择职业时高不成低不就，眼高手低现象普遍存在。这些人往往无法应对挫折和困难。学习是为了智慧和能力，长本事是学习之道。常有“无用之心”会鞭策自己弥补不足，完善人生，让自己走的路更明晰，让自己的定位更准确。

我们生活在一个一个的圈子，每个人生存都有生存的道理，快乐有快乐的理由。官场总让人乐而忘忧，苦而找乐，我们时常听别人说，这个人只会拍马屁，什么本事也没有，但他却能青云直上，这个人有才有德，就是得不到重用。实际上社会是一个关联体，很多地方能力不见得就有用，有些人却是有能力，有才能，但生不逢时，生不逢地，有些人有那方面的才能却不擅长做这件事。“有用”和“无用”是个相对的概念。我们常思“无用之念”，善于学习别人的长处，常用“无用”的心态评估自己，这样就会看清生活道路上的许多事，会清晰自己所要走的路，不要总被“有用”的绳索所圈住。人生的路就是“有用”和“无用”中进行选择。

庄子认为，要找到人生真正的路，要想成为“真人”，除了学会“坐忘”，还需要另一种功夫“心斋”，就是人的心灵和精神的一种斋戒，不听不视，无思无虑，让心始终处在一种空虚的状态，像空气那样空虚，空虚到连自己的存在也忘了，这样，就修炼成了大彻大悟的得道“真人”，也就可以找到自己的心路历程。庄子曾借孔子和颜回的对话来阐明“心斋”的实现途径。孔子告诉他，先不用耳而用心去体会，然后不用心去用气去感应，耳的作用仅是聆听外界声响，心的作用也只是为了感应一种现象，只有气才会以它的空虚明静容纳外物。

庄子说的“心斋”，从我们现实生活来看体现着一种心境，人不要欲念太多，功利太强，要时时让心宁静志远，只有心静了才能感受到自己的心跳，才能真正思考属于自己的心路，才能用时间思考一下自己的人生，过去、现在和未来，才能在坐忘中找到属于自己的天空。纪录片《舟舟的世界》看得我很感动，一个从生活角度看只有三、四岁孩子智力的儿童，却能成为音乐世界神童。这就是典型的“坐忘”，舟舟从小生活在音乐的环境中，他用宁静，无所杂念的心斋去感受每天飘然的音符，他用心与音乐对话，有庄子所感悟的“气化人生”与音乐对接，他的世界是音符的世界，“坐忘”和“心斋”能成就一个智障儿童，难道我们正常人就不能时常“坐忘”自己的功名利禄，把自己浮躁的心扔进清透的水流中洗一洗，荡一荡。在信息化的今天，人心烦躁，到处充斥着不安的灵魂，跑官要官，金钱美色，人人忙得不亦乐乎。

于丹教授举了很多伤残人成功的例子，其实生活并不都是完美的，人生残缺不全是常有的事，这不是我们的错，也许上帝创造人类时总是想给人一些磨难，人生总不能一帆风顺，我经常发现一个现象，人生的好运和坏运，冥冥中都有一个量化的标准，好运不会一辈子就给一个人，坏运也不会一辈子就跟着一个人，老庄哲学最经典的就是“福兮祸之所倚，祸兮福之所存”。

先天的残疾以及后天的不幸，那不是我们的错，既然无权选择自己的身体，但有权选择自己的人生。我们要顺应生命的形态，不要委屈，不要抗争，我们需要的是如何修补它，完美他，让残缺也变得美丽起来。庄子笔下一位叫哀骀它的卫国人，虽然奇丑无比，但却十分的有人缘，男人和他相处，不想与他分开，女人见了他都想亲附他，愿意以身相许。哀驼它一没有权利地位帮助别人解决困难，二没有施舍钱物救济别人，况且丑陋无比，拿现在人的标准是一位实实在在的下里巴人。哀驼它之所以男女都愿亲近他、爱戴它，是他“内直而外曲”的独特性格，即性格深处的人格魅力。身体的残障并不可怕，怕就怕精神上的不健全，前者为肉体，是物理空间解决的问题，只要直面人生同样能得到快乐幸福，后者则是心灵，是心理空间解决的问题。那是支撑人生的钥匙，如果心灵残疾了，人生的目标就失去了，心路就变得模糊不清。

《千手观音》成功，来自于两个方面；一是飘逸的舞姿，美奂美仑的效果，端庄、柔美，那是舞蹈本身的美学意义；二是通过舞姿我们可以感受残疾人内心深处对美的呐喊，对生活的渴望，对健全人生活的挑战；最难能可贵的是他们敢于直面人生，敢于向健全的人们展示自己美丽的心灵。他们听不到，说不出，但能感受，他们懂得路就在他们的脚下，他们可以选择适合自己的人生之路，他们一样拥有辉煌。他们的坐忘，他们的宁静，是我们常人难以做到的。

在当今物欲横流社会，多少人为了一己利益，损人利己。欺世盗名，造假坑人，招摇撞骗，杀人放火，无恶不作……这些人不要说坐忘了,就连最起码做人的原则都没有，这些人才是真正的残疾。

庄子讲述了申徒嘉和叔山无趾的故事，申徒嘉虽然断了一只脚，但他懂得自己有一颗健全的心，他用自己的行动告诫嘲笑他的人，伤残和缺失的是一些肢体健全的人。叔山无趾虽然年轻犯了错，其实这不是他的错，这是交给生活的学费，年轻时什么人都会犯错，重要的是会不会在错误中感悟到缺失，并为这缺失进行努力与奋斗。叔山无趾就是这样一个人，他告诉我们，生命中有比肉体缺失更重要的东西，那就是有一颗美好的心灵和进取心。一个人犯错不可怕，只要能找到根源，找到解救的良方，生活的路还是可以掌控的。怕就怕在犯了错还找不到解释的理由，莫名其妙，不可认知，这就是心灵的缺失，是难以弥补的，注定找不到自己的路，只能成为迷失的糕羊，最终被社会所吞噬。

人生之路因生活目标和准则不同，才有千差万别。彭祖活了800岁，他走完了漫长的人生之路，寒蝉春生而夏死，夏生而秋死，根本不知四季，那也是一种生活之路；“朝菌”朝生而暮死，它根本不知“月”。在楚国南方的海上有一只巨大的灵龟，五百年只是一个季节；更有甚者，上古时代有一种椿树，八千年对它来说只是一个春季，八千年对它来说只是一个秋季。朝菌、寒蝉不知何为“月”、何为“年”，彭祖活了800岁，灵龟、椿树以数百、数千年为春秋，这些不同的物种，生命的长短相去甚远，但他们都经历了生与死，完成了一个轮回，走完生命赋予他的道路。有一种神鸟叫大鹏，它的背像泰山一样大，它的翅膀像垂天之云，它展翅一飞能达九万里之遥。但另有一种小鸟叫斥鷃，它整日飞翔于乱蓬丛草之间，腾跃而上，不过数尺。大鹏与斥鷃，体之大小迥异，飞翔高度也相去甚远，但这两者谁更完满、盛美呢？从人生的角度看，事物只要能尽其自然的本性，各得其所，就都是完满的。庄子认为灵龟、椿树与朝菌、寒蝉同寿，大鹏与斥鷃等大。庄子对生命的界定是从精神层面以及生与死这个角度来看的，也就是庄子说的“道”。

生命有长短，物体有大小，这是物化自然界的法则，但对于人化自然的世界，即精神世界来说，万物都发生了变化，大者可能为小，长者可能为短，经常说年龄长的不见得智慧大，年龄大的不见得比生命短的有意义，刘胡兰是“生的伟大，死的光荣”，也有的人空长百岁。现实生活中我们做什么事，只要尽了心，尽了力，在我们力所能及范围内，想该想的，做该做的，至于结果如何，有时只有天知道，只要你回头看时，无怨无悔，即使不成功，那也是一种完美。