《老子》全解 (转)

引    言

     老子文产生于中国春秋末期，史经周景王变法、战国纷争、秦始皇“焚书”和汉武帝对老子“绝其道”，其诸多版本仍然传抄、传印了2500多年！这个历史奇迹用汉武帝下属司马迁《史记》解释说：是老子见周朝将亡，隐居到边关，为关尹写的五千余言道德文章。这，难以令人信服！周王室的诸多古籍都没流传下来，而一位所谓的“古代图书馆长”在边关写的文章，竟在交通不便的古代传文全国、流传百世？纯属无稽之谈！历史上肯定是掩盖了周朝末期一次重大的历史事件，以及老子的其人、其事。


     作者经过对先汉史料的逻辑考证，认为历史上周朝春秋末期所谓的“王子朝之乱”实际是“单穆公之乱”！“王子朝之乱”是中国历史上一桩最大的冤假错案！它的主要矛头就是针对老子文和景王变法，并因此引发了一场以单穆公为首“亲下以谋上”的反变法派对以周景王、斌起和王子朝为首的官道理论变法派的大屠杀和中国两千多年的理性黑暗，这在先秦的《左传》《国语》等史科中均有记载。


     老子文是公元前 522年周景王改革周朝 300年来政策钦定的“令德”，因为这一年《左传》记载：鲁大夫闵子马公开攻击周朝不学周礼，歪曲老子改革周礼的“无学”理论是“不学”。老子文也是公元前522年周景王无射钟的律文，因为这一年《国语》中记载单穆公反对景王铸无射（“宣市哲人之令德”的钟），他攻击老子文“有狂悖之言，有眩惑之明，有过慝之度……三年之中而有离民之器二焉，国其危哉”！也因为钟上的律文无先后之分，造成了帛书抄本“德经”在先，而其它抄本“道经”在先的差别。正因为以上的原因，战国时期的韩非子才称老子文是“老子贵虚静而重变法”，说单穆公政变是“亲下以谋上”，说老子文是《周书》，留传下了春秋末期各国的不同抄本。


     老于文是春秋末周朝变法的纲领、中华的《义经》，由于公元前 524年景王的突然去世，单穆公才得手勾结晋国政变，实现了大贵族的霸道对追求为民作主的王室、旧臣和百工的野蛮残杀！至此，中国这头雄狮才沉睡了两千多年，周朝理想才成为痛苦生活中的普通中国人的一种慰藉的梦幻。人民怀念他们，把他们称为中国的神，把老子奉为“太上老君”。在改革开放的今天，我们认真研究一下老子，澄清一下历史、上可以告慰古人，下可以警示来者，今可以借鉴经验，是一件十分有意义的重要工作。


     老子生于周灵王时，曾与太子晋和景王怀有同样的变法抱负；职于周景王时，曾任建设大臣“司空”、主笔周朝变法纲领；死于周敬王时，曾适楚、离周去秦问祖归宗。老子生于公元前 570年左右，约比孔子大二十岁，是他的老师。老聃是王族，《左传·定公四年》说：“武王之母弟八人，周公为大宰，康叔为司寇，聃季为司空，五叔无官。”家族世袭周朝司空之职。《史记·管蔡世家》说：“武王既崩，成王少，周公旦专王室，封季载于冉。”冉即聃，因此季载又君称聃季——聃国的君主，老聃就是这一事实的继承人，因此又官称老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老阳子。老是对文王老儿子聃季族的族称，老子本名老阳子，字来，学称阳子，爵称伯阳，师称老子（子学家），官称老聃或老君，随王子朝携典籍奔楚国曲仁里时字称老莱子。因封地在南之沛泽——聃国彭地（开封一带），后人又称他地主名老彭和彭祖。“李耳”是汉武帝反黄老之道时，对“聃季”两字各去一半的贬义反称，无先汉依据。老子曾任周景王司空，“单氏取周”后离周去秦问祖归宗，死于泰国。


    我们现在所见到的《道德经》，在战国时韩非子称为《周书》，在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉时则直呼《老子》，《史记》始称“老子著书上下篇，言道德之意。”汉景帝以黄子、老子义礼改子为经，杨雄《汉志·蜀王本纪》说“老子为关尹喜著《道德经》”，《边让老子铭》说“见迫，遗言道德之经。”可见，对老子文最早的称谓，是韩非子的《周书》。周时，晋国师旷称此举为“修《义经》”，周太子晋说是“立义治律”。最近，安徽涡阳县郑店村考古发掘出老子在楚国时居地，有关尹墓和圣母墓及圣人老子石像，有春秋时陶制井壁及“敕撰”“混元降诞”等残片。


     依据这些线索，我们很容易找到《周书》——老子文与两千五百二十年前周景王“铸无射”钟的关系：因为当时各诸侯国抄写铸在圆钟上的《周书》顺序和六书文字不同，造成流传到现在的汉墓帛书《德经》先于《道经》而其它传本《道经》先于《德经》，以及文字等差异的根本原因。其它理由无解。


     老子的社会哲理博大精深，主张辨而不辩、知无创有、公乃王，目的是完善社会精神和机遇建设，他是古今少有的社会辨证逻辑大师。本文以上海《二十二子》原文和《辞海》字解为蓝本，以汉墓帛书为校本，以先汉史料为根据，以理顺原文道理文义为目的。选文、断句和解译力图用明白语言恢复原意。因此，将内容分成正文、解译和要旨说明三个部分。作者抛砖引玉。希望有识之士赐教，共同把中国先人的优秀理想发扬光大。

周景王《义经》老子文【第 一 章】解                               

                                  原    文

     道可道（导），非常道。名可名（命），非常名。
     无，名天地之始；有，名万物之母。故：恒无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
     此两者，同出而异名。同谓之玄（弦），玄之又玄，众妙之门。     

                                  译    文
   
     规律可以逻辑，逻辑不是常说的规律。名谓可以理想，理想也不是常说的名谓。
     无是人认识必然开始的知无判断；有是人对万物发展条件的判断。因此说：在认识必然的知识领域，“正度”知无的目的在科学真理的奥妙；在实践人文领域，“齐辑”知有的目的在实现理想的条件。
     以上的相对观念，同出于对实际的认识而区别于魂魄知性与精神理性范畴。同样称道于思想创意，创意又创意，是解决诸多问题的途径。

     说明：

     感性总结出的规律，可以创意成理性逻辑（古称规矩、齐辑），而由理性整合出的逻辑并不是平常说的由感性认识出的规律；名对实的认识理解（古称正度），可用逻辑方法创意成理想目的（古称假至言），而理想目的也不是平常说的名对实的认识理解。


     古文无标点符号，全凭内容和用字断句。《文子·微明》老子说：“居知所以、行知所之、事知所乘、动知所止，谓之道。”《管于·内业》说：“不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。”“而序其成”就是事物自己循行而成的程序，古人把它叫“道”或加工成逻辑规矩“可道（导）”，现今人们把它称为规律性和逻辑性、必然性和创意性、科学性和理想性。规律是人对物本的造意描述，中国古人用“道”的规则定位了它的来龙去脉；逻辑是人对事本的思想规划，中国古人用“德”的原则定位了它的来龙去脉；理想是人对自身发展的创意规划，中国古人用“义”和“导”的规范定位了它的来龙去脉。《文子》老子说：“大政无险民易导。”古人的进取环是：同道度力，同力度德，同德度义，同义度导，同导度成，同成度道。道，指规律；力，指劳动力；德，指原则；义，指理想；导，指办法；成，指国家……进取不止。现代中国人包括那些精英，都分不清规律与逻辑，名称与目地的界限，不如古人明白。古文道通“导”、名通“命”。“可道”、“可名”可释为可导、可命。齐辑和正度都是古词，相当今译的“认识论”和“逻辑”。有和无是老子说道的前提概念：观念“当其无”的判断在意念上就决断“以为用”，反之在观念“当其有”的判断在意念上就决断“以为利”（见11章定义）。“恒”和“常”是其定语，“恒无”指的是“知无”的科学领域，“常有”指的是为利创世的领域。自无起有的认识（古称《无学》）是无穷的，因此称其观念为“恍”；知无创有的实践（古称“无为”）也是无限的，因此称其意念为“惚”（见14、21章定义）。玄字依《文子·自然》中老子说：“放意写神，论变而形于弦。”弦通玄，可解为创意，另请参看本文六章。徼：索取。母：生产的源泉。恒：永久的。常：常规的。恒、玄等遵帛书原文。 这段文字的宗旨是阐述认识世界与创造世界的一般关系。 周景王《义经》老子文【第 二 章】解

                                  原    文

     天下皆知“美之”为美，斯恶已；皆知“善之”为善，斯不善已。
     故：有无相生，长短相较。高下相倾，声音相和，前后相随。
     是，以圣人处无为之事、行不言之教。
     万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
     夫唯弗居，是以不去。

                                  译    文
   
     社会上都知道美化自己才称为美，此是嫌自己丑恶；都知道好心待人才称为善良，此是不善良了自己。
     因此说：有和无生出个判断范畴，长和短较量出个判断范畴，高和低倾向出个判断范畴，声和音和合谐出个判断范畴，前和后随从出个判断范畴。
     肯定这些，就应根据能人参加知无为有的科技事业、以身作则不出怨言的教诲行事。
     万事万物在于做而不在于说，在于生发而不在于积有，在于施为而不在于依靠，功业完成便转移而不居功。
     进取者惟有不居功守旧，这就是发展的事业不能遗弃他的原因。
      

     说明：

     《庄子·山水》篇中说阳子到宋国，在旅店听店主对其一美一丑妻妾讲了相反评价的理由后，感慨说：“弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”《吕览去尤》又讲了一个反其道的故事，说鲁国一个丑人的父亲，因为“尤乎爱”硬说美男子商咄不如他的丑子美。文中说：“老聃则得之矣。”因为阳子主张“去自贤”，而鲁人却主张偏心“尤乎爱”，这一正一反的故事，道破了老子“公乃王”与孔子“与朋友共”的官民不同治的两个思想路线的事实，同时也证明阳子即老子在先秦是共识的。老子说：“上下异道，易治即乱。”为了保证投入的正确，需要排除自认贤良和偏爱，排除的方法是用辨证范畴的“相”来拓展具体观念的狭隘。美丑、善恶行为的真理性判断，是理性观念投人的途径，其根据在对人们具体行为有无、长短、高下、声音、前后表现的比较，比较中表现着人的人生观和世界观的理性评价。但，这是对行为思想的判断，不是对具体行为的决断。人生观和世界观的真正价值在事先行为人的决断“做”，不在事后判断人的“说”。两千五百多年以前周朝单穆公和鲁国闵马父以及现代的反右、反修和文化大革命等，其共同点是偷换了观念判断和意念决断的位置。说知无的“无学”是“不学”，说周景王“铸无射”的“无为”——知无为有科技观判断是意念“离民之器”决断，现代“反右”“文革”等则说民众中对善恶的判断就是官员对事业的决断，因而造成了“单氏取周”和“运动”的冤假错案。相：范畴，“金玉其相”相貌范畴的相，因为老子主张“有生于无”，所以不能解有与无为互生。无为：知无为有。恃：依赖。圣人：思想能人。弗：不。

    这段文字的宗旨是辨证人生正确的入世态度。 周景王《义经》老子文【第 三 章】解

                                  原    文

     不尚，贤使民不争；不贵，难得之货使民不为盗；不见，可欲使民心不乱是。
     以圣人之治虚：其心实，其腹弱，其志强，其骨恒。
     使民无，知无欲，使夫智者不敢为也。
     为无为，则无不治。
   
                                  译    文

     不崇拜，好德行能让民众不相争利；不抬价，即便缺的商品能使民众不盘剥为盗；不见异，可行的消费需求能让民众心不乱规矩。
     肯定这些，就应根据能人治理思想的经验：让其心地充实，让其需求降低，让其志气强盛，让其骨气恒久。
     让民众树立从零开始作为的《无学》思想，知道“为用”地求需，这就能迫使“知人”的投机者不能大胆压迫民众。
     操行从头开始的思想作为，就没有治理不了的事情。

     说明：

     列宁《哲学笔记》引马克思的话：“‘思想’一旦离开‘利益’，就一定会使自己出丑。”为私者为名利而争，为共者奉仁义而行，为公者循道德而正。因此，为个人、为团体、为社会的主张相争不休。老子主张用不尚、不贵、不见的精神，以“虚”的手段达到实心、弱腹、强志、恒骨的目的。坚持“为用”既从零（知无）做起的精神就能治理社会问题，就能使民知无创有，使“知人者智”的投机者们不敢胆大妄为。思想不能离开利益，利益不能离开需要，需要的目的是在条件中“为用”。不顾条件和需要的争利，是社会动乱之源。《文子·上义》“老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也：齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺（音英，毛传：“膺，当也。”）。内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余。进、退、还、曲莫不如意，诚，得其术也。”。智者：“知人者智”知人的利益投机者。辔衔，音配贤：驭马的缰绳和嚼子。胸膺，毛传：“膺，当也。”。正度：正确认识现称认识论。齐辑：排列整合现称逻辑。无：观念“当其无”的知无，在意念上是“以为用”，见十一章定义，无也特指古代《无学》的知无科学学说。

     这段文字的宗旨，是正度和齐辑官道事业入世的正确态度。 周景王《义经》老子文【第 四 章】解

                                 原    文

     道冲而用之，或（惑）不盈渊兮，似万物之宗。
     挫其说、解其纷、和其光、同其尘，湛兮似或存。
     吾不知谁之子，象帝之先。
   
                                 译    文

     规律（或逻辑）循行关系的运用，困惑在不能满足深愿，这像是操行一切事物的宗旨。
     挫去锋芒、解开纠纷、合和视线。同等细微，就都精湛得都相似存在了。
     我不知道是哪里传来的子体，成了统治我们看到现象的原因。
   
      说明：

     令人奇怪，“导”字古已有之，谈道的老子文竟然一个导字也未出现，而《文子》中还有老子曰：“大政无险民易导。”！由此可断“单氏取周”在导道的问题做了手脚：对老文神其“道”，绝其“导”！为此，应视古字道、导通假，可称道（导）论为“立德”准则。2522年前周景王“铸无射”钟，是“宣布哲人之令德”的器物，其文就是老子文。根据：一、《左传》鲁国闵子马歪曲老子的“无学”是“不学”；二、《国语》单穆公歪曲“无射”文“有眩惑之明”；三、《韩非子》称老子文为《周书》，称单穆公政变为“单氏取周”；四、汉墓帛书老子《德经》在先，而其它传本《道经》在先，形成的原因是各国从“无射”圆钟上抄文的顺序不同，其它理由无解。《左传·昭公元年》有“及冲，击之以戈”“冲”解为要冲，关键时的运变。古字“或”通惑，作惑解。老子不迷信，谈的是“万物之宗”，所以说“象帝”不能人格化，是指物资实体对现象的驾驭。道：指规律或逻辑的循行关系。导：指逻辑引导准则，“御艺”“齐辑”准则。

    这段文字的宗旨是论述物质子体是事物现象根源并强调理论思想的物资根据。 周景王《义经》老子文【第 五 章】解                        

                                 原    文   

     天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
     天地之间，其橐龠犹乎？虚而不屈，动而愈出。
     多言数穷，不如守中。
   
                                 译    文

     天然和社会不讲情面，拿万物当草当狗一样对待；能人也不讲情面，拿各族姓人也当草当狗一样对待。
     天然和社会之间，不是像一个大鼓风炉吗？虚空而不屈服，有运动就发功。
多余的辞令损气数伤本源，不如恪守中旨。
      
     说明：

     《说文·人》：“仁，亲也。从人二。”仁是对同行人施的帮助之情，联系文意而译为情面。老子说的天地指天然和社会，天下指社会，天还会意为社会首脑“天子”。古代说的刍狗指畜草和猎犬，因为养牲畜和狩猎的需要而器重它们。刍：喂牲畜的草。橐龠：音拖越，鼓风器。数：理数，与技术对比，前者以知识为基础，后者以技巧为基础。老子重视道数（追求真理和理想），孔子重视道术（追求机智和利益），因此，老子重义而“泰上下”，孔子重仁而“修上而趋下”。庄子总结说：“后世之者不幸，不见天地之纯，古人之大体。道术，将为天下裂。”“单氏取周”和“王朝交鲁”引发了后2500年上下理念混乱的“道衰”。

     这段文字的宗旨是阐述事业社会的公正性和严肃性。 周景王《义经》老子文【第 六 章】解

                               原    文

     谷神不死，是谓玄牝。
     玄牝之门，是谓天地。
     根绵绵若存，用之不勤。

                               译    文   

     虚怀若谷的精神不消亡，就可称它为理性生产的门径。
     这个门径，就是所说的天然宇宙和人文社会。
     理性根据深奥，纵横事物时不明显，使用时也不具体。

     说明：

     《周礼·冬官·考工记》说：“天谓之玄，地谓之黄。”玄色指天道的苍天色象。《说文解字·玄》注：“天也。圣经不言玄妙至伪。”因此一章的“玄之又玄”不能解成“玄妙”，应按老子自解“论变而形于弦”解玄为弦，解为创意，而本章的“玄”是牝的定语，应理解为“天玄地黄，人灵物丰”的“天”，还可依据上天下地——上天然宇宙和下人文社会、上官下民、上男下女、上精神下魂魄的古理解。依中文《六书》规范：天牡精神官传承等概念会意为上，地牝魂魄民国家等概念会意为下。牝是地性牡是天性，牝性生产牡性传承，“玄牝”应解为传承生产，脱离牡的牝，啥也生产不了！老子说“论变而形于弦。”“弦”弓玄，是“射”的创意根据，“玄”为精神意魂魄的理性思维。古《六艺》“射”是中国古代的认识论，“御”是中国古代的方法论，均有分科理论，被孔子烧毁。牝：音贫，能生产的雌性。玄牝：传承的生产，理性精神生产的源泉。谷神：虚怀若谷的精神。因为“玄牝”理性能导向动机意向，所以在具体事物操作中“用之不勤’，只见导向准则“绵绵若存”。老子称它为“惚恍”和“恍惚”的思维过程（见十四章）。绵绵：纵横联系貌。

     这段文字的宗旨是阐述理论的一般过程。 周景王《义经》老子文【第 七 章】解

                               原    文   

     天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
     是，以圣人后其身而身先，外其身而身存。
     非以其无私，邪故，能成其私。

                               译    文

     天然界长生社会界久存，它们其所以能长生久存，在于循规律演变而不是自己妄变，所以说才能长生久存。
     肯定这些，就应学社会能人把个人利益放在事情后面而率先，把个人利益放在事情外面而投入。
     不是根据科学对条件知无的私，技术利用科学知无为有，成全了人类利益发展。

     说明：

     《庄子·天地》说：“行于万物者，道也。”规律不尊人意，人只有尊规律才能创意自己的逻辑。所以面对事物的运变规律时，不要把自己摆在规律运变的前面，要后其身、外其身。以：作实词“原由”解，如“众人皆有以”、“求以得有”。邪：也是实词“不正常”，如“罪以免邪”，这里的“邪”字指有别于规律的人为逻辑。老子认为“无私”也是个私，《庄子·天道》：“孔子曰：中心物恺，兼爱无私。此，仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言，夫兼爱不亦迂乎！无私？焉乃私也！夫子欲使天下无，失其牧（导向）乎？”如果提倡“无私”，那对民私的导向“牧”就多余了，没有官对民“牧私”也就没有民要官的“秉公”，社会因此就没有了上下秩序。老子在《庄子·天地》说：“形者与无形无状而皆存者，尽无。其动止也、其死生也、其废起也，此又非其所以也。‘有’治在人，忘乎物、忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天。”老子认为治理社会不能靠“无私”的模范形象，而是靠事业投入中“后其身、外其身”而“成其私”的官对民的自燃。人能自主创新地自燃，社会才能自燃。

     这段文字的宗旨是阐述官道对民道的治理中人与道的一般关系。 周景王《义经》老子文【第 八 章】解

                                原    文   

     上善若水，水善利万物而不争。
     处众人之所恶，故几于道（导）：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
     夫唯不争，故无尤。

                                译    文

     官道的德行如水一样，水的好处是润万物生长而不争功利。
     面对民众中的坏德行，因此要多少求助规律和逻辑准则：占据－良好的立场，思想－有良好的涵养，奉献－能良好地助人，说话－有良好的信誉，正直－能良好地治本，办事－有良好的才干，行动－能抓住良好的时机。

事业的公务人员惟有不争名利，因此就没有错误。

     说明：

     《庄子·天地》说：“上治人者，事也。”治理社会的官道事业者，应该像利万物的“水”一样具备最好的德行。治理社会问题公正第一，掺杂个人名利和小团体利益就会给自己背上了包袱，在民众中就会产生怨恨。老子在《文子》中说：“大政无险，民易导”又说“得在时不在争，治在道不在圣。”得在机遇不在争胜，治在把握规律理顺逻辑不在争名夺利，指的就是把握“几于道（导）”机遇的方法。《韩非子·外储33》：“仲尼曰：与其使民谄下也，宁使民谄上！”孔子以“谄”搅乱了中国的上下传统。上善：官道的道德。众人之所恶：民道中无序的民私。上道德下仁义的关系不能颠倒，否则就要带来错位和争乱的后果。

     这段文字的宗旨是阐述事业中官道与民道的关系与事业者应具备的个人素质。 周景王《义经》老子文【第 九 章】解


                               原    文

     持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
     金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
     功遂身退，天之道也。

                                译    文

     坚持争名夺利，不如适可而止；自揣幻想的锋芒，锐势不会长久。
     满屋的金玉财宝，最后没人能守得住；因发财高贵而骄横，要给自己留下祸患。
     追求的事业完成后不能以身代业，事业社会是进取者的思想原则。


     说明：

     个人之私与社会之公相辅相成，《易》说：“穷则变、变则通、通则久。”其实久了还要穷。穷则变、变则通、通则久、久则穷，私、共、公自然联系循变不止。老子说：“知大己而小天下。”小己：自己身体及精神的总体意识。大己：社会分工及理论的总体意识。知道由小己发展外延出来的“大己”，才能如老子那样视天下为小，否则就要像孔子那样“惑天命”，以“易”代“义”。天之道：天然或社会领导循行的路线。

    这段文字的宗旨是阐述企业生发问题的辨证逻辑关系和对企业行为的正确意识。 周景王《义经》老子文【第 十 章】解

                                 原    文

     载营魄抱一，能无离乎？
     专气致柔，能婴儿乎？
     涤除玄览，能无疵乎？
     爱民治国，能无知乎？
     天门开阖，能无雌乎？
     明白四达，能无为乎？
     生之，畜之。 生而不有、为而不恃、长而不宰是，谓玄德。

                               译    文

     追求生活实际而抱定统一信仰，能有不散的宴席吗？
     刻意柔顺服从，能像婴儿待哺吗？
     造意理论思想，能无漏洞吗？
     爱民治国，能无知识吗？
     启迪人的精神，能无雌性柔交吗？
     看透了社会问题，能没有“知无为有”科技观吗？
     一切都生产着，使用着。生产而不积富、施为而不依靠、扬长而不主宰真理，就叫思想理论的导向原则。

    说明：

     能脱离人体进行交流的“魂”如“国魂”、经验和书章文字，以及不离人体的“魄”如“魄力”、“体魄”等等都是人的精神。“营魄”指追求生活实际的精神。阖：门扇，“天门开阖”译为精神官能启迪，《韩非子·解老》说：“德者，内也；得者，外也。”德是人精神之内的原则，因此，“玄德”译为思想导向原则。“无离”：为用地分离，会意为不散的宴席。“无为”：知无为有，可作“科学技术是第一生产力”科技观解。

     这段文字的宗旨是阐述循业者在事业运作中的思想行为准则。 周景王《义经》老子文【第 十一 章】解

                                  原    文

     三十六辐共一毂，当其无，有车之用；延植以为器，当其无，有器之用；凿户牗以为室，当其无，有室之用。
     故：有之，以为利； 无之，以为用。

                                  译    文

     三十六根车条同在一个轴套上，人的观念当它没有，因为有车让人使用；用模坯做器皿，人的观念当它没有，因为有器皿让人使用；凿门窗做房屋让人使用，人的观念当它没有，因为有房屋让人使用。
     因此说：人观念“当其有”的东西是意念操行中“为利”的东西，人观念“当其无”的东西是意念操行中“为用”的东西。

说 明：

     《左传·昭公十八年》记有：“闵子马曰：周其乱乎，必有多是说……‘可以无学，无学不害’？不害不学！则苟而可……不学将落，原氏其亡乎！”闵子马是历史上第一个公开用诡辩论歪曲老子“无学”理论为“不学”的人。《国语·景王二十三年》铸无射，单穆公攻击景王铸无射时又公开攻击了“无学”理论是“狂悖之言”，接着又发动了政变。天然规律没有“有无”的问题，自从诞生了精神，也就产生了有与无的判断、行与不的决断。负责任行为要为用、知无以供养为利、知有的被负责任者，因此官道要知无以道德民众，民道要知有以仁义安定，两者混谈即生乱！。老子详细研究了观念反映和意念操作的“惚恍”和“恍惚”的问题，区别了观念（恍）的“有、无”判断与意念（惚）的“可、不”决断之间的关系（见11章）。毂：车轴套。诞植：陶器的泥坯。牖音有：门窗。为：操行。“共”遵帛书。

     这段文字的宗旨是阐述《无学》理论“有”“无”观念定义理解问题，是阐述人类应走从“无”开始的创造之路还是走从“有”开始的依赖之路的两条路线的问题，区别了责任人知无创有和被责任人知有而为的两种规范。 周景王《义经》老子文【第 十二 章】解

                                   原   文

     五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
     是，以圣人之治：为腹不为目。
     故：去彼取此。

                                   译   文

     多种色相让人看不清事物，多种音讯让人辨不清信息，多种味道让人爽伤败口，骑马打猎让人心野疯狂，难得到的东西让人的行为不轨。
     肯定这些，就应该按思想能人的治理办法：为实际需求努力不为眼见的浮华左右。
     因此：应去贪念求实际需要。

    说明：

     “之治”依帛书。老子在二十四章说：“余食赘行，物或（惑）恶之。”说剥削压迫行为是受物质诱惑变坏的。因此，在六十二章主张：“人之不善，何？弃之有！”对人们的不善怎么办？要弃除他的“有”！即去除他“余食赘行”的贪念行为，所以官道要操行“为腹不为目”，防止强盗式的猎取“行妨”和“心发狂”，上行下效。“八卦”或八索、八风是中国古代的信息论，“阴阳”“五行”是中国古代简约的逻辑定位。逻辑的理性知识来源于信息经验的高度总结，因此理性知识能指导经验知识，经验知识也不断充实和修正理性知识。五色、五音和五味就是对经验知识的理性概括。畋：打猎。妨：不轨的行为。

     这段文字的宗旨是阐述人与社会《无学》为用原则的现实主义必要性。 周景王《义经》老子文【第 十三 章】解


                                  原   文

     宠辱若惊，贵大患若身。
     何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊、失之若惊，是谓宠辱若惊。
     何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身及，吾无身吾有何患？
     故：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

                                    译   文

     宠爱卑辱使卑辱人惊恐，器重大事如忧虑自身有病。
     什么叫宠爱卑辱使人惊恐？尊崇施为在卑下人身上，得宠也惊恐，失宠也惊恐，这就是宠爱卑辱事使人受惊的道理。
     什么叫器重大事如忧虑自身有病？我所以有大病患，因为我有身体牵挂，如果我没有身体我还能有祸患吗？
     因此说：像器重自己身体那样施为社会的人，可以把社会希寄给他；像爱护自己身体那样施为社会的人，可以把社会托付给他。

     说明：

     老子二十八章说：“知其荣，守其辱，为天下谷。”与本章说的宠辱意义不同，知荣守辱目的是事业胸怀，而宠辱的目的是在宣扬奴隶主义以显示精神贵族的存在意义。《庄子·田子方》老子说：“弃隶者，若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变！且万化而未始有极也。”与无责任意识的民道自作主或奴隶主义不同，“贵大，患若身”是官道以身作则的为民作主者，是社会的栋梁，只有他们才能事业社会。“身”：自身、个人。今称的“个人主义”古词应是服务业“为身，贵”属性，集体主义是企业“为邦，贵”属性，社会主义是事业“为天下，贵”属性。“宠辱”属贵对贱的问题，而“贵大”是身（私）邦（共）对天下（公）的问题。老子主张“为天下贵”既今称的社会主义事业！

     这段文字的宗旨是阐述事业者的基本素质。 周景王《义经》老子文【第 十四 章】解

                                    原   文

     视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
     此三者不可致诘。故，混而为一。
     其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
     是，谓无状之状，无物之象；是，谓惚恍：迎之不见其首，随之不见其后。
     执古之道，以御今之有，能知古、始、是，谓道纪。

                                    译   文

     视而不见，名叫平常；听而不闻，名叫希疏；取而不得，名叫微少。
     这三种情况都不能穷究，因此，称为始终如一。
它的上面不明朗，下面也不暗昧，反复度量也得不出明确观念，就重新把它归于初始“当其无”的事物。
     肯定这些，就是肯定没发现状态的状态，没有了本物的形象；肯定这些，就是肯定头脑由意念到观念的意识，既前面迎着见不着它的头，后面随着也看不到它的尾。
     拿前人的经验，驾驭今天的现实，能知道历史经验、逻辑原理和理想目的，叫依规律办事的规矩。

     说明：

     视、听、搏，不见、不闻、不得的原因，是事物在时间、空间和运动中的无穷性，因此不可致诘，只能近似地反映现实、创意现实。因认识的无穷性老子把观念反映称为“恍（恍然）”，因创造的无限性老子把意念动机称为“惚（忽略）”，“惚恍”就是由意念动机到观念反映的知性意识思维，反之，“恍惚”则是理性的意向思维。双向思维是中国精神的特色。在反映中分不清善恶、得不出印象，等于还没认识事物，等于观念“当其无”；操作中得不到实惠，相当于没实现理想目的，没有施为。但不要奇怪，世上的一切知识都是从观念“当其无”开始的，一切技术都是从意念“无为”开始的。这就是从无到有的道理学，即从因到果的“为用”道理，而从“有”开始就会使我们变得依赖和固执。中国原理把它叫五帝逻辑规矩：黄帝意土－思想，赤帝神火－欲望，青帝精水－信念，白帝魂木－认识，黑帝魄金－实践。这就是中国原理。
【灵台心理规矩】（规矩既译词逻辑）

………………………利益
………………………需要
………………………上阳
………………………-▲
……………………↙↗↘↖
…（欲望）神a赤火………青水b精（信念）
……………↙↗2c-（思想）-↘↖
（观念）恍◆〓〓〓黄土〓〓〓◆惚（意念）
……………↘↖意（思维）↙↗
…（感知）魂1白木………黑金3魄（实践）
……………………↘↖↙↗
………………………-▼
………………………下阴
………………………条件
………………………环境
御：治理。搏：捕捉，争取。夷：平常。诘：查究。一：初始一或后果的统一。绳绳：用准绳反复度量。道纪：办事的规矩、规律或逻辑性的准则。

     这段文字的宗旨是阐述意识规律和意向逻辑的一般过程。 周景王《义经》老子文【第 十五 章】解

                                    原   文

     古之善为道（导）者，微妙玄通，深不可志。
     夫，唯不可志，故，强为之容：
     豫兮，若冬涉川；
     犹兮，若畏四邻；
     俨兮，其着客；
     涣兮，其若凌泽，
     敦兮，其若朴；
     旷兮，其若谷；
     混兮，其若浊。
     孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
     保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不，新成。

                                    译    文

     古代善常领导的人，能慎微度妙、精通导理，高深不可左右。
     循行者惟有不可左右，因此，有了优越的处世形象：
     预备得像冬天跨冰川，
     警惕得让四邻发畏，
     庄重得像外来的客人，
     涣发得像冰凌的光泽，
     老实得像敦实的原木，
     开朗得像虚怀若谷，
     蒙混得像浊水观石。
     谁能在混乱中镇静地逐步澄清事实？谁能安居在长期动荡中稳步成长？
     保藏这些操作逻辑的人不求盈余满足，唯不求盈余的满足，所以，才能掩蔽不足以创新成绩。

      说明：

     《庄子·天地》说：“能有所艺者，技也”，好的为道者不但能正确循道而做，而且怀有高超导道的作业术，以保障导道目标的实现。这些作业手段包括豫、犹、俨、涣、敦、旷、混（蒙混）等。所以能在混浊环境中逐渐澄清问题，能在长期动乱中逐渐成长壮大。“道”、“志”、“其若凌泽”依帛书，4000年前的《夏书》和《太子晋谏》都有“导”字，老子也说“大政无险，民易导。”他不可能不区分导道关系，“为道”原意应是“为导”。导理：指导理想目的道理。道理：本物必然性的知识理论。

     这段文字的宗旨是阐述导向工作者自身的作业修养问题。 周景王《义经》老子文【第 十六 章】解


                                   原   文

     致虚极，守静笃：万物并作，吾以观复。
     夫物芸芸，各复归其根。
     归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常妄作，凶。
     知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

                                   译   文

     抽象思维到极限，规范思想到深层。各种事物相互联系，我观察它们的往复变化。
     这些事物芸芸生发，各自往复在自己根据里。
     归纳根据叫整合清静，整合清静叫思想复制机遇。复制机遇叫逻辑常理，知道逻辑常理叫明白，不知道常理的实践主义叫凶险。
     懂逻辑常理心地宽容，宽容就能公道，公道能通天地人，通天地人就能尊重规律，遵规律就能长久。这样就终身不会遇危险。

    说明：

     虚和静都是思想领域，老子以第一人称体验、归纳了思想逻辑的准则。荀子称“命”为“节遇”，即现代说的机遇。机遇“命”是外界条件，复归机遇经验“复命”就引入主观知识的条件中了。在帛书中“恒”与“常”有确定含义，恒表示永久，常表示经常，一个表示规律性的“恒道”，一个表示逻辑性的“可道”即常理，因为都有循行的特征，因此又都称为“道”。“物”应理解为社会学的实物、物资、事物，而不应理解成物理学的“物质”，因为对物理学的“物质”是人的认识问题，而对社会学的“物资”则是人的创造问题。物质与物理规律认识对应，物资与社会精神逻辑对应，两者不可混谈。 致：格致，会意为抽象推理。虚极：虚是思之极，极是维之端，虚极可会意为抽象思维顶点。守：恪守，会意为归纳范畴。芸芸：众生貌。殆：危险。静笃：静，心静不乱。笃：深厚。静笃，可会意为归纳真知到深厚。妄作：没道理的实践，实践主义。凶：凶险。王：“一贯三”贯通天地人的领导。公乃王：公平、公道、公理的义是王，树立义主观，否则以君主或民主的“谄术”为王就是投机的人主观。

    这段文字的宗旨是阐述精神逻辑与操行的关系。 周景王《义经》老子文【第 十七 章】解

                                   原   文

     太上，下知有之。
     其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
     信不足焉，有不信焉。
     悠兮，其贵言：功成事遂，百姓皆谓我自燃。


                                   译   文

     上级的权威，下级“为利”的服从。
差一点的，亲誉而统一；再差一点的，害怕而对对立；再差一点的，侮辱而对抗。
     上级“为用”者们信誉不足时，下级“为利”者们就不信他了。
     悠久啊，最珍贵的言论是：功业完成事业随愿以后，社会各阶层人都会说我们的思想行为都是自己做的。

     说明：

     古时候把最高身分、辈分称“太”，寓意为权威，而上下可以会意为善恶、君臣、父子、夫妻、官民等等，因此“太上”解为上级权威。社会的上下主从关系、亲誉的统一关系、畏惧的对立关系、相侮的对抗关系，都是因为“为用”的“无”到“为利”的“有”引起来的，这也是一种社会共识的“自然”、共识的各阶层的唇齿统一。古人将领导人称为知无而为的负有责任的“无人”，将民众称为知有而为的被负责任的“有人”。“无人”因知无而任官，“有人”因知有而安民，官上民下“负阴而抱阳”。老子说“专而为一分而为二，反而合之上下不失”是指社会逻辑，而“专而为一分而为五，反而合之必中规矩”是指事物逻辑。自然：然是燃的古字，人与社会自己燃而然。西汉“独尊儒术”既独尊孔子“民可使由之，不可使知之”，而对老子“百姓皆曰我自然”“绝其道”，因此造了一个“燃”字以架空古然字的自主创新的本义。上、天、男、雄都属于阳性自燃的事物，自主创新的事物；下、地、女、雌都属于阴性的自由事物，自主跟随的事物。汉武帝“独尊”孔子自由，而对老子自然“绝其道”造成中国两千多年阴盛阳衰。可以说，不靠自燃的自由都是流民，老子称它是“天之戮民”“操之则栗、舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮（音路·杀灭）民也。 ”。是把创造世界的理想建设在老子负责任的科技知无为有“无——有”的自燃上，还是建设在“儒教”被负责任信仰的知有为有“有——有”自由上，是树立人类劳动主义创造责任心还是机会主义索取依赖心的思想路线问题。中国传统的“自然”表述的是人的阳刚，“自由”表述的是人的阴柔，把自燃混于天然只要自由，是中国“阴盛阳衰”“非阴非阳”的思想原因。然是燃的古字，自燃既自燃：靠自己意志去做，自主创新。悠思：远思。贵言：珍贵的言论。

    这段文字的宗旨是阐述社会发展中的上下唇齿统一关系。 周景王《义经》老子文【第 十八 章】解

                                   原   文

     大道废，有仁义；
     慧智出，有大伪；
     六亲不和，有孝慈；
     国家昏乱，有忠臣。

                                  译   文

     社会的大政逻辑废弃了，帮派的仁义原则就“为利”而代之；
     聪明的知人政令出台以后，社会骗子就“为利”而代之；     
     家庭亲属不合睦，晚辈的孝慈就“为利”而代之；
     国家领导昏乱以后，忠臣就“为利”而代之。

     说明：

     《庄子·马蹄》篇说：“毁道德以为仁义，圣人之过也。”道德就是社会的大政逻辑，就是周朝以前各朝代的《义经》，夏桀废弃了大禹导道《义经》商汤就以自己“多方简”仁义《义经》取代了它，商纣王废弃了商汤“多方简”周武王就以“同力度的同德度义”理想取代了它，史经“历始革典”最后由周景王完成了周朝《义经》老子文。
     《文子》文子曰：“夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴。淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者民之师也，上者下之仪也，上美之则下食之。上有道德，则下有仁义。下有仁义，则无淫乱之世矣，积德成王，积怨成亡。积石成山，积水成海，不积而能成者未之有也。”社会上一旦丧失官道德“无学”为用的《义经》原则，那“有学”为利的依赖原则就要取而代之。一旦仁义的帮派机制就取代了道德的社会机制，就要造成人与社会上下颠倒阴阳变态而阴盛阳衰。当然，社会机制也可以取代帮派机制，从而理顺人与社会上下颠倒和阴阳变态。老子说“慧智出，有大伪”，批评提倡“智慧”不提倡“知慧”的投机心。还说“以智治国国之贼”，当然以知治国就是国之福。有：判断词，老子说“有，之以为利”，作“为利”解。

    这段文字的宗旨是阐述社会演变的一般问题。

“慧智出，有大伪”，批评提倡“智慧”不提倡“知慧”的投机心。老子说“以智治国国之贼”，当然以知治国就是国之福！