剑圣txt全集下载:念佛胜易2

 是尽人事听天命。不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。当对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了。用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。 默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。与人相处之道，在于无限的容忍。 不要刻意去猜测他人的想法，如果自没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。人生的真理，只是藏在平淡无味之中。不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。与其自去排斥它已成的事实，不如去接受它，这个叫做认命。佛、菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。 要感谢告诉自缺点的人。能为别人设想的人，永远不寂寞。如果能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么自的生命将会不平凡。原谅别人
就是给自己心中留下空间，以便回旋。时间总会过去的，让时间流走自己的烦恼吧！硬要把单纯的事情看得很严重，那样子自会很痛苦。永远扭曲别人善意的人，无药可救。人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？ 其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。 世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当话多的时候，别人要批评，当话少的时候，别人要批评，当沈默的时候，别人还是要批评。在这个世界上，没有一个不被批评的。夸奖、赞叹、这都不是名师，会讲、指示、这才是善知识，有了他、我才会进步。目前所拥有的都将随着死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？为了赞美而去修行，有如被践踏的香 花美草。白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。沉默是毁谤最好的答覆。对人恭敬，就是在庄严自己。拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
切。仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，除了认命以外，没有更好的办法了。不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了自己。 别人讲不好，不用生气、难过。说好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看自己会不会用。如果自己明明对，别人硬说不对，也要向人忏悔，修行就是修这些。什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是对，也要向他人求忏
悔，那就是修行了。当自己的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服自己的缺点。 不要常常觉得自己很不幸，世界上比自己痛苦的人还要多。愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。别人永远对，自己永远错，这样子比较没烦恼。 来是偶然的，走是必然的。所以必须随缘不变，不变随缘。 慈悲是最好的武器。 只要面对现实，才能超越现实。 
一个人最公正的审判官，骗得了别人，却永远骗不了自己的良心。不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。 学佛就是在学做人而已。 正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。 有时候
冷静问问自已，在追求什么？活着为了什么？ 不要因为小小的争执，远离了自己至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。 勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的缺点。感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。 凡是能站在别人的角度为他人着
想，这个就是慈悲。 学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。
[ 念 佛 随 缘 ]

  弘扬佛法真实的功德利益，是帮助众生觉悟，降伏烦恼。如果帮助众生增长贪嗔痴的，绝对不是善知识。弘道都不能勉强，随缘，缘分成熟的时候，凡事都会自然成就。随缘说法，应机施教，才能惠予众生真实利益。修学佛法要心地清净，有智慧能够随机应变，才能够自度度他。戒定慧表现在日常生活上，有种种的形态，。能够度自己才能帮助别人，不能自度绝对没有办法帮助别人。如果心不清净，就是佛菩萨来说法也不会开悟。佛陀教化众生，都是随机说法，并没有定法可说，只要能够帮助众生破迷开悟、离苦得乐的都是正法，值得赞叹。真正能够帮助众生得到真实利益的只有念佛法门，真正放下身心世界，业障一定是快速消除，觉得轻安舒畅，法喜充满，生活过得安乐、自在。法缘与福报都是自己修来的，
人生最大的收获就是改错！生活在这个世间，要懂得随缘而不攀缘，恒顺众生，佛法在世间，不坏世间法。懂得恒顺众生，对世间法会更认真、会做得更好，努力地去帮助社会大众。迷的时候，一切的工作努力，都是为自己、为家庭；悟了的时候，都是为社会、为众生、凡夫念念有自
己，菩萨念念当中没有自己。离相就是放下。放下什么？“我相、人相、众生相、寿者相”。放下，是不把这些事情放在心上，绝对不是“没有我、没有人、没有众生、没有寿者”，不是的，这些现相存在，确实有“我相、人相、众生相、寿者相”。是离心里面攀缘的相，离这个四相，四相怎么离得开？离攀缘的相，心里不要着相，事上就没有妨碍。造成障碍的是心里的执着，与事不相干。 学佛，不是家也不要了，事业也不要了，那就完全错了！佛法在世间，
要真正能够利益自己、利益一切众生，成就无量无边的功德，所以要懂得随喜，随喜功德。随喜就是随缘，随缘是遇到了。 遇到就做，遇不到就不做，心永远是清净的、永远是平等的。清净平等就是真心，清净平等觉，心地清净平等，与佛心就相应了，一念相应一
念佛，念念相应念念佛。如何相应？二六时中，心里只有阿弥陀佛，只有极乐世界，没有其他的。极乐世界是什么？方法、境界，那就是极乐世界。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。心里不想佛境，就会胡思乱想，胡思乱想是造轮回业；想西方极乐世界依正庄严是修净业，果报不一样，所以世法要随缘，心里要念念不忘西方净土。



《念佛胜易》第六章 一切法门 六字全收《涅盘经》言：
佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人，称佛一口，功德过前，不可较量。
假如把国王的宝库打开，一个月之内，布施一切众生，这个人所得功德很大。但是，还不如张口念一句佛，念佛的功德大大超过上述功德，不能为比。
 你还不愿专念弥陀名号？你真的是丢掉西瓜，拣了芝麻。西瓜和芝麻的差别远远无法形容念佛和布施的差别。
《增一阿含经》言：
四事供养阎浮提一切众生，
若有称佛名号，如构牛乳顷，功德过上，不可思议。
 四事是指衣服、饮食、卧具、医药，就是生活必需品。把日常用品拿来供养地球一切众生，他们的衣食住行所有的一切，都是你提供的，看看，你的功德大不大？当然很大！但是，如果有人用挤牛奶那么长时间称念 「南无阿弥陀佛」，其功德要大得多，两者的差别令人无法想象。
 为什么这样讲呢？因为那些修行是有为、有漏、有上的，不能作为出离之因，不能解脱。「南无阿弥陀佛」名号呢，真实、无为、无漏、无上，可以到净土成佛的功德啊！这句名号是阿弥陀佛因地以清净愿心、经过不可思议兆载永劫所修行的功德啊。你
怎么跟祂相比呢？
《大智度论》云：
譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，
满中七宝，奉施于佛；
不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。
譬如有人一生下来就能日行千里，他足足走了一千年，你想想看，走了多远！这么一片大地上的宝藏，全部供养佛陀，其功德不如在释迦牟尼佛灭度后称念一声「南无阿弥陀佛 」。
善导大师云：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。 
其它所有的修行，虽然都是善，都很好，但是，如果跟念佛比，就不能相比了。
 就好像一间暗室，点一支蜡烛，蛮亮的，挺好；如果点一盏日光灯，就更好；如果跟太阳光比呢，不可为比千万亿倍。
 你修行得再怎么殊胜微妙，如果和「南无阿弥陀佛」名号相比，「全非比较也」，为什么？念佛是阿弥陀佛本愿之行，其它修行，是众生的随缘杂善，怎么可以相比呢？
庆文大师云：
专称一佛名号，则是具称诸佛名号；
功德无量，能灭罪障，能生净土，何必生疑乎！  只要称念阿弥陀佛一佛名号，就是十方诸佛称遍了，能得无量功德，能灭一切罪障，能够往生净土，何必要怀疑呢？

元照律师云：
一乘极唱，终归咸指于乐邦； 
「一乘极唱」指《华严经》所言佛的一乘教法，一切教法虽然讲到极点，但是归结到最后， 《华严经》「普贤菩萨行愿品」，十大愿王导归极乐，全部指向极乐净土了。《华严经》都是登地以上菩萨的境界，到最后，就是普贤菩萨的境界了，普贤菩萨劝所有的四十二个阶位大菩萨，通通发愿往生西方极乐世界。
万行圆修，最胜独推于果号。   这样的修行、那样的修行，最殊胜的只有这一句阿弥陀佛果地的名号。
念佛法门叫做果地法门，「果」是和「因」相对的，因地法门就是在因中修
行，慢慢一点点地积累；果地法门，是阿弥陀佛已经成佛了，把成佛的功德放在六字名号里边，叫做 「果」，这个果给我们，从果向因，所以叫果地法门。这句名号，包含阿弥陀佛因地所有一切修行，那当然万行圆修不能超过六字名号啊。再怎样修行，即使你是大菩萨再来，你也不能超过阿弥陀佛！十方诸佛跟阿弥陀佛比，都还要往旁边退让一截， 「诸佛光明所不能及」，何况我们是博地凡夫呢？所以，你所修的功德，和六字名号比，怎么能比呢？当然是完全仰投六字名号。我们所修的，没有功德。
有一则公案，达摩大师来到东土，梁武帝问他：「朕建寺度僧，功德如何？」梁武帝护持佛教，让出家人安心办道修行，几次发心当和尚，大臣几次重金把他从寺院请回，他可以称作是当之无愧的菩萨皇帝
了。
又云：
况我弥陀，以名接物；是以耳闻口诵，无边圣德，揽入识心，
永为佛种，顿除亿劫重罪，获证无上菩提。
信知非少善根，是多功德也。 
阿弥陀佛以名号救度众生，迎接众生往生净土；众生听闻名号功德、称念弥陀名号，名号当中无量无边的功德，自然进入内心，永为佛种，亿劫重罪顿时消除，必然证得无上菩提。可知念佛是多善根、多福德，不是经中所说的 「少善根福德因缘」。
戒度法师云：
佛名乃是积劫薰修，揽其万德，总彰四字，是故称之，获益非浅。 
  阿弥陀佛名号，是祂兆载永劫积累的修行，把祂因地所修行的万行万德浓缩在「阿弥陀佛」四个字里面，然后显露出来，四字也好，六字也好，都是阿弥陀佛本身的万德，所以，称念祂，就能获得
甚深利益。
德能灭罪，称念佛的名号，称扬赞叹佛的功德，德既然能灭罪生福，名也就有这个功能和效果。
 如果真能相信佛的名号能够生善灭罪，那么对于「称名能够往生」有什么好疑惑的呢？各自于时处诸缘，老实念佛！求生极乐！ 将念佛、弘法的功德，回向给群中莲友，及六亲眷属，得佛加持，精进增上，同登莲台。
净空法师：无论什么事情，看淡一点好
1 无论什么事情，看淡一点好，不要太认真，心地愈清净愈好、心量愈大愈好，为什么？与自性相应。
2 我们每一天接受佛的教诲，念念不忘佛对我们的教训，我们要把这些教训变成自己的思想见解、生活行为，这个叫学佛。
3 学佛之人平常起心动念，要多替别人着想、多替社会着想、多替佛法着想，不要想自己。
4 念念为众生，这个就是作善，为道作善。你这样学佛，世间人对你敬仰、社会大众对你另眼相看——学佛人确确实实跟一般人不一样。
5一般人起心动念是什么？总不外乎“自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘”。
6“自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘”这十六个字，是六道众生的烦恼习气，是无始劫来生死的根本，你只要沾染上一、两个，无论你怎样精进努力地修学，你都不能成就。 
7你可以成就佛学，在佛门里面做一个专家学者，在大学里面可以拿到一个佛学博士，你可以做个教授，你也能说得天花乱坠，你的贪嗔痴慢还有，不但有，还很严重，所以你搞的是佛学，你不是学佛。
8 你要跟一个乡下念佛的老太婆比，你不如她，为什么？她将来能往生，能到极乐世界；你将来还搞六道轮回，不能往生！
9 所以我在这么多年，在讲席当中，常常勉励同学，对这十六个字要能看得淡、放得下，这样你往生才有把握。
10 日常生活当中要看得淡，无论是人事环境、物质环境，愈淡愈好，将来往生的时候，没有牵挂、没有累赘，这才能得自在。
11 诸位要知道，叫你看得淡，不是叫你不负责任；你要不负责任，别人一看，“千万不能学佛，学佛不得了，连家都不要了，儿女都不要了，父母也不养了，不仁不义、不忠不孝”，你把佛教形象破坏了，这个罪过就很重。
12 释迦牟尼佛要是放下工作，他就不讲经、不说法了；佛讲经说法四十九年，到处奔波，热心教诲，可见事没有放下。所以佛教我们放下，不是放下工作，是放下烦恼、放下欲望，回归到自性——这是佛的意思，我们要懂。
无论什么 事情看淡一点好 
学佛就是学做人--利益无量众生！ 
 （一）学佛就是学佛做人，慈悲待人，智慧做事。 
佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种教人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。
皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利益众生的难能可贵的精神；学习佛陀的出污泥而不染，宽厚仁慈，诚实、光明磊落，无私无我，无贪无嗔，平易近人，心胸广如虚空的人格品德；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世
待人接物的思想品德，阅读佛经不能光念不做，要按佛经中指示的方法落实实践，学一点，做一点，做到多少就受益多少。学习佛的慈悲与智慧是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说：‘手中掌握一法，就等于掌握一切法，这一法是什么呢？是大悲心啊
南无阿弥陀佛！
’人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨——这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。‘慈悲待人，智慧做事’，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。
在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的实际情况决定，贯彻佛教的方便原则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不必一律强求
最主要的是要心中有佛法的教诲，以佛为榜样，以佛法的标准为自己言行的准则。
　（二）改善并净化我们的身、口、意三业。
　人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面。真正的学佛修行，就是一种生活，一种非常平实的生活！当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？
诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。
所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增
同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命里种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心
如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐地形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心；如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开悟。
学习佛法，不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙著家庭琐事、忙著工作经商，偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用却微不足道！因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化
远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气，所谓积重难反。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！
　常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时间到寺院来，没有时间听经，没有时间念佛。作为在家的居士，的确有很多世俗的事务需要处理，包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是，什么叫有时间？什么叫没有时间？