女儿村伤害跟什么有关:四行观》《血脉论》《悟性论》《破相论》《直指觉性》

                   《达磨大师入道四行观》

                                                                ［梁］菩提达磨

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夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入；二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，明之理入。行入者，谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一、报冤行；二、随缘行；三、无所求行；四、称法行。云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何以故？识达故，此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐，三界无安，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐。判知无求，真为道行，故言无所求行也。四、称法行者：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜，达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生，而不取相，此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

说偈言：

外息诸缘　　内心无喘

心如墙壁　　可以入道

明佛心宗　　等无差误

行解相应　　名之曰祖

《菩提达磨大师入道四行观》终

                                                    《达磨大师血脉论》

                                                       ［梁］菩提达磨

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三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

问曰：若不立文字，以何为心？

答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解答吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得，离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果，法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛，及菩提可得，无有是处。佛及菩提，皆在何处？譬如有人，以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外见佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知，自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛，而不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识，此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得，不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛勅？谤佛妄法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海，但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？

答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性，若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法，佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。

问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，汝自不见？问曰：心既见在，何故不见？师云：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：不别。师云：既若不别，即是此身，是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别，未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去，亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌，犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言：一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识！故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，唯佛一人能会此法，余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心，心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心，一切时中，但有语言，即是自心，故云：如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住，而无所住，如来法身常不变异，故经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。经

云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛，自心是佛，不应将佛礼佛，但是有佛及菩萨相貌忽尔现前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧，我心本来空寂，一切相貌，皆是妄见，但莫取相，若起佛见法见，及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语，都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合他圣意，故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

答曰：天魔波旬阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，皆是外道，总不是佛，佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者，灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言尚不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐著不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得，圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂地狱无奈他何。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑，即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教！若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得，圣人破邪魔，一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。

欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，违背圣意，终日区区念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用区区广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻，二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果，是众生业报，不免生死，违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过，经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光！愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言，我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除鬓发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性，不言淫欲，只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒无热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身因，即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传一心，不言戒施，精进苦行，乃至入水火、登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘觅佛，终不得也。佛者，亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动！若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是心动，心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用，用体本空，空本无动，动用同心，心本无动，故经云：动而无所动，是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜，故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人！只缘推寻痛痒不可得故，经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即诸业脱。若不见性诵经，决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。颂曰：心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰：

吾本来此土。传法救迷情。

一华开五叶。结果自然成。

江槎分玉浪。管炬开金锁。

五口相共行。九十无彼我。

《达磨大师血脉论》终

                                                        《达磨大师悟性论》

                                                           ［梁］菩提达磨

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夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者，贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处也，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅，是名禅院。内照开解，即大乘门。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛，皆以无心不见于心，名为见佛。舍心不悋，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相，不求自解，一切诸病，不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟，不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无心相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故，是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自寂之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷，不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故，解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名真解；解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人，若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭，众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法，各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。迷时，无罪见罪，若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法，悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得。若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法，悟时，无佛无法，何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲折树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死，但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色，耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门，耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心，俱是清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国，至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱，历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱。若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱，为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃，若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来，故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出，朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛，若树外有香，即是他香，心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶。心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出，无有此处。不净秽恶者，即无明三毒也。诸佛世尊者，即清净觉悟心也。一切言语，无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道。若能有其所言，即终日默而非道，是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默，悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱，若不知时而默，默亦系缚，是故言若离相，言亦名解脱，默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱，文字不能就系缚，系缚自来就文字。法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人。筏者，人乘其筏，即渡非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女贵贱，以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形，车匿解真，宁移贱乎！此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中求女相，了不可得，即知于十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心，亦如离水无冰，亦如离冰无水。言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛，即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛，然佛从心生，而佛未尝生心，亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼而先见水。欲观于佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水；已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑，若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如水与冰。为三毒所烧，即名众生。为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰。为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水。若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳，但时节不同，迷悟异境故，有众生菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞。凡变为圣，不改其面。但知，心者，智内照，身者，戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解，是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如右掌与左掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也。此岸者，凡夫也。彼岸者，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。若众生常作善根，即化身现，修智慧，即报身现，觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道也，报身佛也。无言无说，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智，有上中下，下智人，妄兴福力，妄见化身佛。中智人，妄断烦恼，妄见报身佛。上智人，妄证菩提，妄见法身佛。上上智人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛，是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提，此之谓矣！众生造业，业造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生。人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由人生也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法者，名为圣人，解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。此经者，心也，法也，无智之人，不信此心解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以至人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。

旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

一切诸法皆如幻。本性自空哪用除。

若识心法非形像。湛然不动自真如。

二更凝神转明净。不起忆想同真性。

森罗万像并归空。更执有空还是病。

诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。

若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

三更心净等虚空。遍满十方无不通。

山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

世界本性真如性。亦无无性即含融。

非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

四更无灭亦无生。量与虚空法界平。

无来无去无起灭。非有非无非暗明。

不起诸见如来见。无名可名真佛名。

唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

五更般若照无边。不起一念历三千。

欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。

若能无念即真求。更若有求还不识。

《达磨大师悟性论》终

                                                        《达磨大师破相论》

                                                          ［梁］菩提达磨

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问曰：若复有人，志求佛道，当修何法，最为省要？

答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

问曰：何一法能摄诸法？

答曰：心者，万法之根本，一切诸法，唯心所生，若能了心，则万法俱备，犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根而始生，及伐树去根而必死，若了心修道，则省力而易成；不了心而修，则费功而无益。故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处。

问曰：云何观心称之为了？

答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我，了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心。二者染心。此二种心法，法界自然，本来俱有，虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣，遂能远离诸苦，证涅槃乐。若随染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生，悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒，以为根本。其三毒者，即贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶，犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业，百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。众生由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼，犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问：六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

答：三界业报，唯心所生，本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重分之为六？

答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣。嗔业重者，堕地狱趣。痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，即得解脱。

问：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，而制三毒，即名解脱？

答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫。如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？

问：菩萨摩诃萨，由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道，今令学者，唯只观心，不修戒行，云何成佛？

答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒心，成无量善聚。聚者，会也，无量善法，普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。

问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？

答：佛所说是真实语，菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：持一切净戒，对于贪毒；誓断一切恶，常修一切善，对于嗔毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名之为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为度。故知所修戒行，不离于心。若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净。欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净。三聚净戒，自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？

答：欲修六度，当净六根，降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也，六波罗蜜，若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱乎？

答：诚知所言，无虚妄也，必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，不是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，即三聚净戒。六升者，即六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛膻腥乳者，岂不谤误之甚乎？真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳以充饥渴？如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也，以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也。

答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也，所谓修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样，镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，不是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也，薰诸臭秽，无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火，烧于世间沉檀，薰陆质碍之香，希望福报，云何可得乎？又，散花者，义亦如是，所谓演说正法诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯，若误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益反损，岂有是乎？又，长明灯者，即正觉心也，觉之明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油，智慧明达，喻如灯火常燃。如是真正觉灯，而照一切无明痴暗。能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，能照万八千世界，岂假如是苏油之灯以为利益。审察斯理，应不然乎！又，六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。又绕塔行道者，塔者是身也。当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者，齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者，护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察，清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若輙触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。又，礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也，拜者，伏也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜，故须屈伏外身，示内恭敬，觉外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？

问：如经说言，至心念佛，必得往生西方净土。以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？

答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者，觉也，所谓觉察身心，勿令起恶也。念者，忆也，所谓忆持戒行，不忘精进，了如是义，名之为念。故知念在于心，非在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌。因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生。三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难入？知关津者，何忧不通？

问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心，可相应否？

答：洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自庄严。当日比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也！且真如佛性，非是凡形。烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身！事不相应，云何悟道？若欲身得清净，当观此身，本因贪欲不净所生，臭秽骈阗，内外充满，若洗此身求干净者，犹如洗堑，堑尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也，是故假世事，比喻真宗，隐说七事供养功德，其事有七，云何为七？一者净水，二者燃火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者苏膏，七者内衣。举此七事，喻于七法，一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者净戒，洗荡愆非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧，观察内外，犹如燃火能温净水。三者分别，简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实，断诸妄想，犹如杨枝能消口气。五者正信，决定无疑，犹如净灰摩身，能辟诸风。六者柔和，忍辱甘受，犹如苏膏，通润皮肤。七者惭愧，悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义，为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫，所以今人无能解悟。窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚役人夫，积木迭泥，图青画绿，倾心尽力，损已迷他，未解惭愧，何曾觉悟？见有为则勤勤爱著，说无为则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福！但能摄心内照，觉观外明，绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就，超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首！真门幽秘，宁可具陈？略述观心，示其少分，而说偈言：

我本求心心自持，求心不得待心知。

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

我本求心不求佛，了知三界空无物。

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

《达磨大师破相论》终

             
   
直指觉性，赤见自解
莲花生大士 著
噶玛林巴大师 掘藏
刘立千  译汉
一、 书名《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性，赤见自解》。
 
二、敬礼
顶礼 觉性自明三身尊。
 
三、述意
我将开示《深法寂静忿怒尊密意自解》中之《直指觉性赤裸现见自行解脱》如是直指自己觉性之法，有缘善男子，应善自领悟！
三昧耶，甲！甲！甲！
………
 
四、直指心性（心性本面）（觉、明、现）
唉玛火（奇哉）！一心之内圆满包容（遍含）了轮回与涅盘，它的本性无始即然，而你却不知道；明和觉从未有间断，而你却不认识；它处处皆无碍显现，而你却不了解。因此，为使你能了解心性的本面而作开示。三世诸佛讲说了八万四千无量法门，除了觉悟此性外，过此说者佛未曾说。经典遍满虚空不可计量，究竟教诲只有直指觉性三句话。此现量直指诸佛之密意，既无前行，也无（须）后修，导入之法，即此而已。
 
五、一心
吉火！有缘弟子且谛听！所谓心者颇为广泛传播而声响亮，但对此性不了解，或邪解，或了解片面，由于未能正确如实了解之故，遂产生了无量的宗派之学说。而一般平庸士夫未悟此性，对自己的本面自己不知道，故不断流转于三界六道而受苦。他们皆因不悟自心本性而成过。烦恼的声闻独觉，只了悟无我的一面，虽欲求证悟而不能如实得悟。其他因受各自宗派和理论束缚，不能见到心的光明，烦恼声闻独觉执（贪）着能所而成障碍，中观执（贪）着二谛边见成为障，下三瑜伽执（贪）着观想念诵成为障，摩诃阿鲁执（贪）着界觉成为障。于无二义分之为二而致误，若无二不能融合为一不能成佛，因为皆是一心。轮涅本来无分别，若去断离取舍，仍流转于轮回。因此现将所作法事一齐放下，指示你一切精华即此赤见觉性自行解脱之法。当你悟到一切法本自大解脱，则知大圆满是圆具一切。
三昧耶，甲！甲！甲！
 
六、名相（心）
称之为心者，就是那明明了了。说存在，它却没有一法存在，说根源，它却是轮回苦与涅盘乐种种生起之根源。由于对他的见解不同，始有十一乘门。从名相讲，它有无穷的名称：有人称它为心性或本心，外道则称它为梵我，声闻独觉则称无我教义，唯识家称之为识，有人称它为般若到彼岸，有人称它为如来藏，有人称它为大手印，有人称它为唯一明点，有人称它为法界，有人称它为一切种，亦有人称它为平常心。
 
七、明空觉性（直指明空）
现在为你直指进入觉性之法有三要：过去之念不留痕迹而明净，未来之念未曾生起而鲜洁，现在之念住于当下心境不修整造作，即此（是）平常的觉了之心，若自已对自己作赤露观照，观之并无所见，惟有明明亮亮的，觉性现量赤裸裸地显露出来，并非任何实成，惟有空空洞洞，这明亮和空洞不二，闪闪发光。它既不是常，非任何所成，亦非是断，然又光明灿然。其存在非单一存在，而是多种均能觉了和显明。也并非多种所合成，而是不可分割的独具一味。总之，这唯一的自觉性绝非是从他而有，如此方是直指事物的实际情况（真实境界）。
 
八、三身
在一觉性之中三身无别而完具。因它什么也不生，（故）是空性法身；它的空性本光明亮，（故）是报身；因它能无碍显现一切，（故）是化身。三身是圆具于一心中之体性。
 
九、本来心性（当下就是）
今当（若）用强制直指之法引入此性。你的当下觉性原本就是如此。它是那不造作而自明，怎么能说你不了解心性？对此觉性本来无可修持，你怎么能说修持没有成就？既然你的本觉现量就是这一念，你怎么能说你找不到自己的心？就是那个觉明本无间断，你怎么能说未见心之本面？心之思维者原本就是它，你怎么能说找不到那个动念者？对它没有任何可以作的，你怎么能说作而无得？本来不须修整，听之任之就可以，你怎么能说无法进入安静？你只要无为无作完全放下就可以，你怎么能说对它无能为力？觉、明、空（现）三者本是无别元成，你怎么能说修之反而无成？本觉是无有因缘，自生元成，你怎么能说不能努力精进？念头是当下生起当下即消，你怎么能说无法对治？当下的本性就是如此，你怎么能说对它不能认识？
 
十、心性喻
心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似，不妨观察你自心；不是空性断离之见，那自然智慧，真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似，不妨观察一下自心；觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心；各种念动真的不可认知，妄念无实，好像空中微风难以捉摸，似与不似不妨观察一下自心；外境所现真的就是自现，外境自现好象镜中反映影像，似与不似不妨观察一下自心；一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似与不似不妨观察一下自心。
 
十一、心外无法
不属于心之法非别有，除心而外哪有能修和所修。不属于心之法非别有，除能行持和所修持外那有其它存在；不属于心之法非别有，除所守三昧戒而外哪有其它存在；不属于心之法非别有，除所证果而外哪有其它存在。再三观察！仔细观察自己的心。
 
十二、性光
当你外观虚空时，而心这时已无妄念起动之残余，你又再观自心时，亦无妄念起动之起动者，那么，无染的心性清净而光明，这就是你的本觉光明空寂之法身，好似无云晴空升起的太阳，虽无形相却能明确的知道，对于此义悟与不悟差别极大。
 
十三、自生
从本未生而是自生之光明，这是觉性的婴儿，可是却无父母，真希奇！这觉性谁也未造而是自生智慧，真希奇！它既无生也无由而灭，真希奇！它既现量而明在，却无人能见，真希奇！纵然流于轮回也不变坏，真希奇！纵然成佛也不增好，真希奇！它是大家都有，却无人知道，真希奇！你还翼望在他处得果，真希奇！它就是你自己，却别处寻找，真希奇！
 
十四、见、修（定）、行、果
唉玛！这个当下的本觉明朗而无实质，仅此，即是无上的知见；它是无缘地包容一切而是又离一切，仅此，即是无上的观修。它无造作，是世间放任无拘（不修不整），仅此，即是无上的行持；它是不求而从本既是元成，仅此，既是无上的证果。
 
十五、四乘
指示无误之四乘：见解不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；观修不错之大乘，即此当下的觉性本具光明，因其明而无误谓之乘；行持不错之大乘，即此当下的本智本具光明，因其明而无误谓之乘；果位不错之大乘，即此当下之心本具光明，因其明而无误谓之乘。
 
十六、四钉
今开示不变易之四钉：所谓见地不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓见修不变易之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓行持不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉；所谓果位不变之大钉，即此当下的觉心明亮，三世不易故谓之钉。
 
十七、无住
指示三世一如之要门：过去之迹不追，抛弃过去的观念，未来不迎，断绝意识的关联，眼前念起，不执不取，心如虚空。即然无（有观修）法可修，则什么都不（必）修，即然无可散乱，则坚持不散正念，在此不修不散的状况中只用赤裸观照一切，你的觉性便本知本明，光明灿然。当它生起时，则称为菩提心（觉性），因无所修，则超越一切所知境，因无所散（散乱），它的本体澄澈光明，现空是本自解脱，明空是为法身。一旦悟到佛道之中无可修习，即此时便现见金刚萨缍。
 
十八、无见
下面开示把六种边见推到穷尽处之教授。不论不同的见解既广且繁，你的本觉心性是自然智。它是没有能见和所见，不管见与未见而寻觅那能见者，连求见者自己也找不到，此时便是把边见推到穷尽处，见之底蕴就到这样的地步。见和所见什么也没有，若不落于根本无有之断空，这当下的觉性明明了了，便是大圆满见，对此悟与不悟并无分别。
 
十九、无修（定）
不论不同的观修既广且繁，你的本觉心性平常一样的通透赤裸，能修和所修并无分别；不管你修与未修而寻觅那能修者，若是找不到那能修者，这时便把观修推到穷尽处，修之底蕴就到这样的地步。修和所修什么也没有，若不落于散乱昏沉和掉举，这当下无造作的觉性明明了了，便是无作平等三摩地，入定不入定并无分别。
 
二十、无行
不论不同的行持既广且繁，你的本觉心性就是唯一明点，并无能行和所行。不管行与未行而寻觅行者，若是找不到那能行者，这时便把行持推到穷尽处，行之底蕴便到这样的地步。从本以来就无能行所行，若不落于迷乱的习气，当下之心无有造作，明明了了，切勿去作修整和取舍，这样便是清净行持。清净不净并无分别。
 
二十一、无果
不论不同的果位既广且繁，你的本觉心性就是元成三身，并无能证和所证。若是寻觅能证果者，却找不到那能证果者，这时便把果位推到穷尽处，果之底蕴便到这样地步。无论什么果皆证不得，若不落入挂虑和取舍，这当下的觉心自明元成，了悟现证三身仅是自己所具，即此便是本来成佛之果。
 
二十二、中道
觉性是远离断常八边，不堕任何一边才谓之中道。觉性就是那觉念恒常不断，空性乃觉性之核心，是故则称之为如来藏。若明了此义则超胜一切，因此又称它叫智慧到彼岸。超越思维从本离边故，是故其名(因此称)为大手印。这仅是悟与不悟差别之故，它便成为轮涅苦乐一切之根，故又被称为一切种（阿赖耶）。它在安住无改平常之位时，即此清楚明亮的觉性，故又称为平常心。不论安它什么美妙的名称，实际就是当下的那一点灵知而已。
 
二十三、勿外求
除此以外还有什么更好的可以追求？比如象在家中而外出追踪（寻），即找到三千大千世界之顶亦无可得，除心而外再无别佛可求。若不认识心而向外驰求，如身外去找自己，怎能找到自己，好比一个傻子进到一大群人中，为热闹的场面所惑，而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找，误认别人是他自己。同样，如果不知万物的本性，不知外境原来是心，而仍误入轮回，不见自心是佛，则障涅盘。所谓轮回与涅盘全凭觉明与无明，就在刹那一念，二者并无分别，若还以为存在于心外是迷误。迷与不迷之体都是一个，一切有情的相续心并无有二，不须修治，自然放下即可解脱。若不觉悟这迷误之性出自自心，你便永远不能了悟法性实际。
 
二十四、空喻
自己应当觉照自己那（即）自起自生者，这些境相起初从何而生，中住何处，最后归于何处？若加观察，如井中的鸦影，乌鸦从井飞去，除井外再无其它。同理，境相（表相）皆是由心所生，既从心生起，又由心中而散失，惟此心性是尽知尽觉，空而且明，从本就是明空无别，犹如虚空。自然智慧现量的光明中，确定一切这便是它的法性，现有（世）一切是它的表相，然而它又是均在心中觉知，因此，悟到这个心性是觉而灵明，犹如虚空。但心性表示如虚空，只是一个比拟，是一个暂时的片面表诠，因为心性有觉性，空而无所不明，虚空却无觉性，只是空而顽空。因此（所以），心性的实际不能以虚空作譬。总之，要无有散乱地（任心）安住本然便是。
 
二十五、表象（心境）
这些世俗境界的各种现象，没有一个真实存在，皆会消灭。比如现象界中的一切轮涅法，只不过是惟一心性的表象而已。何时心性有所改变，则生起外境改变的表象，所以一切皆心之表象。六道众生只认取各自的境界。有些外道则见为断常二分，密法九乘中各各见各自的观点，故所见不同，立说也就各异，由于所执各异，分别耽着而生迷乱。你若觉了一切境相皆为心，虽见表象，不执不取，这便是佛。
 
二十六、一切皆心
境相未迷乱由于执着而起错（迷）乱。你若是了知执着的念头就是自心，则当下自然解脱。一切所现只是心的境界，外器世间现为冥顽之物亦是心，内有情世间现为六道众生亦是心，现为上界天神安乐的境界亦是心，现为三恶道的苦恼亦是心，现为无明烦恼五毒亦是心，现为自然智慧之觉性亦是心，现为善念涅盘亦是心，现为魔鬼作障亦是心，善现为佛神和悉地亦是心，现为各种清净境界亦是心，现为无分别专一而住亦是心，现为形相颜色之万物亦是心，现为无相离戏境界亦是心，现为一多不二亦是心，现为非有非无亦是心，所以没有任何境界不属于自心。
 
二十七、赤见觉性
（正因为）心性不灭，任何境界都能现起，虽然现起，亦如海水与波浪并无有二，故在心性内解脱。所立不灭，任何名言皆可安立，而实际呢，心只有一个，即此一个，也是无源无根。从任何一边看它，什么也看不到，不见实法，因此也无任何存在；但也不见虚无，而是觉了和光辉灿然。它更不是各别差异，而是明空无别。当下自己的觉性光明朗照，即使如此，而仍无存在的主体，虽无自性而实修则真有觉受，只要能真实证悟此性，则一切都将解脱。因此，在根上并无利钝之分。如菜籽牛奶虽以油作为内因，若不挤压，怎么能出油汁？一切众生虽真实具有如来本性，若不修（实）证，众生如何能够成佛？若肯修（实）证，即牛郎也可悟道，虽不会讲理，仍能从现量中得到肯定。如亲口尝过糖的滋味，那里需要他人解说其中滋味。不了悟此真性，即使班哲达亦会生迷乱，不论他博通九乘的道理，等同缺乏现见而去追求遥远的传闻，虽刹那亦未接近佛道。一旦觉悟此性，一切善恶当下清净，若不悟本觉，则所造任何善恶诸事业，皆是积累上升天界和下堕恶道的轮回之业。若是了悟自心空慧（空性本智）。则全无善恶之可得，如同虚空的空中积不了泉水，所以空性之中无功德与罪业积存之境。因此要赤见自己的本觉现量，这赤见自解是何等奥妙！是故必须求悟此自觉之性，秘奥封禁！
 
二十八、结语
奥妙！直指觉性赤见自解，为利益后来浊世有情故，将所有续经、教敕和要门，凡已所知者都简单扼要而书写，现在宏传，又作伏藏隐藏，发愿使未来有缘者能遭遇此法！
三昧耶，甲！甲！甲！
 
此开示觉性现量之著述，名为赤见自行解脱，是邬坚教主莲花生所作，愿直到轮回未空之间利生无尽。