中财网于正版射雕英雄传:易经与人生
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/28 15:51:03
易经与人生《易经》是一部中国最古老，最神秘的经典典著作，人们觉得它深奥难懂，却又非常渴望了解它，掌握它。几千年过去了，在变化莫测的现代社会中，这本古老的书竟成了某些人卜卦算命的工具。 台湾师范大学教授曾仕强认为，《易经》是中国哲学思想的源头，而“易”字就是变化的意思，64卦只是表示一种现象，根本没有好卦坏卦之分，《易经》告诉我们：应该如何认知世界，应该如何认知自我，从而做到持经达变，通达乐观。 曾教授，在美国获得了管理学硕士学位，在英国获得哲学博士学位，回台湾工作后，他常常觉得中国人很难理解，39岁那年，他被复杂的人际关系，弄得身心疲惫，而学习《易经》后，他发现许多困扰他的问题，用《易经》中的道理解释，就都能够理解了。 曾仕强教授做客《百家讲坛》，在“我读经典”系列节目中主讲：《易经》与人生。他说：我的名字虽然叫曾仕强，但是在39岁那年，身体一度非常衰弱，一点都不强。总觉得头重脚轻，两脚无力，上下楼梯，都要小心翼翼。他父亲知道此事后就对他说：早叫你读《易经》，你为什么不读？曾教授说：读《易经》跟我生病有什么关系？据我所知，《易经》是用来算命的，用来看风水的。我是学科学的，我根本不信那一套。 父亲说：那是一般人的错误观念，把这部经典给害苦了。《易经》，是讲未来变化道理的。我们中国人，有一句叫“无三不成理”，把任何东西都分成三块，外国人是经常分成两块。时间有过去，现在和未来，一天有上午，中午和下午，连孔子都说，人分中人以上，中人和中人以下。《易经》告诉我们，未来是变化的，一个人要重视你的未来，但未来又是不确定的，是会变化的，而这种变化又是有一定规律性的，这就是我们所要去掌握的。听了父亲的一番话，我觉得有道理，就说我去读读看。 回去以后，我就开始读《易经》，但怎么读也读不懂，有七八本书都是说怎么算命的，怎么看风水的。看不懂的书有什么用？爸爸说：你先读《易传》，读懂了《易传》，再去看《易经》，你就会觉得很清楚了。果然，当我读完《易传》，有很多感悟，最大的收获是：我终于看懂了中国人。说实话，我那个时候和现在的年轻人一样，很羡慕做外国人的，但是自从我读了《易经》以后，我的观念彻底改变了。 用现代的观念去看古老的《易经》，我越读越有兴趣。平时，常常碰到一些看不懂的事，听不懂的话，慢慢地都从《易经》中找到它的根源。 比如说，什么叫内方外圆？内方是说中国人很有原则，但是你的原则不能表现出来，你一表现，就会跟周围的人发生冲突，所以外边要圆。爸爸说：你这样不是很圆滑吗？不是，中国人是非常讨厌圆滑的。这不叫圆滑，而叫圆通。你不圆通，你在社会上就会吃亏。 我觉得古人非常聪明，他们知道地球是圆的。我们在地球的上面，美国在地球的下面，你要去美国，最好是挖一条隧道，装一部电梯，你只要坐电梯就到了，不必坐飞机。但是，事实上行不通，因为地心是一团火，会把你烧熔化的。两点之间直线走最怏，但有时往往行不通。《易经》太极图里有一条曲线，你打个转不就到美国了吗？ 你再看，有三个中国人，走在马路上，大家都会躲来躲去。原来他们都在避免走在中间，因为中间为最大。如果跟领导一起走，一定要让领导走在中间。一些年轻人不懂事，每次照相都挤到中间。照片洗出来，领导一看，就是这个家伙最讨厌，挤到中间来干什么？人家懂事的人就坐在旁边。该你坐中间，人家自然会把你请到中间来的，你急什么？中间为最大，这是《易经》的观念。 中国有一句话叫不三不四，什么叫不三不四？我曾让学生把这句话翻译成英语，全世界的人都听不懂。中国人很奇怪，不说不五不六，不七不八，就说不三不四。读了《易经》我才知道，不三不四就是不仁不义。中国人讲了话以后常常否认，跟你讲完话后还要加一句：这话你不要说是我说的。结果你跟别人说了，那就是你对我不仁。人家来问我，我只好说：我没说。不是我骗你，是你先不仁我才不义。如果把这些道理讲清楚了，真正搞懂了，你就会觉得，中国人是非常诚实，非常实在的。 我发现中国人还会同时讲两句矛盾的话。这里告诉你：人同此心，心同此理。但肚子里想的是：人心不同，各如其面。这里讲的是：礼让为先。心里想的却是：当仁不让。我慢慢感觉到，外国人很讨厌我们的地方，其实是我们最擅长的地方。你问外国人，你要喝茶还是喝咖啡？外国人很干脆，要么是说喝茶，要么是说喝咖啡。但你要是问中国人：你要喝茶还是喝咖啡？回答肯定是：“随便！”凭我几十年的经验，会讲“随便”的人，都是长寿的。 我也常常问年轻人：阴阳是两个东西还是一个东西？如果你说阴阳是两个东西，说明你的脑筋已经西化了。西方的阴就是阴，阳就是阳，是分开的。中国人是一个合起来看的民族，我们动不动就讲合作，讲和谐。其实阴阳是一个东西，是不能分的。同样一个东西，有时候变阴，有时候变阳，这是一个事物的两个方面。这是我从《易经》里体悟出的一个最好的法则。《易经》的哲理就是阴阳一体，我们看到的太极图，就是阴中有阳，阳中有阴。 站在哲学的角度看《周易》，它是世界上第一部哲学著作，其中充满了辨证思想和系统思维。影响我国社会、文化、经济的儒家思想、道家思想都可以看成是《周易》思想的分支。其中儒家思想以孔孟思想为代表，提倡积极地“入世”，强调学以致用，学而优则仕，属于“阳”；道家思想以老庄思想为代表，强调保存自己的重要性，这是“避世”的角度，属于“阴”。这“一阳一阴”的思想是一体两面的，如果不保存自己，怎么谈有所作为；在有所作为时，也要不断思考如何保存自己。这些两种思想，归结起来就是《周易》的思想，就是“变”的思想，也是我们中华文化的根本。 《易经》是一部中国最古老、最神秘的经典著作，一般人都认为它深奥难懂，但又非常渴望了解它、掌握它。最近我刚刚看完中华书局出版的臧守虎先生的《易经读本》，非常好，他挖掘历史、联系当下、跨越时空，把古老的人生经验、深奥难懂的经典用到现实生活当中。
臧守虎先生《易经读本》选读，该书刚刚由中华书局出版。
《乾》：相时而动的龙精神
半个多世纪以前，闻一多先生在一篇题为《龙凤》的文章中说，他接到一个新办刊物的征稿信，这个刊物的名字就叫《龙凤》。当他看到“龙凤”二字，感慨万千地说：
把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了。若有人愿意专就这点着眼，而想借“龙凤”二字来提高民族意识和情绪，那倒无可厚非。可惜这层历史社会学的意义在一般中国人心目中并不存在，而“龙凤”给一般人所引起的联想则分明是另一种东西。
我们记忆中的龙凤，只是帝王与后妃的符瑞，和他们及她们宫室舆服的装饰“母题”，一言以蔽之，它们只是“帝德”与“天威”的标记。有了一姓，便对待地产生了百姓，一姓的尊荣，便天然的决定了百姓的苦难。你记得复辟与龙旗的不可分离，你便会原谅我看见“龙凤”二字而不禁触目惊心的苦衷了。
我们中国人喜欢以“龙的传人”、“龙的子孙”自称，并以此感到自豪和骄傲。但如果真的如闻一多先生所说的那样，“记忆中的龙凤，只是帝王与后妃的符瑞”，那的确有些可悲；而以“龙的传人”、“龙的子孙”自称，并以此感到自豪和骄傲，也不免有点盲目。
那么“龙”是一种什么东西呢？“龙”又代表了一种什么精神？读了《易经》的《乾》卦，你就会得到答案。
《乾》是《易经》中的首卦。《易经》的体例，卦名是一卦主题之所在。“乾”字，《说文》解释说：“上出也。从乙。乙，物之达也。倝声。”它的构字偏旁——“倝”，《说文》解释为：“日始出光倝倝也。”“乙”，《说文》解释为：“像春草木冤曲而出，阴气尚强，其出乙乙也。”可见，作为卦名的“乾”，它本来的意思就是太阳、太阳上升的意思。
卦辞说：“乾：元亨，利贞。”卦辞一般是从总体上指示一卦的吉凶。“元”字的本义是首、头，头部是人体的重要部位，因此又引申出大、重要、非常等意思。“亨”字在古代与“享”通用，本来是古代在祭祀时向神灵贡献祭品的意思。祭祀时向神灵贡献物品的目的在于讨好神灵，求得神灵的庇佑，因此又引申为“通顺”的意思。元、亨二字合在一起就是“非常通顺”的意思。利，就是利于、便于的意思。贞，《说文》解释说：“贞，卜问也。”利、贞二字合释就是“利于占问”的意思。卦辞总的意思是说：非常通顺，利于占问。为什么这么说呢？
《乾》由六个阳爻组成，属于纯阳之卦。“阴”、“阳”本是一对平行的概念，二者实际上既相互对立，又相互依存，谁也离不开谁。但与阴气相比，阳气给人以光亮、温暖，在衣物匮乏、缺乏照明、生活环境险恶的古代社会，太阳的光亮、温暖显得尤其可贵。万物生长靠太阳，太阳为万物的生长提供能量。太阳东升西落的运行，决定了春夏秋冬、白天黑夜，也决定了古人“日出而作，日入而息”的基本生活行为模式。由于这众多的因素，与“阴”相对而言，古人特别注重阳气，产生了对太阳的崇拜，产生了“尚阳”的观念，认为在阴、阳这一对矛盾中，阳处于主导地位，阴处于附从地位。总之，人类社会的活动要遵循太阳运动的规律，如此方可“元亨，利贞”。
但是《乾》卦卦爻辞和用九爻并没有直接地描述阳气、太阳的运行，而是引进了“龙”这个物象以象征阳气、太阳，通过龙的“潜”、“见”、“跃”、“飞”、“亢”、“无首”等象征阳气所处的状态，又通过“吉”、“咎”、“利”等断占语给予肯定或否定，从而为人的行为提供指示。
“龙”是贯穿《乾》卦始终的一个物象。但究竟有没有龙？龙又是什么呢？根据古代文献记载，古代有人“畜龙”、“豢龙”，也就是像现在养猪、养狗一样，把龙当作一种动物来伺养。例如，《左传》中记载：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”说的煞有介事，可以相信，是有龙这样一种东西存在的。
但是，龙究竟又为何物，这就众说不一了。有人认为龙是蛇，有人认为是马的一种，有人认为是蜥蜴，有人认为是河马，有人认为是鳄鱼，有人认为是云，有人认为是虹，……，等等。在各种观点之中，闻一多先生“图腾合并说”影响最大，也最有道理。闻一多先生在《伏羲考》一文中说：
它（龙）是一种图腾（Totem），并且是只存在于图腾中而不是存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体。……龙图腾，不拘它局部的像马也好，像狗也好，或像鱼、像鸟、像鹿都好，它的主干部分和基本形态却是蛇。这表明在当初那众多图腾单位林立的时代，内中以蛇图腾最为强大，众图腾的合并与融化，便是这蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果。
大概图腾未合并以前，所谓龙者只是一种大蛇。这种蛇的名字便叫作“龙”。后来有一个以这种大蛇为图腾的团族兼并、吸收了形形色色的图腾团族，大蛇这才接受了兽类的四脚，马的头、鬣和尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须，……于是便成为我们现在所知道的龙了。
按照闻一多先生的说法，龙最早的原型就是图腾崇拜对象之一——蛇，由于崇拜蛇的部族势力强大，不断地吞并其他以马、鹿、狗、鱼等作为图腾崇拜对象的弱小部族，因此作为部族象征的蛇的形象中不断融合进了其他动物的特征，因此龙才有了马的头、鬣和尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须等，才有了鱼龙、猪龙、马龙、鸟龙等不同的变体。如《山海经?中山经》中说：“凡岷山之首……其神状皆马首而龙身。”“洞庭山之首……其神状皆鸟身而龙首。”从这个意义上说，龙象征了中华民族，龙的不同变体象征了中华民族不断融合的历史。当然，龙也的确是帝王的象征，不过那只是秦汉以后才有的事。
龙既然是不同民族崇拜图腾的合体，有鱼、马、鹿、鸟等动物的特征，自然也集合了这些动物的本领于一身，既能潜水，又能行地，也能飞天，可以说是水、陆、空三栖动物，能够随时为变。
龙的这种特征应该在周代以前已经被确认和固定下来，加上周人是崇尚龙的一个民族，《周易》又是周人之《易》、周代之《易》，因此在《乾》卦中引进了“龙”以象征气在不同时空中的变化，并且龙的这种象征意义一直得到后世的认同。如《三国演义?曹操煮酒论英雄》中曹操有云：“龙能大能小，能升能隐：大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今之春，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。”随时为变，与时俱化，与时俱进，这是龙的最大特点。作为龙的传人，我们最应该效法的就是龙的这种随时为变的特点。
弄清了“龙”的象征意义，现在我们看看从本卦的龙象中能到什么启示。
初九处于本卦爻位的最下，其爻辞说：“潜龙，勿用。”其中的“潜”是潜伏在水中的意思，“潜龙”就是说龙潜伏在水中，相当于上面提到的鱼龙。龙象征阳气，阳气代表了事物行为的能量。龙潜伏在水中，水为阴，象征阳气尚且处于阴气的包围之中，能量还很微弱，不足以有所作为，因此断语说“勿用”。
引申到人事领域中，这一爻相当于人25岁左右大学毕业以前的阶段，如果你是一条龙，也还只是潜龙、卧龙、一条小蛇。主要的任务是学习知识和本领，积蓄能量，为以后的事业打好基础。举个例子，古人的名、字、号是大有讲究的，寓有个人的志趣、理想在内，一般都有一定的联系。诸葛亮字孔明，号卧龙，他没有出山之前，在南阳躬耕读书，就是一条卧龙。龙在后来成了帝王的象征，那么帝王还不是帝王之前就是“潜龙”，未做皇帝以前的住宅称为“潜龙宫”、“潜邸”等，也是从这里来的。
九二说：“见龙在田，利见大人。”其中的“见”字有两种不同的理解，一种观点认为是“现”的古字，是“出现”的意思；一种观点认为就是“见到”的意思。“大人”指既有才、又有德并且有一定地位、官位的人。
按照“见”字的第一种观点理解，“见龙在田”就是说龙出现在田野上，犹如太阳从海平面上冉冉升起、初照大地。引申到人事上，这一阶段相当于25~35岁左右，表明经过一定时期的道德修养、力量积蓄，到了一试身手、渐露头角的时候，应该出现德、才、位兼备的“大人”了。按照第二种观点来理解，是说这个时候虽然具备了一定的能力，但毕竟还很有限，利于见到德、才、位兼备的“大人”，以帮助和提携自己，这个“大人”就相当于你命中的贵人。的确，一个人可能很有抱负，也有能力，但要想施展自己的抱负和能力，是需要把握机遇，需要有人帮助和提携的，否则可能一辈子郁郁不得志。
如果考虑到爻位的因素，联系九五“利见大人”来看，后一种理解更合理一些。否则的话，如果九二的时候就“利见大人”，那么九五又说“利见大人”就矛盾了。退一步说，如果将本爻中的“见”理解为“出现”，那么“大人”也还只是一位准“大人”、预备期的“大人”。
九三说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”与“大人”相比，“君子”虽然有才、有德但无位。“乾乾”本是指太阳的运行不止，在这里比喻君子勤勉不懈。惕，怵惕；若，……的样子。“夕惕若”是说晚上也保持警惕的样子。厉，危险；咎，灾害。“厉无咎”是说时刻保持警惕，这样虽有危险的萌芽存在，但也可以没有灾害发生。
本爻中没有出现“龙”这一喻象，而是直接切入人事。由初九到九二，阳气是呈增长趋势的。按照这个趋势，九三阳气似乎也应该是继续上升的，但实际上并不是这么简单。
《系辞》中说“三多凶”，《易经》卦象中的第三爻位多数情况下象征着凶险，本爻正处于“多凶”的爻位。虽然九三阳气仍处于发展、增长之中，但阳气这一阶段的发展、增长不是一帆风顺、直线上升的，而是在与阴气反复交争、较量中曲折上升的。李清照《声声慢》词中云：“乍暖还寒时，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他晓来风急？”自然界中三月份乍暖还寒的气候，就是阴、阳二气这种交争、交胜的最好写照。
在人事领域中，这一阶段好比人生35~45岁左右，正如小说《人到中年》所反映的，人生事业正处于不上不下、最难捱、最艰难的时期。在这样一个时期，犹如推车爬坡，又犹如逆水行舟，不进则退，更需要坚持不懈、顽强拚搏，才能够最终攀登上成功的顶峰、达到胜利的彼岸。否则就会前功尽弃、半途而废。
爻辞说，君子仿效太阳的运行不止，白天勤勉不懈地努力，到晚上也保持警惕、忧惧之心。这样既顺天命，也尽人事，充分发挥人的主观能动性，防患于未然，这样即使有危险的征兆，由于能及时防范而不会酿成什么灾害，因此说“厉，无咎”。
本爻中所反映的这种忧患意识是《易经》的主调之一，《系辞》据此推测说：《易经》的产生，大概是在中古的时候吧？创作《易经》的人，难道有什么忧患吗？这个推测是很有道理的，与《易经》同时代的《尚书》中也处处流露出这种忧患意识，甚至在用词上也很相似，如《虞夏书?舜典》“夙夜惟寅（敬）”，《周书?泰誓上》“予小子夙夜祗惧”，《旅獒》“夙夜罔或不勤”，《冏命》“怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆”等等。
九四说：“或跃在渊，无咎。”这一爻辞的主语仍然是“龙”。或，是一个不定之辞，有时、可能的意思。
“或跃在渊”是说龙主观上觉得自己的力量积蓄的可以了，因此跃跃欲试，有时从渊水中跃起，一飞冲天。然而，如九三类似，《系辞》中说“四多惧”，《易经》中的第四爻位多象征恐惧。九四也处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气仍没有强大到完全可以战胜阴气的程度。力量还没有达到足够的程度，而自以为已经可以了，或者由于其他因素的限制，冲天不成，可能又跌落下来。但这没有什么关系，一方面，力量毕竟已经积蓄到了一定程度，应该牛刀小试，作一些试探性地进取，积累经验；另一方面，龙本来就是潜伏在水中的，即使飞不上天，还可以再返回水中，继续积蓄能量，而不至于进退无据，因此断语说“无咎”，《象》说“进无咎也”。
引申到人事领域，“或跃在渊”犹如人虽然具备了一定的行为力量，但还不是足够地强大，没有必然成功的把握。在这种形势下，不妨牛刀小试，试探性地有所进取。但这有一定的前提条件。首先，这种进取要相时、相机偶尔为之，不定之辞“或”字就透示出“跃”这一行为的选择性、随机性。其次，这种进取行为要有一定的根据地作为依托，而不是破釜沉舟式地孤注一掷。这样即便进取受挫、遭遇失败，还可以重新退回自己的根据地，进一步积蓄能量、重整旗鼓，而不至于一败涂地、进退失据。三国时期，虽然表面上蜀国与吴国、魏国呈三足鼎立之势，其实在总体国力、军力上，蜀、吴二国实难与魏国抗衡。但是因为蜀国与魏接壤之处山高路难，地形险恶，易守难攻，其后又有富庶的巴蜀之地为依托。这样的地形使得蜀国进可攻、退可守，因而诸葛亮才敢于六出祁山，讨伐魏国。虽然诸葛亮最终出师未捷身先死，但他的这一策略本身没有什么过错。
九五说：“飞龙在天，利见大人。”
龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“现”、九三的与阴气反复交争、九四的“跃”试，到九五终于飞上天空，犹如中午的太阳普照大地，万物沐浴在太阳温暖的阳光之下。
从人事上讲，象征德才兼备的“大人”经过努力奋斗登上高位，可以大有一番作为了，因此断语说“利见大人”，《象》说“飞龙在天，大人造也”——“造”就是到的意思。诸葛亮字孔明，号卧龙，没有出山之前，是一卧龙；等到出来辅助刘备，被委以重任，大展身手，就是在天的飞龙了，就如同他的名、字的意思一样，那是很闪亮、大放光明的（孔明）。
上九说：“亢龙，有悔。”亢，极、高。
“亢龙”就是说阳气盛到了极点。物极必反，阳极则衰。犹如正午的太阳，再运行下去，就要西下落山，这是自然的客观规律。从人事上来说，一般人到了事业成功的时候，往往不能够保持清醒的头脑，容易骄傲自满，如此成功很快就会转向败亡，因此说“有悔”，《象》说“盈不可久也”。也正因此，后人发出“其兴也勃焉，其亡也忽焉”、“创业不易，守成更难”等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的，人可以通过发挥其主观能动性，慎终如始、居安思危、戒满戒骄，把成功作为新的起点，继续不断地努力进取，就可以在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。
用九说：“见群龙无首，吉。”用，《帛书》作“迵”，通“通”，全部。“九“是指代阳爻，“用九“就是说《乾》卦全部是阳爻。见，在本爻中理解为“看见”或“出现”，都能讲得通。群龙，指气所处的不同状态。
孤阴不生，孤阳不长。虽然《乾》卦六爻全部为阳爻，事实上这种全阳无阴的状态是不存在的，《乾》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从“飞伏”的角度来说，阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上，阴阳互根互存，彼此消长；消极而长，长极而消。正如《朱子语类》中所说：“阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴：只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”
《乾》由初九的“潜龙”到上九“亢龙”，阳气已极，阴长而消阳，逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度，就是《坤》卦所象征的局面，而《坤》阴至极而阳复长，又回到“潜龙”的状态。与其他六十二卦不同，《乾》、《坤》二卦各有一条“用九”、“用六”，其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头，因此说“见群龙无首”。只有阴阳的运动变化，才有宇宙万物；只有阴阳循环往复的运动变化，万物才得以永存，因此说“吉”。
引申到人事领域中，爻辞意在启示人们：在任何时候、做任何事情都不能自高自大、固步自封，认为自己天下无双，越是强大，越有地位，越有成就，越是要谦逊谨慎、不为物先、甘为人下，如此才能百尺竿头，更进一步。这个道理在《老子》中阐发的淋漓尽致，如《老子》第二章说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”第二十二章中说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”第三十四章中说：“以其终不自为大，故能成其大。”第六十六章中说：“江海所以为百谷王者，以其善下之……是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”等等。这方面的例子很多，如原始社会的部落首领尧、舜、禹，虽为首领却不以首领自居，与人民同甘共苦，真正地做人民的公仆，反而得到了万民拥戴，垂衣裳而天下治，成为千古传颂的佳话，成为后世向往的理想政治境界。
《乾》卦是《易经》的首卦，与《坤》卦一起被称为父母卦，其中所阐发的人生哲理也是普适性的，可以说放之四海而皆准，适用于人生的各个方面。总结《乾》卦七爻，分别给我们如下的启示：一、打好基础，积蓄能量；二、处理好人际关系，得贵人相助；三、要有忧患意识，不断努力，自强不息；四、有巩固的根据地，多准备几手，能上能下，可进可退；五、以做德才兼备的“大人”为第一境界，时不我与则为“君子”；六、成不骄，败不馁，安而不忘危，成而不忘败，不要被成功、胜利冲昏头脑；七、以辨证的眼光看待世界万物，承认和正确对待事物之间的转化，并有正确的预判和应对方案。
以上七条的核心精神一言以蔽之就是：相时而动，与时俱进。 臧守虎易学专著——《〈易经〉读本》，日前由我国学术著作出版重镇——中华书局出版发行，全书35万字，380页，首印10000册。
作者在学术研究的基础上，以轻松的笔调、易懂的方式，深入浅出，广征博引，对《易经》六十四卦进行通释，通过阐释古老的人生经验，启迪现代人生智慧。富于哲理性、文化性、趣味性。不仅适合广大易学爱好者阅读，对于学术研究也具有重要的参考价值，是一部难得的《易经》读本。
臧守虎1987年毕业于杭州大学中文系古典文献专业，现任我校副教授、硕士生导师，主攻中国古代思想文化与中医文化，为中医专业文献方向、传统医学方向主讲《中国古代思想史》《中国古代要籍选读》等课程，专著《〈易经〉读本》从一个侧面反映了作者在中国古代思想文化、中医文化方面的较深造诣。
易经与人生》内容提要：
《易经》为群经之首，被称为天人之学。历来广为人知却又神秘莫测，它是古人智慧的结晶，蕴含了天地万物变化的规则。台湾大学傅佩荣教授从卦象入手，深入浅出，娓娓道来。“不学不一定会，学了不一定会，学会终生受用”，傅佩荣教授教会我们从《易经》中学习为人处事的智慧，为我们呈现一部能够听得懂的《易经》。《易经》是群经之首、中国传统文化之源，它被西方人称为中国的“圣经”和“智慧之书”，对中国的哲学、医学、天文、政治、伦理、文学都产生了深远的影响。在科技发达的21世纪，这部东方的大智慧百科全书将散发怎样的光芒呢？它永恒的智慧又将给现代的中国人怎样的启发？
臧守虎先生《易经读本》选读，该书刚刚由中华书局出版。
《乾》：相时而动的龙精神
半个多世纪以前，闻一多先生在一篇题为《龙凤》的文章中说，他接到一个新办刊物的征稿信，这个刊物的名字就叫《龙凤》。当他看到“龙凤”二字，感慨万千地说：
把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了。若有人愿意专就这点着眼，而想借“龙凤”二字来提高民族意识和情绪，那倒无可厚非。可惜这层历史社会学的意义在一般中国人心目中并不存在，而“龙凤”给一般人所引起的联想则分明是另一种东西。
我们记忆中的龙凤，只是帝王与后妃的符瑞，和他们及她们宫室舆服的装饰“母题”，一言以蔽之，它们只是“帝德”与“天威”的标记。有了一姓，便对待地产生了百姓，一姓的尊荣，便天然的决定了百姓的苦难。你记得复辟与龙旗的不可分离，你便会原谅我看见“龙凤”二字而不禁触目惊心的苦衷了。
我们中国人喜欢以“龙的传人”、“龙的子孙”自称，并以此感到自豪和骄傲。但如果真的如闻一多先生所说的那样，“记忆中的龙凤，只是帝王与后妃的符瑞”，那的确有些可悲；而以“龙的传人”、“龙的子孙”自称，并以此感到自豪和骄傲，也不免有点盲目。
那么“龙”是一种什么东西呢？“龙”又代表了一种什么精神？读了《易经》的《乾》卦，你就会得到答案。
《乾》是《易经》中的首卦。《易经》的体例，卦名是一卦主题之所在。“乾”字，《说文》解释说：“上出也。从乙。乙，物之达也。倝声。”它的构字偏旁——“倝”，《说文》解释为：“日始出光倝倝也。”“乙”，《说文》解释为：“像春草木冤曲而出，阴气尚强，其出乙乙也。”可见，作为卦名的“乾”，它本来的意思就是太阳、太阳上升的意思。
卦辞说：“乾：元亨，利贞。”卦辞一般是从总体上指示一卦的吉凶。“元”字的本义是首、头，头部是人体的重要部位，因此又引申出大、重要、非常等意思。“亨”字在古代与“享”通用，本来是古代在祭祀时向神灵贡献祭品的意思。祭祀时向神灵贡献物品的目的在于讨好神灵，求得神灵的庇佑，因此又引申为“通顺”的意思。元、亨二字合在一起就是“非常通顺”的意思。利，就是利于、便于的意思。贞，《说文》解释说：“贞，卜问也。”利、贞二字合释就是“利于占问”的意思。卦辞总的意思是说：非常通顺，利于占问。为什么这么说呢？
《乾》由六个阳爻组成，属于纯阳之卦。“阴”、“阳”本是一对平行的概念，二者实际上既相互对立，又相互依存，谁也离不开谁。但与阴气相比，阳气给人以光亮、温暖，在衣物匮乏、缺乏照明、生活环境险恶的古代社会，太阳的光亮、温暖显得尤其可贵。万物生长靠太阳，太阳为万物的生长提供能量。太阳东升西落的运行，决定了春夏秋冬、白天黑夜，也决定了古人“日出而作，日入而息”的基本生活行为模式。由于这众多的因素，与“阴”相对而言，古人特别注重阳气，产生了对太阳的崇拜，产生了“尚阳”的观念，认为在阴、阳这一对矛盾中，阳处于主导地位，阴处于附从地位。总之，人类社会的活动要遵循太阳运动的规律，如此方可“元亨，利贞”。
但是《乾》卦卦爻辞和用九爻并没有直接地描述阳气、太阳的运行，而是引进了“龙”这个物象以象征阳气、太阳，通过龙的“潜”、“见”、“跃”、“飞”、“亢”、“无首”等象征阳气所处的状态，又通过“吉”、“咎”、“利”等断占语给予肯定或否定，从而为人的行为提供指示。
“龙”是贯穿《乾》卦始终的一个物象。但究竟有没有龙？龙又是什么呢？根据古代文献记载，古代有人“畜龙”、“豢龙”，也就是像现在养猪、养狗一样，把龙当作一种动物来伺养。例如，《左传》中记载：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”说的煞有介事，可以相信，是有龙这样一种东西存在的。
但是，龙究竟又为何物，这就众说不一了。有人认为龙是蛇，有人认为是马的一种，有人认为是蜥蜴，有人认为是河马，有人认为是鳄鱼，有人认为是云，有人认为是虹，……，等等。在各种观点之中，闻一多先生“图腾合并说”影响最大，也最有道理。闻一多先生在《伏羲考》一文中说：
它（龙）是一种图腾（Totem），并且是只存在于图腾中而不是存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体。……龙图腾，不拘它局部的像马也好，像狗也好，或像鱼、像鸟、像鹿都好，它的主干部分和基本形态却是蛇。这表明在当初那众多图腾单位林立的时代，内中以蛇图腾最为强大，众图腾的合并与融化，便是这蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果。
大概图腾未合并以前，所谓龙者只是一种大蛇。这种蛇的名字便叫作“龙”。后来有一个以这种大蛇为图腾的团族兼并、吸收了形形色色的图腾团族，大蛇这才接受了兽类的四脚，马的头、鬣和尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须，……于是便成为我们现在所知道的龙了。
按照闻一多先生的说法，龙最早的原型就是图腾崇拜对象之一——蛇，由于崇拜蛇的部族势力强大，不断地吞并其他以马、鹿、狗、鱼等作为图腾崇拜对象的弱小部族，因此作为部族象征的蛇的形象中不断融合进了其他动物的特征，因此龙才有了马的头、鬣和尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须等，才有了鱼龙、猪龙、马龙、鸟龙等不同的变体。如《山海经?中山经》中说：“凡岷山之首……其神状皆马首而龙身。”“洞庭山之首……其神状皆鸟身而龙首。”从这个意义上说，龙象征了中华民族，龙的不同变体象征了中华民族不断融合的历史。当然，龙也的确是帝王的象征，不过那只是秦汉以后才有的事。
龙既然是不同民族崇拜图腾的合体，有鱼、马、鹿、鸟等动物的特征，自然也集合了这些动物的本领于一身，既能潜水，又能行地，也能飞天，可以说是水、陆、空三栖动物，能够随时为变。
龙的这种特征应该在周代以前已经被确认和固定下来，加上周人是崇尚龙的一个民族，《周易》又是周人之《易》、周代之《易》，因此在《乾》卦中引进了“龙”以象征气在不同时空中的变化，并且龙的这种象征意义一直得到后世的认同。如《三国演义?曹操煮酒论英雄》中曹操有云：“龙能大能小，能升能隐：大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今之春，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。”随时为变，与时俱化，与时俱进，这是龙的最大特点。作为龙的传人，我们最应该效法的就是龙的这种随时为变的特点。
弄清了“龙”的象征意义，现在我们看看从本卦的龙象中能到什么启示。
初九处于本卦爻位的最下，其爻辞说：“潜龙，勿用。”其中的“潜”是潜伏在水中的意思，“潜龙”就是说龙潜伏在水中，相当于上面提到的鱼龙。龙象征阳气，阳气代表了事物行为的能量。龙潜伏在水中，水为阴，象征阳气尚且处于阴气的包围之中，能量还很微弱，不足以有所作为，因此断语说“勿用”。
引申到人事领域中，这一爻相当于人25岁左右大学毕业以前的阶段，如果你是一条龙，也还只是潜龙、卧龙、一条小蛇。主要的任务是学习知识和本领，积蓄能量，为以后的事业打好基础。举个例子，古人的名、字、号是大有讲究的，寓有个人的志趣、理想在内，一般都有一定的联系。诸葛亮字孔明，号卧龙，他没有出山之前，在南阳躬耕读书，就是一条卧龙。龙在后来成了帝王的象征，那么帝王还不是帝王之前就是“潜龙”，未做皇帝以前的住宅称为“潜龙宫”、“潜邸”等，也是从这里来的。
九二说：“见龙在田，利见大人。”其中的“见”字有两种不同的理解，一种观点认为是“现”的古字，是“出现”的意思；一种观点认为就是“见到”的意思。“大人”指既有才、又有德并且有一定地位、官位的人。
按照“见”字的第一种观点理解，“见龙在田”就是说龙出现在田野上，犹如太阳从海平面上冉冉升起、初照大地。引申到人事上，这一阶段相当于25~35岁左右，表明经过一定时期的道德修养、力量积蓄，到了一试身手、渐露头角的时候，应该出现德、才、位兼备的“大人”了。按照第二种观点来理解，是说这个时候虽然具备了一定的能力，但毕竟还很有限，利于见到德、才、位兼备的“大人”，以帮助和提携自己，这个“大人”就相当于你命中的贵人。的确，一个人可能很有抱负，也有能力，但要想施展自己的抱负和能力，是需要把握机遇，需要有人帮助和提携的，否则可能一辈子郁郁不得志。
如果考虑到爻位的因素，联系九五“利见大人”来看，后一种理解更合理一些。否则的话，如果九二的时候就“利见大人”，那么九五又说“利见大人”就矛盾了。退一步说，如果将本爻中的“见”理解为“出现”，那么“大人”也还只是一位准“大人”、预备期的“大人”。
九三说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”与“大人”相比，“君子”虽然有才、有德但无位。“乾乾”本是指太阳的运行不止，在这里比喻君子勤勉不懈。惕，怵惕；若，……的样子。“夕惕若”是说晚上也保持警惕的样子。厉，危险；咎，灾害。“厉无咎”是说时刻保持警惕，这样虽有危险的萌芽存在，但也可以没有灾害发生。
本爻中没有出现“龙”这一喻象，而是直接切入人事。由初九到九二，阳气是呈增长趋势的。按照这个趋势，九三阳气似乎也应该是继续上升的，但实际上并不是这么简单。
《系辞》中说“三多凶”，《易经》卦象中的第三爻位多数情况下象征着凶险，本爻正处于“多凶”的爻位。虽然九三阳气仍处于发展、增长之中，但阳气这一阶段的发展、增长不是一帆风顺、直线上升的，而是在与阴气反复交争、较量中曲折上升的。李清照《声声慢》词中云：“乍暖还寒时，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他晓来风急？”自然界中三月份乍暖还寒的气候，就是阴、阳二气这种交争、交胜的最好写照。
在人事领域中，这一阶段好比人生35~45岁左右，正如小说《人到中年》所反映的，人生事业正处于不上不下、最难捱、最艰难的时期。在这样一个时期，犹如推车爬坡，又犹如逆水行舟，不进则退，更需要坚持不懈、顽强拚搏，才能够最终攀登上成功的顶峰、达到胜利的彼岸。否则就会前功尽弃、半途而废。
爻辞说，君子仿效太阳的运行不止，白天勤勉不懈地努力，到晚上也保持警惕、忧惧之心。这样既顺天命，也尽人事，充分发挥人的主观能动性，防患于未然，这样即使有危险的征兆，由于能及时防范而不会酿成什么灾害，因此说“厉，无咎”。
本爻中所反映的这种忧患意识是《易经》的主调之一，《系辞》据此推测说：《易经》的产生，大概是在中古的时候吧？创作《易经》的人，难道有什么忧患吗？这个推测是很有道理的，与《易经》同时代的《尚书》中也处处流露出这种忧患意识，甚至在用词上也很相似，如《虞夏书?舜典》“夙夜惟寅（敬）”，《周书?泰誓上》“予小子夙夜祗惧”，《旅獒》“夙夜罔或不勤”，《冏命》“怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆”等等。
九四说：“或跃在渊，无咎。”这一爻辞的主语仍然是“龙”。或，是一个不定之辞，有时、可能的意思。
“或跃在渊”是说龙主观上觉得自己的力量积蓄的可以了，因此跃跃欲试，有时从渊水中跃起，一飞冲天。然而，如九三类似，《系辞》中说“四多惧”，《易经》中的第四爻位多象征恐惧。九四也处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气仍没有强大到完全可以战胜阴气的程度。力量还没有达到足够的程度，而自以为已经可以了，或者由于其他因素的限制，冲天不成，可能又跌落下来。但这没有什么关系，一方面，力量毕竟已经积蓄到了一定程度，应该牛刀小试，作一些试探性地进取，积累经验；另一方面，龙本来就是潜伏在水中的，即使飞不上天，还可以再返回水中，继续积蓄能量，而不至于进退无据，因此断语说“无咎”，《象》说“进无咎也”。
引申到人事领域，“或跃在渊”犹如人虽然具备了一定的行为力量，但还不是足够地强大，没有必然成功的把握。在这种形势下，不妨牛刀小试，试探性地有所进取。但这有一定的前提条件。首先，这种进取要相时、相机偶尔为之，不定之辞“或”字就透示出“跃”这一行为的选择性、随机性。其次，这种进取行为要有一定的根据地作为依托，而不是破釜沉舟式地孤注一掷。这样即便进取受挫、遭遇失败，还可以重新退回自己的根据地，进一步积蓄能量、重整旗鼓，而不至于一败涂地、进退失据。三国时期，虽然表面上蜀国与吴国、魏国呈三足鼎立之势，其实在总体国力、军力上，蜀、吴二国实难与魏国抗衡。但是因为蜀国与魏接壤之处山高路难，地形险恶，易守难攻，其后又有富庶的巴蜀之地为依托。这样的地形使得蜀国进可攻、退可守，因而诸葛亮才敢于六出祁山，讨伐魏国。虽然诸葛亮最终出师未捷身先死，但他的这一策略本身没有什么过错。
九五说：“飞龙在天，利见大人。”
龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“现”、九三的与阴气反复交争、九四的“跃”试，到九五终于飞上天空，犹如中午的太阳普照大地，万物沐浴在太阳温暖的阳光之下。
从人事上讲，象征德才兼备的“大人”经过努力奋斗登上高位，可以大有一番作为了，因此断语说“利见大人”，《象》说“飞龙在天，大人造也”——“造”就是到的意思。诸葛亮字孔明，号卧龙，没有出山之前，是一卧龙；等到出来辅助刘备，被委以重任，大展身手，就是在天的飞龙了，就如同他的名、字的意思一样，那是很闪亮、大放光明的（孔明）。
上九说：“亢龙，有悔。”亢，极、高。
“亢龙”就是说阳气盛到了极点。物极必反，阳极则衰。犹如正午的太阳，再运行下去，就要西下落山，这是自然的客观规律。从人事上来说，一般人到了事业成功的时候，往往不能够保持清醒的头脑，容易骄傲自满，如此成功很快就会转向败亡，因此说“有悔”，《象》说“盈不可久也”。也正因此，后人发出“其兴也勃焉，其亡也忽焉”、“创业不易，守成更难”等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的，人可以通过发挥其主观能动性，慎终如始、居安思危、戒满戒骄，把成功作为新的起点，继续不断地努力进取，就可以在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。
用九说：“见群龙无首，吉。”用，《帛书》作“迵”，通“通”，全部。“九“是指代阳爻，“用九“就是说《乾》卦全部是阳爻。见，在本爻中理解为“看见”或“出现”，都能讲得通。群龙，指气所处的不同状态。
孤阴不生，孤阳不长。虽然《乾》卦六爻全部为阳爻，事实上这种全阳无阴的状态是不存在的，《乾》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从“飞伏”的角度来说，阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上，阴阳互根互存，彼此消长；消极而长，长极而消。正如《朱子语类》中所说：“阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴：只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”
《乾》由初九的“潜龙”到上九“亢龙”，阳气已极，阴长而消阳，逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度，就是《坤》卦所象征的局面，而《坤》阴至极而阳复长，又回到“潜龙”的状态。与其他六十二卦不同，《乾》、《坤》二卦各有一条“用九”、“用六”，其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头，因此说“见群龙无首”。只有阴阳的运动变化，才有宇宙万物；只有阴阳循环往复的运动变化，万物才得以永存，因此说“吉”。
引申到人事领域中，爻辞意在启示人们：在任何时候、做任何事情都不能自高自大、固步自封，认为自己天下无双，越是强大，越有地位，越有成就，越是要谦逊谨慎、不为物先、甘为人下，如此才能百尺竿头，更进一步。这个道理在《老子》中阐发的淋漓尽致，如《老子》第二章说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”第二十二章中说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”第三十四章中说：“以其终不自为大，故能成其大。”第六十六章中说：“江海所以为百谷王者，以其善下之……是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”等等。这方面的例子很多，如原始社会的部落首领尧、舜、禹，虽为首领却不以首领自居，与人民同甘共苦，真正地做人民的公仆，反而得到了万民拥戴，垂衣裳而天下治，成为千古传颂的佳话，成为后世向往的理想政治境界。
《乾》卦是《易经》的首卦，与《坤》卦一起被称为父母卦，其中所阐发的人生哲理也是普适性的，可以说放之四海而皆准，适用于人生的各个方面。总结《乾》卦七爻，分别给我们如下的启示：一、打好基础，积蓄能量；二、处理好人际关系，得贵人相助；三、要有忧患意识，不断努力，自强不息；四、有巩固的根据地，多准备几手，能上能下，可进可退；五、以做德才兼备的“大人”为第一境界，时不我与则为“君子”；六、成不骄，败不馁，安而不忘危，成而不忘败，不要被成功、胜利冲昏头脑；七、以辨证的眼光看待世界万物，承认和正确对待事物之间的转化，并有正确的预判和应对方案。
以上七条的核心精神一言以蔽之就是：相时而动，与时俱进。 臧守虎易学专著——《〈易经〉读本》，日前由我国学术著作出版重镇——中华书局出版发行，全书35万字，380页，首印10000册。
作者在学术研究的基础上，以轻松的笔调、易懂的方式，深入浅出，广征博引，对《易经》六十四卦进行通释，通过阐释古老的人生经验，启迪现代人生智慧。富于哲理性、文化性、趣味性。不仅适合广大易学爱好者阅读，对于学术研究也具有重要的参考价值，是一部难得的《易经》读本。
臧守虎1987年毕业于杭州大学中文系古典文献专业，现任我校副教授、硕士生导师，主攻中国古代思想文化与中医文化，为中医专业文献方向、传统医学方向主讲《中国古代思想史》《中国古代要籍选读》等课程，专著《〈易经〉读本》从一个侧面反映了作者在中国古代思想文化、中医文化方面的较深造诣。
易经与人生》内容提要：
《易经》为群经之首，被称为天人之学。历来广为人知却又神秘莫测，它是古人智慧的结晶，蕴含了天地万物变化的规则。台湾大学傅佩荣教授从卦象入手，深入浅出，娓娓道来。“不学不一定会，学了不一定会，学会终生受用”，傅佩荣教授教会我们从《易经》中学习为人处事的智慧，为我们呈现一部能够听得懂的《易经》。《易经》是群经之首、中国传统文化之源，它被西方人称为中国的“圣经”和“智慧之书”，对中国的哲学、医学、天文、政治、伦理、文学都产生了深远的影响。在科技发达的21世纪，这部东方的大智慧百科全书将散发怎样的光芒呢？它永恒的智慧又将给现代的中国人怎样的启发？