中国传统文化的内涵
(2009-11-07 22:18:38)
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儒家
心性
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分类： 述作 传统文化的内容实在是太多，尤其是现在文化泛滥，要对传统文化做定义成了难事。还是回到经典，《易经》云“观乎人文，以化成天下”，这当是对文化最好的解释。简单讲就是观察人类文明，从而以人文精神来教化天下，目的是要使得人人都成为圣贤君子。所以文化不只是名词，更是一个动词。“化成天下”是每个知识分子（古代就称为“士”）所必须实践的责任。这个责任自然是很重大，履行这份责任自然是很艰难，故而曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎”。
从“化成天下”的内涵理解，传统文化的主干就是儒释道三大文化传承，涵盖宗教、哲学、文学、历史、军事、权谋、经济、医学、科技、艺术等等方面。这些内容，大致上可以分为两大类，即心性之学与事功之学。其中宗教、哲学、文学等偏于心性之学；历史、军事、权谋、经济等偏于事功之学。只是偏于，并非绝对。因为心性与事功本就一个为“体”，一个为“用”（如：火为体，光为用），并非打成两截。
其中，尤以心性之学为整个传统文化的核心。50年代，现代新儒学几位宗师：张君劢、唐君毅、牟宗三、徐复观等人在香港发表了《中国文化与世界》的宣言，明确提出“心性之学是中国学术文化的核心所在，乃中国文化之精髓”。正是独特的心性之学，使我中华文化有着明显区别于其他文化的特征，也是中华文化的一大优点长处。弘扬传统文化，必不能绕开、甚至抛弃心性之学而为之。否则所传播者不过中华文化之躯壳。
心性之学，所解决的是人对自我的认识和改造的问题，展开来就是人文；事功之学，所解决的是人对外境的认识和改造的问题，展开来就是科技。心性的修炼可以增长智慧和德行，从而完成自身境界的提升和圆满（包括对认识自性、体悟天道、扩展仁心、觉察真相、驾驭方法等等方面），最终的目标是成为不被烦恼和痛苦所侵染的圣人；事功的学习可以增长方便，从而完成外境改造和利益他人的事业。
智慧与方便是我们能圆满解决人生所面对的各类问题，从而安享幸福的两个轮子。从一定意义上说，智慧首先可以利益到自己，而进一步利益他人则离不开方便。智慧需要通过方便才能利益到更多的人；方便需要根植于智慧才能于人于己起到真实利益，而非成为害人害己的工具。
儒家的理想是“内圣外王”、“修己安人”，或者讲“明明德，新民，止于至善”。修己的具体内容就是“明明德”（明德是每个人本有的智慧德相，修心就是使本有明德发露光显），这是内圣的过程。安人的内容就是“新民”（帮助他人改过自新，发明本有之明德），这是外王的过程。这样不断的扩充，不到至善就不停歇。
这就是中国古来文化的核心理想和追求。从一般意义上讲，佛道儒都是如此。但在认识明德的方法、发明明德的次第、新民的方便，乃至最后的成就方面有深浅圆偏之别。
可惜，自宋明以来，心性之学多流于空谈。读书人多以学问为敲门砖，或名利幡，学道多成学戏，只拿来装点门面而已，抛弃了儒家以“内自讼、内省”的方法以改变习气，希圣希贤的传统。完全不再是“人能弘道”，而成了“道能弘人”。这是儒教衰弱，以至国运日微的重要原因。
自五四来，多把国弱民贫的原因归罪于孔孟，甚至提出了“打倒孔家店”的极端口号。这固然是对孔子孟子的冤枉，但更是我们后人的悲哀。乃至今日，我们显然站在了一个文化的十字街头，茫然不知所从。一个很明显的表现就是现在国人严重缺乏文化自信心。
在事功之学（科技）方面，我们的传统在某些方面特别的突出，（比如人际处理、御人术、权谋、军事理论，乃至养生等），这在今天还是很可学习、借鉴、融合的。但在很多地方，不可否认西方要比我们先进。尤其是在科学方面。
我们本有文化最具有优胜性的心性之学，被我们自己遗忘，甚至遗弃。这是5000年来的最大尴尬。一个最悠久的文明古国，如果只剩下了历史遗留的疆土和遗弃了历史的人民，那于历史而言是最可悲，于人民而言是最可怜了。
北宋张载有言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，此诚读书人之天职。愿共勉之。
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