朱顶红图片大全图片:陋室杂谈（四）本来面目

“本来面目”与念佛的是谁、一口气不来向何处去，并列为宗门三大话头，自古以来由此话头而开悟之人，不胜枚举。“本来面目”首见于六祖慧能，据说慧明同志就是因能行者“不思善，不思恶，正与么时那个是明上座的本来面目”这一句而开悟的。不过古时因为同体字多，这话中的“那”究竟是作现在意义的“哪”还是“那”讲，后人颇有歧义，别小看读音上这微小的差别，因为这事关慧能所用的究竟是一种什么接引方法。“哪”相当于英文的“WHAT”，是疑问代词，从哪而入者，为话头禅。那相当于英文的“THAT”，是肯定代词，由那入者，即是直示本际的祖师禅。
慧明由哪个字悟入对我们来说并不重要，重要的是慧能这一句，不但开出了禅宗两条最根本的传法悟心路径，而且对我们认识本来面目，影响亦至关至巨。说到本来面目，大家都知道，不就是佛性、真如、法身、如来藏什么的嘛。话是不错，但这是果位上的本来面目，如果我问你什么是因位上的本来面目，把它现量给我指出来看看，怕是没几个人做得到。
慧能一系的南宗禅，起初用的都是“那”字，以直示本心来接引学人。从“那”转成“哪”，把直指本来面目变成参究本来面目，是沩山禅师的功劳。沩山鼓动香岩参究父母未生前的本来面目，从而激励其明心发悟的故事，早已成了宗门悟心的经典之作。香岩敢说自己已经悟道，显然是对本来面目参出了结果，有了答案。众生有没有本来面目？当然有，否则就是断灭空了。可那个本来面目到底是个什么样，香岩却只字未提。这老汉自己吃独食不要紧，却急煞了站在树上傻看的一堆呆鸟（嗨！看什么看，这里边就包括你）？原本想从他这儿捡个现成的便宜，这下到好，大家集体一起歇菜，只好收拾行囊回去自己参了。还好！幸亏他没说破，这个话头才能在日后毒倒如许多的人，否则就算香岩能活到今日，只怕也得让大家的吐沫星给淹死。
不过，香岩同志不说破的事情，不等于别人不去说破，其实这个话头的秘密早就被古人间接泄露过了。老人曾经讲过一个公案，说以前有个人参究什么是父母未生前的本来面目，因为心劲用得过度，人变都得有点疯疯颠颠。一日在路上行走碰见兄弟两人正吵架，旁边劝架的人说：你们父母当年在世的时候好有面子，现在你们亲兄弟这样当众吵架，把祖宗的脸都丢尽了，好没面目！那疯汉无意中听到个“无面目”，当下打破谜团，豁然大悟。哈哈！原来本来面目就是无面目，无面目就是本来面目！这话听着是不是老大的不对劲？嘿嘿！我早就说过胜义谛是反逻辑的，因为有个“凡是……就是……”的定理，所以本来面目就一定不会有面目，有面目的就一定不是本来面目。话虽然有点绕口，但是当年那疯汉就是这么悟的，香岩和其他若干同志们也是这么悟的，你如果想参这个话头，将来也得这么去悟。
细心的人到这儿可能该站出来问难了：你说本来面目就是无面目，如果六祖跟慧明用的是读做去声的“那”，不是分明在告诉他，那个“不思善、不思恶”的灵知就是本来面目吗？祖师们也常说“即心即佛，即佛即心”，这不是在明确告诉我们，我人当下的一念清净心就是佛，就是本来面目吗？这很简单，因为心本来就无面目，有面目的就不是心！
其实本来面目是最好见、最容易见的东西，因为无面目，所以就无不面目，无一时、无一处、无一物不是我们的“本来面目”，这就象鱼游于水、鸟飞于空一样自然。自性本身无大无小、无形无相、无方无位，没有面目可得。但是自性又能够生出万法，它就藏身在一切事事物物的头上，一切事物的面目就是它的面目。一旦我们真正明白了这个道理，见性一事就变得太简单了，简单到比吃饭喝水还容易，所以我才要说学佛是一件简单的事。不过这里的简单只是对会了以后的人说的，而对于不会的人来说，不但不是简单，简直就是大大的不简单。简单的事物之所以变得不简单，是因为我们错用了心，找错了方向，总在弃简就繁、舍大取小，老想变着法的从无面目中找出个面目来。比如有的人总是错误的认为佛性可以被我们用觉知根现量地感知到，以为当我们打坐时只要能够把心定到一定程度，既一念不生，又了了分明，这个时候就能看到自性了。还有的人又在合计，什么时候我坐上坐下来他个爆炸，把身心世界炸个一干二净，就剩下个了了灵知留在心头，这时候我就见性了，你看这都哪的事呀！老实告诉你吧，不管了了灵知还是了了分明，都是 “有面目”的假面目，只要还有一丝微细的面目可得可见，就绝对没有见到“无面目”的真面目。
对这个有面目和无面目，我们可以用水来作比喻。水的根本属性是湿性，这个湿性本身没有形象，但是却能生出水的一切形一切象。明白这个道理，那么不管见云见雾、见雨见雪、见冰见霜，你都见到了湿性。如果坚持认为在云雾雨雪冰霜之外另有个湿性可得可见，势必会象那个在水中捞月的猴子，就是捞上一万年，也捞不出个湿性的。
知道“无面目”才是真面目，接下来的问题就是它怎么生出“有面目”的假面目？前边讲如来藏的时候我曾经说过，不管佛还是众生，不管净土还是秽土，不管涅磐界还是轮回界，都是如来藏的作用，都是如来藏的显现。但是如来藏到底是怎么显现凡圣两界一切现象，无面目是如何生出有面目的呢？很简单，是通过我们的心，一切染净诸法都是由我们的心来显现的。大家都知道临济祖师讲法报化三身时候是这样说的：“一念清净心光是法身佛，一念无分别心光是报身佛，一念无差别心光是化身佛。”我不知道大家注意到没有，这里的关键不是什么这身那身的，而是“心光”，心的光明，心的光芒。法报化三身不在别处，就在我们的心中，所谓三身，就是心的三种状态。不光禅宗这样讲，大圆满也是这种观点，你看他是这么说的：“本体空性即离戏之法身，光明不灭即自明报身，一切摄集即妙力自现之化身。此三身无别，于基位觉性之中本自圆成。”这里的基位觉性，就是无上大圆满中的究竟心性，也就是我们本体明净的心光。
讲如来藏的时候我说过，它是一种功能、一种作用，这种功能和作用必须借助众生的心，才能将蕴含的能量发挥出来。打个比方，油好比如来藏，燃烧所产生的光和热好比如来藏显现出的万法，当下正在燃烧的火就好比我们的心。所以说，不但众生的轮回沉沦界是由心生的，就是诸佛的涅磐解脱界，也是由心生的。佛与众生，在心的本基位上没有丝毫的分别，日后的差别，凡圣的悬隔，是基现（由本基显现）的结果。这就是晋美彭搓法王所说的：“在第二刹那的基现中，认识并安住于本基实相的是如来，未安住而迷失的即是众生，这时才产生了佛与众生的差别。”我们不是总喜欢讲“明心见性”吗？道理很明白，欲想见性先须明心，只有明心才能见性。而明心的关键，就是要认识这个本基，或者说一切众生的原始觉性。
本基（又名本始基）对我们汉人来说是个外来词汇，可能很多人还没有听说过，我根据自己的理解先把它简单说说。首先，本基讲的是用的根本，不是体的根本。它是佛性、真如、法身以及如来藏所生起的作用，而不是同体的异名。真如和本基，是体与用的关系――由真如的明相，生出本基的觉性。这就好比黄金，金是它的体，光是它的相用，金子并不是光，但光却由金子而出。假如我们想见到金子，就先得见到它所发出的光明，见到了光明也就见到了金子。如果用金子比喻真如，那么金子发出的光就是本基觉性。我们想认识真如，就先得认识本基觉性，见到了这个觉性，你也就见到了真如。
其次，本基一定要借助身根，由根、尘、识的因缘相合才能起现。很多人在认识上有个误区，因为一讲到我们众生能思能想、能嗅能尝的作用是由佛性而来，就以为佛性本身能够思想嗅尝，其实不是这么回事。这就好比油燃烧以后可以产生光和热，但油本身并不是光和热。油如果想发光发热，必须通过火的燃烧，只有通过燃烧，才能把功能转化为光和热的作用。在这里，油的燃性代表非因缘法，好比佛性；光和热代表因缘法，好比具体的见闻觉知的功用；而火就是将二者连接起来的那个因缘，好比由身根而起的本基的觉知性。
在这里我们可以拿镜子做比喻。用来做镜子的水银和玻璃，好比众生如来藏蕴含的见分和相分；水银和玻璃被加工制作成镜子，好比众生由业力和合所生成的能够觉知的身根；镜子映现出的万千影象，好比轮回和涅磐两界的万法；而镜子能够映照万事万物的这种光明，就好比我们的本基觉性。从能与所的作用来说，显然是镜体生光明，光明生万象。但是，如果我们要想认识镜子的本体，首先得认识什么是光明，要想认识光明，又必须认识光中的影像。只要是个镜子，你见镜子的同时就一定见到了光明，见到光明的同时，就一定见到了镜中的影象。如果谁不信的话可以自己试试，离开了镜子中的影像你能看见镜子中的光吗？离开了镜子的光明，你能看见一个叫做镜子的东西吗？
同样的，就象镜子能够无分别地映现一切美丑的影像一样，我们的本基也可以无分别地展现涅磐界和轮回界的一切染净诸法。本基明相在涅磐界展现的是佛的三身（四身）――法身、报身、化身（外加自性身）和四智（五智）――大圆镜智、平等性智、成所作智、妙观察智（外加法界体性智），在轮回界展现的是众生的八识和各种大小不等、粗细不一的无明惑业。不管镜子里的影像是美是丑、是好是坏，镜子的光明绝不会有半分的变易；同样道理，不管涅磐和轮回两界的景象是善是恶、是净是秽，本基的觉性也绝不会有丝毫的动摇。
了解镜子的人，当然知道影像从光明来，光明从镜体出。所以见像的同时就见到了光明，也就见到了镜子。可如果碰上个从来没有见过镜子的人，他会以为镜子里的影象不是虚幻的，而是真实存在的。假如你把镜子的原理告诉了他，他很可能会以为一定是在影象之外另有一个光明能够被他单独看到，一定是在光明之外另有一个镜子能够被他单独看到。于是他趴在镜子跟前仔细地找呀找，总想找到那个在影象之外的光明，在光明之外的镜子。你说能找得到吗？
其实镜子和我们的心一样，也是同时具足三身四智的。镜子的体如同法身，镜子能够照物的功能如同报身，所映现的万千影像如同化身，而把这三身展现出来的光明，就如同我们的本基觉性。大家想想，大圆满的“此三身无别，于基位觉性之中本自圆成”这句话，如果我们把它改成“此三体无别，于基位光明之中本自圆成”，用来形容镜子，是不是也很合适呀？至于镜子的四智怎么去套，我看就用不着我再去教了吧？
所以说嘛！就象我们永远也不能离开影像见到光明，离开光明见到镜子一样，我们也永远不能离开万法见到本基，离开本基见到真如、见到佛性。本来面目是无面目的，直接想找个有面目的东西来当自己的真面目，不管怎么找都肯定是假的。幸好所有的假面目都是由真面目生出来的，那咱们就顺藤摸瓜，顺着假面目往前推，先由法推到心，再由心的能够喜怒哀乐起灭动摇的浅表之性，推到无喜无嗔无动无摇的本基究竟觉性，那个没有面目的真面目，自然就现出来了。只有明白“有” 为什么能够生出“无”，才能明白“无”为什么能够变出“有”。你想，连个傻瓜在见到了镜子的光明之后，都知道原来误以为那里边实有的香花牛粪不过是些虚幻的假象，不再被它欺被它骗。象各位这样的人精们如果见到了本基的觉性之后会如何，还用我说吗？后边的故事释迦老爷子早就为你们交代过了，且听他道：
“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得。”――－《心经》

“善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅磐，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
“善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅磐；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天堂，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱。法界海会照了诸相，犹如虚空。“―――《圆觉经》

至于说那个尝到了甜头以后的受用，真个好比井底的青蛙见到大海，哪有喝完的时候？
上次我讲国韶禅师的偈子时曾说过，你可以从法性和法相两个方面来解释。法相是权说，法性才是究竟说。“心外无法，满目青山。”不是在说别的，就是讲临济的“心光”，讲大圆满的本基觉性。如果到了这会你还要问我那个心光，那个觉性在什么地方，且听狮子吼一声：“嗨！傻瓜，它不是正在你面门放光动地吗？”
今天说到了本基这玩艺，忽然想起俺那个冒傻气的小弟弟屙过一堆屎，说什么：“佛性本无生，能生乃无明。念头所起处，正是无明根。”哈哈！亏他还是个学宁玛的，把自己的老祖宗居然贩卖成了这模样。得嘞！俺这个狮子哥哥也撒泡尿陪他玩玩，谁让俺不做别人的哥哥，非做他的哥哥呢？

佛性无不生，无明非实性。
念头所起处，是为本始基。

乱扯两句，仅供参考

——能所双亡中的“能”与能听能闻中的“能”含义相同吗？上师在开示中说，只有能所双亡，才能明心见性， ##这里的关键问题，是你怎么理解能所双亡中的那个“亡”。初学者最容易犯的错误，就是把亡当作是没有，以为我们做功夫就是要做到一方面能与所的作用都暂时隐没，一方面还要有个了了的灵知在那里灵明不昧。认为这个东西就是我的自性，只要见到这个东西就是见性了，可怜生，多少人都是在这里把自己瞒过了。且不说这样的光景不是人人能够做到，就是真的做到了，也依然是识神用事，与见性一事了不相干。注意啦！所谓“亡”，不是亡掉能与所的作用，能因所生，所依能现，“心外无法，满目青山”。就象不说老弟说的：“能和所都是佛性本体呀，全波是水，全水即波”。这即是说，有水即有波，有波即见水，波灭掉了，水也就不存在了。老人在开示中说的：“只有能所双亡，才能明心见性”。亡掉的是以能与所皆为实有，把二者截然对立起来的妄想执着之心。本来真如实相是时时刻刻恒常现前的，就因为你自己心中有了这个能所之见，有了妄想执着，才会翻真智成无明，遮如如取幻境。所以说真正的罪魁是能所之心，而不是能所之用，只有把这个妄想心打掉，你才能见到真如实相。
——又常常讲，能听能闻的这个“能”就是我们的佛性。
##前面讲的能所，是能所之心，能所之见。现在讲的这个能，是能见之性，能见之用。这个“能”《楞严经》上称为“精元”，有的地方又称本基觉性，是我们自性本具的原始的觉知性。至于这个“能”究竟是怎么回事，我们应该何如去把握它认识它，请参阅拙著“陋室杂谈（四）本来面目”一篇，这里就不再赘述了。