光大零碳信用卡:易经 其实很简单！

易经   其实很简单

易经的全部思想，事实上是由简单的四个密码构成：“元、亨、利、贞”。


1、元是对终极问题的描述，类似上帝、佛、真主等，这里需要注意，她与老子的道，内涵不同。

墨子取其“元”的一个属性，创立“兼爱”之学，观念类似基督教。

2、亨  为“顺应”，老子取其“亨”字，创立道教。

3、利，内涵就是有利。杨朱取其“利”字，而成杨朱“商学”。

4、贞的内涵为正，这里分为“个人之正”和“群体之正”，孔子取“半贞——个人行为之正”而成儒家，核心是中庸。

5、商鞅取其另一半“社会公正”而成法家。


中国完备的哲学体系：“一元五系”到春秋战国时代已经完全成熟，[一元：终极存在或是终极信念。五系为五大分支：墨子兼爱、杨朱利学、老子道学、孔子儒学、商鞅法学。]


易经六十四卦，事实上就是关于人的“六十四个行为心理模式”的表述，目的是为了指导人们在面临各种现实状态下，应该遵循的心理状态和行为模式。也就是说，人们在某些处境下，应该如何行动：怎样做是最有利的，怎样做是最有害的。这是一个完备的、精细的心理行为指导纲领，他是祖先们的伟大的生存智慧积累。

她是目前实用心理学中，最精密的体系。其精密程度远远高于现代心理学。她把行为心里模式，分为64个模式，这是任何现代心理学都无法比拟的。


至于阴阳卦序的符号，仅仅是一种目录编号而已，应该是最古老的数字符号。没有任何实质的意义。这种编号与易经刻在龟甲上有关。古人为了分类的方便，把它们一挂一挂的穿起来，悬挂起来，一共可能穿了八挂，所以，号称八卦。


神秘的易数事实上是一种“数字游戏”，不仅易经的易数具有这个特征，而且任何“任意符号系列”，都可以任意推出无穷的神秘意义。即使我们任意创造出一系列符号，也完全可以赋予他们无穷的神秘意义。

历史上，除了孔子对易经注释比较接近本意，其余的解说要么模糊，要么是胡说。

其实，战国中期，杨朱、墨翟的学说非常流行，与儒家鼎峙而立。孟子便进行了思想讨伐。《孟子。滕文公下》记述：“杨朱?墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨”之说。对杨墨的主张，孟子说：“杨朱取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”(《孟子?尽心》上篇)。 于是孟子认为，“杨氏为我，是无君也”， “墨氏兼爱，是无父也”，无君、无父破坏“忠孝”和“仁义”，不合人道，就是禽兽。

儒学从孟子开始，完全变成了帝王的“师爷之学”，儒学中唯一合理的成分，中庸被边缘化。而孟子对墨子、杨朱的攻击。事实上是一种 诬陷。

墨子的兼爱我们比较熟悉，他的主张不属于“禽兽”的范围，墨学不能被封建时代容忍的真正原因，是“选天子”思想，这是中国最早的民主思想。几乎与希腊同步。

根据列子—杨朱第七记述：杨朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”

由此看来，杨朱的观念是极为正确的，他拥有了现代社会的正确观念：我不无故拿一毛利社会。也不拿社会一毛利自己”。可见中国古人的观念非常先进。

孟子断章取义，可以说是中国文化恶习的始祖。中国文化的恶劣之风从此开始。
   从历史的角度看，中国文化的根基是相当完备深厚的。文化的灾难完全来自于儒学的“独家做大”，儒学是在封建王权下畸形壮大的一个枝条，它压垮了其他枝条。

这是中国文化的灾难。其实儒家最合理的部分只有“中庸”，而其他“王官学”部分，则是中国文化的毒瘤。

儒学的独家做大，完全是王朝专制的需要。道家因对统治无用而弃之，墨家则因“选天子”的观念被清除。法家因对“人治”的制约而削弱，杨朱“利学”因王朝恐惧“争利生乱”而灭之。

  中国文化目前面临的问题是：理顺“一元五系”的传承关系，加强商鞅法学、墨子兼爱、老子道学，补充完善“杨朱利学”，认可“君子爱财，取之有道”的现实利益观念。

   同时使畸形的儒学归位，回到中庸的位置，剔除“愚忠”的畸形信念和“重义轻利”的虚伪观念。彻底清除“王官学”的毒瘤。中国文化和信仰的这颗参天的思想大树，才能恢复原貌，健康成长。

从信仰的角度看，一个信仰天道——自然的法则。认可自然法则的“天行健”的本质，效法自然“自强不息”精神的民族，才是拥有最坚实信仰的民族。因为在这个世界上，所有的生命物，事实上都是遵守这个法则的。所以，这个信仰是最纯正、最正确的生命信仰。

  和基督教相比，中国人的信仰具有极大的优越性，他们没有设想“一个宇宙国王”的外在权威，他们的信仰符合自然“内在的目的性”，而不是外在目的性的超自然的权威。符合现实生物“自强不息、自我完善”的生存事实。符合人类自身“自我完善”的本能欲望，这种和“自我本能”完全统一的信念，不会产生“自我内在”的精神分裂，而基督教则完全相反，他们事实上是二元的——真实的自我和外在的上帝。

基督教的优势是耶稣集中突出了爱的力量。他把人们心灵深处的“神秘的模糊的”本能力量——爱，清晰的表述出来。伊斯兰教信仰的情形和基督教类似，区别只是个别教义不同，和“上帝”的名字不同而已。

和佛教相比，中国的“天道” 信仰也是具有优越性，佛教的最大特征就是“强制自我，屏蔽外在的一切信息和干扰，获得内心的宁静”。这种逃避现实的方式，和现实的生命进化方向是矛盾的，也是和“自我”的天性是违背的。

  佛祖的优势是对人的“心灵结构”进行了最精细的研究。形成了最完备心灵地图，使人们能够按照“心灵地图”去寻找“自我的本源——佛”。但是佛教的“目光是朝向本源的，朝向生命历史的源头，而不是生命的未来。

从心理学的角度看，易经是一部伟大的著作。能够与此相似的就是《愣严经〉，深度比易经好些。广度比易经差了很多。特别是精密程度，不能类比。

春秋战国时代为什么出现文化繁荣？？就是因为统治者忙于吞并和保命，没有时间控制大家。
所以，自由的探讨，是寻找真理的必备前提。 思想自由是关键 ，虚怀若谷，反对武断；严谨信实，宁可存疑，不可臆猜。

反过来说，要得到”民主“，中国国民性需要变得更”阳刚，硬朗，不屈”，才行~
中国人要是都这么阳刚，早民主了

中国历史上的确缺少决斗的习惯。所以一个问题争执不休，有时很长时间不能解决问题。想就简单的多，如果双双正职不下，就开始决斗，于是很快解决问题。养成了果断的习性。

中国文化目前面临的问题是：理顺“一元五系”的传承关系，加强商鞅法学、墨子兼爱、老子道学，补充完善“杨朱利学”，认可“君子爱财，取之有道”的现实利益观念。
同时使畸形的儒学归位，回到中庸的位置，剔除“愚忠”的畸形信念和“重义轻利”的虚伪观念。彻底清除“王官学”的毒瘤。中国文化和信仰的这颗参天的思想大树，才能恢复原貌，健康成长。



第一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
  乾卦是第一卦，也是第一种环境状态。她的内涵是：元，拥有正确的目标。亨，环境因素是顺利的。类似得到天时，利是指环境有利，类似地利。贞有了合适人文环境，你可以行使正义的行为，类似人和。当这些条件都具备的时候，就是你行动最佳的时机。

[天行健] ：而上天[上帝]的原则是永远支持健康的、进化的、完善的生命。
[君子自强不息]：因此当你拥有了这个条件后，你应该努力工作，不可懈怠。

初九，潜龙勿用
  在你获取天时、地理、人和的时候，这是最有利的行为状态，你应该做的是抓住时机，最时机成熟的事情。而不要做那些时机不成熟的事情。
潜龙：就是潜在对你有力的事情，不过时机还不成熟。
勿用：你就不应该去做。 以免延误时机。
这一状态的形象描述，应该象征春天。也就是春天到了，你该播种了，而且要全力以赴，不可延误。

九二，见龙在田，利见大人。

  我个人认为，关键是对龙的理解，我认为，龙的整个形象，应该是一个高度的抽象，但是他有两个来源，一个是通常的现象——龙旋风[证据是：神龙见首不见尾]，而易经的观念不是如此，他的真意应该是一种成长的状态。例如万物成长。也就是我们的祖先认为，龙就是成长，就是内在生命力的体现。如果从成长趋势的角度看，比较合理。而大人的含义就是能优秀者。利见应该是得利。

全文的本意就是：当你见到田野的植物都成长了，也就是春天来了，你就应该放手大干，你将会获得最大收益。例如，当你创建了也公司，在成熟的时候，订单利润不断提高，春天来了，凡是放手大干的人，都能获取最大利益。所以，大人是有利的。而谨小慎微的人就会丧失良机。我认为这是祖先的一种忠告。


《象》曰：“见龙在田”，德施普也。

含义应该是，当你见到万物成长的时机，就是一种上天对你的恩赐[含有迷茫的成分]。也就是说，时机难得。


九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

这个问题较为简单，就是说。一个人如果不懈的努力，从早到晚都关注自己的成就和错误，你就不会犯太大的过错。

这里反映了一个非常严重的问题，就是我们祖先，就是一个温和的意志论者，他们也主张努力，认为奴隶是一种高尚的品德。看来他们不懂意志的存在原因和价值。我们现在也有这个恶习，认为个人和孩子的努力都是正确的。他们不懂努力和意志的真正含义。

《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。

祖先告诉我们，做事情要时刻反省。

由此看来，我们的确是一个农业民族，我们祖先就有一种小心谨慎的习惯。

   意志是一种本能力量的自动集中状态，他的本意是应对危机。如果把它作为常态行为，就会对自身造成极大的伤害。这就是意志者的错误。细谈很麻烦，自己理解。




如果你看看古埃及的象形文字和苏美尔的锲行文字，在比较一下甲骨文，你会感到他们非常相似。

我认为，中国文字之所以形成方块文字而不是字母。关键是书写工具，我们知道，在龟甲上，竹简上刻字，形成弧线、圆圈是困难的，而直线相对容易。而西方字母的演变，与他们使用羊皮纸有关。他们书写直线不如弧线圆形方便，因此，形成了字母。
同理，中国古文的精简性，也与书写工具有关。在古希腊，可以对自己的观点进行详细的表述，因为他们书写的代价较小。

而在中国，如果象亚里士多德一样写出如此多的著作，需要的龟甲的数量是不可想象的。代价也不是古人能够承受的。因此，精简是必需的。由于龟甲的珍贵和数量的限制，书写的困难，他们必须在表述自己观念的时候，精简在精简。这是古文精简原因。

因此，理解中国文字，你就必须知道，中国的一个文字不是一个单词，很多就是一篇论文。

   同样，中国古代的思想，也由于这种书写的局限。变得极为简单，由此变得深奥难懂。同时养成了高度概括的中国特征。而不能形成详细论证的西方特征。

这种不善论证，而是笼统概括的习性，直到今天还在影响我们的思维。

第二卦：《坤卦》

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
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此卦内涵四大要素的两个要素：元、亨，也就是说这是一种只有，正确行为信念和天时的状态，比乾卦缺少两个条件，地利和人和。在这种环境下，你怎么行动才是有利的呢？

他不利于开拓和创业，而利于安心、安静保持现状，内在完善，也就是类似牝马的怀孕生子状态。

这种状态类似冬季，无论是做什么，当你的事业处于这个状态的时候，你最正确生活模式也应该是选择冬天模式。

[[君子有攸往，先迷，后得主，利。]]虽然感到迷茫，你最后还是能找到机会。但是还是有利的。

[西南得朋，东北丧朋。安贞吉。]，西南、东北应该是关于寒冷和温暖的表述。也就是说，你正确的行为应该选择温暖而避开寒冷[不是单指气候，而是暗含行为状态]，这样对你是有利的。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

当你的处境类似[坤]冬天状态的时候，你不适合开拓创业，而是应安于现状，以宽厚的心态对待一切。容纳一切，接受现实。这是最有利的心态模式。

初六，履霜，坚冰至。

这一卦暗含预测的智慧，也就是说，当你看到大地布满霜雪[类似深秋]的时候，你应该知道严寒冬天就要来临了。你应该提前做好过冬的准备。无论是季节、事业，都是如此。你应该有预测的能力。例如，如果你的公司商品销售份额逐渐变小，你应该知道，趋势是不利的。后面可能就是冬天。


元 亨 利  贞   被一个 易 字所括囊。 其实佛教金刚经就是一个易字 ，易经其实就是在讲解人性，人性第一准则：趋利避害。

易经感悟最深的不是什么卦相,而是64中情景在不同的条件下都是发生变化的，不是唯一的即使命运也是如此

“用九：见群龙无首，吉。”

九，太阳，七少阳，六，太阴，八少阴！

用九，是说秉太阳之气，

这是说，如果一个人群，是秉承阳气（特别是阳中之阳的太阳之气）的，就是喜欢刚强，硬朗，不屈这种特性的，那么它的理想社会吉祥社会，恰恰是一个”群龙无首“的这么一个社会~

什么是群龙无首？譬如战国七雄，西方邦联制，大家基本平等，基本无首~
其实，也就是”民主“~

元，是始，这个始，是创始。所以才说乾卦居首。天创地载，所以乾坤为易之门户。
亨，通烹，不过是以万物为材料，阴阳为调料来烹调。这个就是创始的过程。
利，可不是利益的利，而是二人同心，其利断金的的利。是锋利的利。说的是上面的烹调过程是猛火快煮，破除一切阻碍，所以为健。
贞，是纯正，六爻皆阳，不染杂物，这个就是烹调后出锅的成品了。
不要因为有个“简易”，就真的以为周易是门简简单单就能搞懂的学问，其实简易说的是一旦真的懂了周易，生活就会简易起来。因为传承已失，现代人是不可能看懂周易了。以个人的体验来说，研究周易20余年，越研究未知的东西越多，看皇极经世已经是如读天书，再遥想京房、周文王，只有一声叹息了。
不过倒是有一个窍门，能看出古人是否真个懂易。很简单，真个通易者，要么是周文王这种有大成就者，要么就是楚狂接舆这类隐士，绝不可能是那种半吊子，更不会是孔子、老子这种人生失败者。孔子就不必说了，他自叹失败的言论也不是一句两句。奇怪的是老子，从周西出函谷关，相当于现在的美国人跑到朝鲜吧？怎么居然成了成功人士的楷模？

上六，龙战于野，其血玄黄。

这里关键是要理解龙的内涵：是指一切成长的事物，动物、植物、人类、事业等。

野，应该指事物成长的后期，类似植物的秋天，是说事物到了不利的季节，生命的抗争必然是悲壮的。其形象犹如秋天的植物对寒冷的抗争。
血应该是生命动力的含义。也就是动力即将耗尽。其情景类似秋天发黄的树叶。悲壮而凄凉。

先先天八卦---:以客观角度观察伏羲八卦所得卦象;
先后天八卦---:以客观角度观察文王八卦所得卦象;
后先天八卦---:以主观角度观察伏羲八卦所得卦象;
后后天八卦---:以主观角度观察文王八卦所得卦象;

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我感觉是文王可能是补充了完善了易经。不是首创。
易经应该是多年积累，修正形成的。

  我认为，文王解易经的目的，就是把它的古人和他自己的生存，创业智慧，传给他的儿子武王。

  因为他爷们，有夺取天下的野心。而文王又被囚禁。他的确有把经验传给后代的欲望。

  而易经的语言之恳切，也类似一个父亲对后代的谆谆教导。让他知道在什么处境下，以什么样心态对待现实。

人之初，性本私。
人之初，性本善的本意是人天生对自己善，天然要做对自己有益的事情，而那些自扇耳光，自贱人格，自残身躯才是恶的发端，但是这种人不多见，也没人会认为这样做是自己的本性使然。 人的本性没有善恶之分，目的是完美。善恶是一个行为概念，属于后天的行为模式。与本性无关。