人类使用最广的金属:对师传入门口诀的认识及体证[武当道家养生网论坛]

     从师孔德先生已经一年又七个月了，本人按师传口诀进行修炼，由于天资愚钝、加之工作忙碌，实未能取得预期的修行效果。但是感谢师传口诀的正确性，虽然仅是三天打鱼、两天晒网，却也多少有些体验，现与同门师兄、师姐合参，愿获批评为快！

    本人认为，师传入门口诀共分两大部分，一是要领，二是要求。现分别叙述之：

     一、要领：凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴

      这四句口诀实际上是不可分割的一个整体，但是限于初学难以掌握，本人依据自身情况，还是将其分成了四个步骤进行：

       “凝神调息”即集中精神调整呼吸。此时所用的意念完全是识神，重点以调息为主。具体的方法可以用“数息法”。即数自己的呼吸，一吸一呼为一次，数的时候要集中精神，并且可以稍加有意地用比较深的呼吸，即吸的时候要吸入丹田，但是要注意不可特别的用力、刻意地去做深呼吸，只须稍加一点意念并能够感觉到小腹丹田的鼓荡即可。“数息法”是武火呼吸，一般而言，“数息法”很少有数过1000次的。根据本人体验如果意念专注得好，数上20～50次左右即可达到将息调整到绵匀细长的地步，而且思想也基本上集中下来，游思杂念基本消除。这时会感到每一次的呼吸都是出入于丹田的，而自己的意念也是跟随着一出一入于丹田，此时的意念还是后天的识神。

      “调息凝神”是通过上面已经调整好的呼吸来完成凝神的工作。当呼吸调整到归根（归到丹田）后，就可以改为“随息法”，也就是“调息凝神”。此时所用的呼吸虽然还是口鼻呼吸，但完全以丹田鼓荡的形式出现，重点以凝神为主。即随着呼吸的一出一入，自然而然地将自己的意念凝聚于丹田而不动，也就是意念不再随着呼吸而有出入。此时需要注意的是，呼吸一定要细匀深长，绵绵不绝；意念也不可过紧，由有意识地“数”的状态转变到有意无意地“随”的状态。“随息法”在一次练功中用的时间长短很难有一个尺度，但是其基本效验是，达到一种忘却口鼻呼吸，只觉丹田一起一伏的运动，如果再进一步会变成好像整个身体在一起一伏的运动，而意念也是自觉不自觉地跟随着有一种缓缓的起伏感觉，除此以外，则感觉身体四周一片空寂，仿佛世界不再存在一样。到此基本上达到了淡定的状态，保持住这种状态，并且逐渐忘掉有意识的呼吸与意念，只是在这种小腹的一起一伏之间保持着意念的不再起伏，而是定在丹田之中不动。不论是感觉小腹丹田的起伏还是身体的起伏，意念都要淡淡地定在丹田部位，只有这种朗照才是将火集中于丹田，保持住丹田的火不灭，所以矿才会生出内气，这是十分关键的法诀，也可称为诀中诀。本人的感觉是，这时的丹田就像人的心脏一样有规律地起伏，这种起伏带动呼吸也自然而且极细地进行着。

       “心息相依”是通过调息和凝神，最后达到息和神完全地凝结到一起，不再有意地去关注自己的呼吸，也不再硬性地去凝聚自己的意念和心神。这种状态就是“化息法”，也就是“心息相依”的状态，也就是意念和呼吸实际上已经融合成为一体，并且最终会使整个的身心、呼吸、意念完全一体，处于一片虚灵洞达的境界中，而不再分离。这时的呼吸和意念都集中在丹田，也以称为“归根气穴”，也叫做“坎离相交”。“坎离交而产药”，在这种状态下定住，就会产生内气，也就是先天真气。先天真气产生之后会出现一阳初动的现象，属于下一步“采药归炉”的功夫。

      只要是打坐，只要是没有先天真气发动，都必须用“凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴”这十六字诀来进行营造“亥”的状态，以等待内气的产生和发动。

      二、要求：不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺

      这是上述十六字口诀实修的具体要求。若想长久地保持住“淡定”的状态，并不是一件容易的事。本人的体验是：往往在进入“淡定”的状态后马上又会起一杂念，或者是起一分别心和明觉心，即后天的意识认识到自己进入了“淡定”的状态，只要是有了这种后天的认识，哪怕其只是一闪，就是动了后天识神，也就是在实际上破坏了“定”的状态。有人为了保持这种“亥”的状态，而对出现的这种状态完全置之不理，把自己的意念放到这种状态之外，这又往往会落入“顽空”或“昏沉”，这是打坐中最常出现的两种大忌。本人练功效果不好的多数情况都是由于不能保持住这种“淡定”的状态而造成的。后来按照一定的要求进行，确实有助于营造这种有益的“淡定”状态。要求即：“不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺”。

      “不即不离”就是不要有意识地去感觉和认识这种状态，也不要对这种状态完全的置之不理，而是顺其自然，这里要注意一个“顺”字大有文章，刻意去做不是顺，完全不管也不是顺。我的感觉就像看孩子的大人一样，不要刻意地去把住孩子的手脚，也不能完全地把他放到一边置之不理，而是要看着他自己玩，只有在他出现危险时才会帮他纠正一下，这就是“不即不离”。

      “勿忘勿助”就是不能完全忘却这种状态的存在，而把自己的思想放到别处去了（实际上是产生了杂念），也不能有意识地去助长这种状态。

        “绵绵若存”是对呼吸和意念的要求，也就是呼吸要有意无意，意念也要处在不有不无的状态，而且呼吸和意念都要停留在丹田之中。实际上是要把呼吸和意念都放到极其柔和的状态，只有柔和才可能将二者完全的凝结在一起。如果是很粗的呼吸和很强的意念，想把它们完全的合和在一起是不可能的（实际上就像两根僵硬的木头肯定拧不到一起，只有两根柔软的绳子才能拧到一起，我的感觉是，只要认识到了这一点，那么实际操作起来也不会有太大的难处），那么也就破坏了那种“淡定”的状态。

      “寂而常惺”就是保持住空和虚的状态，但是又要保持着大脑的一个清醒的状态。这里的清醒是指消除了后天识神参与的清醒，是一种除了对自身丹田内气和呼吸之气的鼓荡之外无一感觉的清醒。也就是说，只是对于丹田和内气清醒，而对于外界的一切都处于隔绝状态，也可以说是实际上的一种麻木状态。这种状态在我们看书、看电视、想事情等等的时候，都曾经出现过的一种状态，也就是一种专一性的清醒，只不过这种专一是对丹田的专一。

       根据师传，这种“淡定”的状态是由后天返归先天的一个必经之路，如果达不到这种状态，就失去了功夫修炼的基本内环境条件，须重新进入该状态。根据本人体验，判断进入“淡定”状态的一个标准是：本来已经轻闭着的双目会突然（这里所说的突然只是说它来的突然，而不是说它有多么猛烈）地发生向内翻转似的抽缩，或者是已经闭着的双目突然地感觉像是在舞台上拉上大幕似的闭合（这才是真正的闭合），同时伴随着整个身心进入一种合一的空明状态，这就是玄关，只要保持住这种空明状态即是处于玄关之内的先天状态，这是一种归元的境界。这种判断方法是本人根据个人经验得出，符合丹经中“机在目”之说，也符合黄元吉先生的“从寂然不动中瞥地回光，忽见其大无内、其小无外、入无积聚、出无分散、氤氲蓬勃、广大宏通之状，固是天机发动，可采可炼”的说法。

      以上是本人一年多来的认识及修证的初期体验，也算是交给老师的一份修炼报告，不当及错误之处，还望师父、师兄、师姐批评指正为感！