纯化水可以喝吗:民间绝学智库:《易经》答疑百问(12)
来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/05/10 08:25:31
71、什么叫老阴老阳,少阴少阳?
答:老阴,老阳,少阴,少阳乃是对《系辞上传》“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象……”,即“四象”为春、夏、秋,冬,也叫生化流程,便于人们能作定性认知的另一种诠释。也就是说,它是春夏秋冬在不同语境的环境下,另一同义表述的代名词。这就好比今天的父母呼儿用小名,外人称呼只宜用大名一样,其语境虽然不同,但显然有礼与义的情感之分,可透露人的身份信息不同一样。而指代对象却是一码事。这一点,是中华文化跟其他文化完全不同之处,故老阴老阳,少阴少阳在《易》理认知上十分重要。因为,这是各种道德由来以“四象”论证的知识基础,敝人将在本问后面引伸具体的议论,帮您举一反三,让您读懂《易经》,理解《易经》,而不是停留在“辞面”上转圈圈,不能用其透视历史与现实。其中春天为少阳、夏天为老阳。顾名思义,少阳就是初升的阳气、阳光,年轻向上,象征进取。老阳就是成熟而旺盛的阳气、阳光,象征物极必反,必然变化。所以春天是阳气初升,万物复苏,生气盎然,阳光明媚,不冷不热的季节。到了老阳的夏天,则万物欣欣向荣,热气腾腾,热火朝天。阳光酷热难当,势必朝阴转化。这些就是阴阳分老分少的不同生化流程。所谓生化流程,就是万物生生的过程。这一过程就是自然的道理本身。
请各位看官一定记住:中华文化之所以优秀,就因为它是认知自然“生生”之“道”的文化,否定人为破坏生生之道而毁生。而认知自然生生之道的文化,其教化人的作用,则是让人知道“生生”的阴阳演化秩序和道理,从而知敬畏,孝养育,知感恩,讲顺从,进而天人合一。这也就是我们今天说的,让人明白性命的由来,生存的道理,生活的道理。于是,为人才有道,社会才有道,国家才有道,政治才有道。所以说,是中华文化能教会你我该怎么为人,你我才知道顺乎自然,找准人生的定位,生存在道义之中。其他文化帮不上这个忙。其实,这些道理就是春生、夏长,秋收、冬藏的生生之道。此道为一种伦常的秩序和过程,也可叫时间和空间的亿万年往复不变,从不乱套。孔子把这叫“天地定位,万物育焉”。
于是,是此种道统教化(今天已然丢失),你我就自觉而自然的知道了做父母的要慈爱,做子女的要孝顺。这是人性所禀赋到的自然天性。于是,你我又进而自觉的知道了,做丈夫的要疼爱妻子,做妻子的要顺从丈夫。这是人性所禀赋到的自然情感。于是,你我就更多的知道了,当领导的要严于律已,当下属的要忠诚办事。这是人性所禀赋到的自然诚实与厚道,就跟大地坤母承载万事万物的诚实与厚道一样。
此三者,是人之所以为人,而不同于禽兽──是以有文化的道统“三纲”。
这“三纲”是与自然“生生”之“道”,即“四象”的流转,是完全协“和”的,同拍的,乃人的天然“自性”。亦即所谓“人之初,性本善”的天然原理。如此举一反三透视中华文化,便知道统的生生原理为何物。孔子把这叫“君君、臣臣、父父、子子”。这就叫认天地“生生”之“道”,知生命流程的所以然,然后能各自自觉找准顺应自然的人生道义定位。这就是孔子诲人时之所以强调,我们的为人要“名正言顺”的道理。
什么叫“名正言顺”?即有为父之名,必有为父之慈。“父”与“慈”名实相符,“道”与“义”德理相符,这就叫“正名”,这就叫“名正言顺”。万事万理依此类推。否则,就如手拖跑高速公路一样,名实不符,道义不顺(交通混乱)。原来,这些道德的文化内容,全是来自于阐述自然的生化秩序,文化的道统原理,体用关系。这样,咱们才算真正明白了,孔子为什么始终坚持“吾道一以贯之”。
此“一以贯之”之“道”,不是其他,而正是“生生”之道。以己之生,助人之生,“己所不欲,勿施于人”,这便是所谓天性之恕,“己欲立而立人,己欲达而达人”,这便是所谓地性之忠,故曰“夫子之道,忠恕而已矣”。(《论语,里仁》)
于是,人与人之间就情深义厚了,社会就大同和谐了。这就是阴阳依秩演化的生生道统。这就是中华文化。这就是孔孟之道。这就是全世界的洋人今天都在热衷研究的孔子智慧。原来“得道多助、失道寡助”,天下有道无道,“多行不义必自毙”的自然生化原理,都是从《易》理──论生命的流程这么得出来的。故一切文化的内容,政治的理论与实践,都是以能不能利人“生生”,利物“生生”为有道无道的检验尺度。
可今天,咱们把“道”玩丢了,把祖宗关于“生生之谓《易》”的“生生”之“道统”玩丢了,把为人的“道义”不叫道义叫“责任”,所以责任就失去了道体,即失去了道义的天然文化依据之所在。失去了人性本善的天然依据之所在。因此,责任便没有“道”根可栽。因此,没有道义的责任,就只能去找钱权做奴仆。因为,唯有替钱权做奴仆,这才是真真正正的“唯物主义”。而真真正正的唯物主义,除了物质第一,物性第一,物欲第一,存在第一,实在第一,是不承认情感和精神是物的主宰的,是不承认人可以明心见性的,即不承认人可以将心比心,不承认心性是普世的,人性都是一样的,不承认凡人都喜善厌恶,爱生恶死。因为这是“唯心主义”的心性学,没有利益的党性原则,阶级观念。因为这是只懂“己所不欲,勿施于人”,不知林妹妹不能爱焦大,因为阶级不同,不懂丛林规则只有强强联姻(联手)或弱肉强食。
显然,这才是典型邪教,禽兽不如。所以,今天怎么强调为人的责任,也只能以钱权为凭据。因此,人们笑贫不笑娼,所以不能限制人们不要脸,不造毒奶,不贩毒,不做人口贩子,不坑蒙拐骗……。可见,丢失了中华文化的道统灵魂,人性焉得不坏?
而所谓少阴,是指阳极而反,阴气初升,阳气由极热而转凉,变为秋天,重新变的不热不冷。这就是少阴。我们知道,万物都是由性熟开花而结果,由结果而衰老。少阴就是阴气没有发展到成熟极限,是年轻的阴柔之气,花蕾之气。而老阴则是万物成熟之气。此成熟之气的“器”道表现则为硕果,为万物之果而被储存于仓。故此也叫冬眠冬藏。象征大地寒风凛冽,冰封雪地,预示物极必反,阳必息阴。
72、什么是变卦法?
答:变卦法是术士算卦的重要依据。算卦是各种算命之术的祖爷爷。四柱运算更是这祖爷爷教乖后的小玄孙。历史的文化传承就是这么层关系。严格意义上讲,中华文化前三代无不由圣人下传(系王官学),“韦编三编”整理成“道统”“有教无类”传到民间始自孔子,诸子百家无不都是孔圣人的徒子徒孙。谁说算命就不是儒学而始自道家?算命是靠《易传》所诠释的术数知识去完成的。而术数知识又是道统文化的基础,所以我们讲祖宗文化时,不能离开文化之所以成其为文化的知识基础。也就是说咱们在讲“形而上者谓之道”时,离不开“形而下者为之器”的知识进路。那么,“变卦法”就是这个知识进路的产物。它并不是《易经》经文,而不过是求卦算卦的技巧方法而已。
算卦和算命不同,它不能用每个人出生时所禀赋的自然之气排四柱计算,只能用每个人揲蓍成卦时的运气中所碰卦理数据而获得,所得卦的卦体卦象卦爻辞,便是求卦者所能得到的全部命理信息的天机内容。在实践上,古人发现占筮时求卦,求占者只依据六十四卦中一卦的内容往往是不够的。因为一卦卦爻辞的内容有限,不能应付所有占问的事情。于是就出现了“变卦。“变卦”是根据占筮者所求之卦,把该卦成卦的爻数记清楚,然后,除了查阅组成该卦的信息之外,再把组成该卦的老阴6的成爻变成阳爻,老阳9的成爻变成阴爻,于是,原有的该成卦可作占断用,变卦也可作占断用。有时甚至不用筮者所求成卦,只以变卦论,甚至只以所求本卦的变爻论。具体原理在后问中回答。总之,有了“变卦”,就多了一卦的卦爻辞,这样就能应付所占问之事的复杂情况了
73、怎么求变卦?。
答:求变卦的方法绝不能人为杜撰,只能依卦爻的变化原理而定。所谓的卦爻变化原理,实指求卦者以蓍草成卦的每爻蓍数,把成爻的蓍数为6的(老阴爻“――”)变成阳爻“──”,或把成爻蓍数为9的(老阳爻“──”)变成阴爻“――”。而不能变的是成爻蓍数为8的少阴爻,或成爻蓍数为7的少阳爻。所以,所求卦中的少阳少阴爻照样不变。于是,在命主所求卦外,就多出一个可断占之卦。
我们知道起卦时用的蓍草“大衍之数五十,其用四十有九”根,然后抽出一根“挂一以象三”才大道,再把四十八根分扒开来数,这叫“分而为二以象两”仪,即阴阳(这都是孔子《易传》上教诲的具体排卦方法(第17问已有详细解答)。
这样,经“挂一”而又分开后的四十八根蓍草,把每边以四根为一组的整数用手扒分,这叫“揲之以四,以象四时”,于是扒分的结果以四整除,左边余三根著草,右边必余一根不能成整数,左边余二右余二,左边余一右余三。倘使左右都能用四分,那么两边余下的这个四,作为能够被划为整数的最后整数也算余,亦即左余为四右亦四。因为这叫“归奇于扐以象闰”年和闰月。即所求得余数蓍草,便是闰年闰月的多余象征。把这个多余蓍草放置左手食指与无名指间,这叫“归扐”(这是一个重要概念,请记住,后文中还可能经常提到)。从而再把两边整数后的蓍草合拢来,再分再数,再余再“挂扐”,照葫芦画瓢。不但如此,而且还要照葫芦画第三次瓢。这便叫“四营而成(一)易”爻。
然而,又是怎么知道求成这一爻的呢?原来是把三次分出余数后的蓍草,看它还剩多少?把总数数一数,然后以总数除四,得六与八为阴爻,其中六为老阴,八为少阴。得七与九为阳爻,其中九为老阳,七为少阳。这就是排卦中的少阴爻老阴爻和少阳爻老阳爻,通过“揲蓍”得来的成卦依据。其中“挂扐”只是“过揲法”的成卦步骤被提到,事实上,“挂扐”的余数也有同样的天理依据,下面分别叙述。总之,所有这依据是象征生化流程自然《易》理的,故与天机相符。由此可见,“变卦”其实就是通过起卦时,跟命主所求的本卦一起得出来的。
所以,“变卦法”是在占筮中以“过揲法”求得“本卦”可变之爻求出的,因此,占问事情的吉凶,往往可取可变之爻的爻象、卦辞爻辞论事,或者取“本卦”所变“之卦”论事。据说比“本卦”占断更准确。
如前所述,除此之外,历史的术数家们还有一种以“挂扐法”,即以挂扐数为据求变爻变卦的方法,与上法成卦的原理一样,求变爻略有不同,方法相当复杂,现也一并介绍如下。
通过上述“揲蓍”成卦法我们己经知道,六十四卦每卦六爻,所求每爻必是“四营而成(一)易”爻得出来的数,由数所代表的阴阳老少爻,或七或八或九或六。既然如此,“挂扐法”是再把这六爻成卦的总数加拢来,我们假定每爻的成数都是最大的九,那么六爻成卦的和数并没超过五十四。然而,“大衍之数”,即天地之数的总和却为五十五(1、3、5、7、9为天数,2、4、6、8、10为地数,相加总和55),这样,便可用(天地大衍之数)五十五减去任何一卦六爻成卦的和数。这个减去的余数为几,相对应的卦爻爻数便是变爻。但这有个问题,每卦只有六爻,如果余数超过六后怎么对应呢?好办,那就用余数自初爻往上数,数到上爻,如果余数还没有数尽,再从上爻往下数,数到初爻,再自初爻往上数,如此折回来数,直到把余数数尽时为止,所停止的那个爻,就是应变之爻。例如:
六爻都是六,六爻和数是6×6=36,五十五减去三十六,余十九。用十九自初爻往上数,数到上爻,再从上爻往下数,正好在上爻把十九这个数数尽,上爻就是应变之爻。又如:
六爻都是七,其和数是7×6=42,五十五减去四十二,余数十三。依照上述方法,可求到应变之爻为初爻。但上文已说,九,六为可变之爻,七、八为不变之爻,如果“本卦”六爻都是七或八,这个卦就是不变之卦。不变之卦,主要以“本卦”卦辞来判断吉凶,不必求应变之爻。
如果“本卦”六爻都是为九或六,这个卦是全变之卦。全变之卦的六爻若都是九,就用《乾卦》的“用九”爻辞断占吉凶;若都是六,就用坤卦的“用六”爻辞断占吉凶;若既有九,又有六,这也是全变之卦,就九变为六,六变为九,从而得之卦(另一卦),并用“之卦”卦辞占断吉凶,而不必求应变之爻。
除上述情况外,凡九、六、七、八混杂的卦,都需要依照上述求变爻的方法求出变爻。应当变的爻若是九,就变为六,即阳爻“──”变为阴爻“――”;若是六,就变为九,即阴爻“――”变为阳爻“──”。变后就用“本卦”变爻的爻辞占断吉凶,其他各爻都不必考虑。应当变的爻若是七或八,则不再变。在此情况下,确定占断吉凶的卦爻辞有以下几种情况:
一、六爻都是七或八,这是不变之卦,不需求其应变之爻,直接以“本卦”来判断。
二、一爻是九或六,又有下列情况:
1、如果这一爻正好是应变之爻,那么是九就变为六,是六就变为九,从而得到“之卦”。主要以“本卦”应变之爻的爻辞来占断吉凶。
2、如果这一爻不是应变之爻,虽然卦象中有九或六,但并不在应变之爻的爻位上,这样主要以“本卦”卦辞占断吉凶。
三、两爻是九或六,确定占断吉凶的卦爻辞,其方法与一爻是九或六基本相同。
四、三爻是九或六,有如下两种情况:
1、如果一爻是应变之爻,是九变为六,是六则变为九,从而得“之卦”。这种情况
主要以“本卦”应变之爻的爻辞来判断吉凶。
2、如果三爻都不是应变之爻,就变三爻的九为六,六为九,从而得出“之卦”。这种
情况主要把“本卦”和“之卦”的卦辞综合起来去占断吉凶。
五、四爻是九或六,有以下两种情况:
1、如果一爻为应变之爻,是九变为六,是六则变为九,从而得出“之卦”。这种情况
主要以“本卦”应变之爻的爻辞占断吉凶。
2、如果其四爻都不是应变之爻,则变四爻的九为六,六为九,从而得“之卦”。主要
以“之卦”的卦辞占断吉凶,这是因为可变之爻多于不变之爻。
六、五爻是九或六,其方法与四爻是九或六这两种情况相同。
总之,不变之卦,就用“本卦”卦辞去占断;全变之卦,则要用“之卦”卦辞去占断(乾坤二卦除外)。此外,如果应变之爻与可变之爻相等,就用“本卦”应变之爻的爻辞去占断;应变之爻与可变之爻的数目不相等,可变之爻少于不变之爻,就用“本卦”卦辞去占断;可变之爻多于不变之爻,就要用“之卦”卦辞去占断;可变之爻等于不变之爻,那么,就用“本卦”与“之卦”卦辞去综合占断。
附:过揲法与挂扐法对照表
过 揲 法
挂 扐 法
爻性
策数
揲数
三演挂扐数
和数
总策数减挂扐数
差数
奇 偶
爻性
老阳
36
9
5—4—4
13
49—13
36
奇奇奇
老阳
老阴
24
6
9—8—8
25
49—25
34
偶偶偶
老阴
少阳
28
7
5—8—8
9—8—4
21
49—21
28
奇偶偶
少阳
少阴
32
8
5—8—4
9—4—4
17
49—17
32
奇奇偶
少阴
备注:所谓过揲法与挂扐法,其实是起卦时同步进行的,两者互为表里,前面已经讲的很清楚,55根象征自然总天数的蓍草,先抽6根象征天地人三才大道的八卦六爻而不用,这一开始便进入“挂扐”程序。再用49根求卦,起卦时“挂”一根放在左手无名指间,只用48根,这就是“挂扐”的名称来历。然后进入“过揲”步骤“四营而成(一)易”爻。而“过揲”每营一次的蓍草余数,不是四根就是八根。于是,把这余数再次“挂扐”于左手无名指间,最后是经三次“挂扐”后,看还有多少蓍草,再用总余数除四。而所得结果,便是“过揲”的结论数。这数分别为六、七、八、九,从而确定阴阳老少之爻。反过来说,相对应的“挂扐”蓍草,除起卦时先抽出一根,而每一“揲营”后的余数只有两种,不是四、就是八。而表中“三演挂扐数”栏中第一演不是五就是九,是因起卦时先抽出一根放在一起。有意思的是天理无论你以哪种方法逆推顺排,结果毫无二致。附:挂扐法求应变之爻方法表
大衍
之数
减号
六爻和数
等
号
余
数
数法及其所止
变
爻
初爻
二爻
三爻
四爻
五爻
六爻
55 - 54 = 1
1
初
55 - 53 = 2
1
2
二
55 - 52 = 3
1
2
3
三
55 - 51 = 4
1
2
3
4
四
55 - 50 = 5
1
2
3
4
5
五
55 — 49 = 6
1
2
3
4
5
6
上
55 - 48 = 7
1
2
3
4
5
6
7
上
55 - 47 = 8
1
2
3
4
5
8
6
7
五
55 - 46 = 9
1
2
3
4
9
5
8
6
7
四
55 - 45 = 10
1
2
3
10
4
9
5
8
6
三
55 - 44 = 11
1
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
二
55 - 43 = 12
1
12
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
初
55 - 42 = 13
1
12
13
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
初
55 - 41 = 14
1
12
13
2
11
14
3
10
4
9
5
8
6
7
二
55 - 40 = 15
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
5
8
6
7
三
55 - 39 = 16
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
6
7
四
55 - 38 = 17
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
五
55 - 37 = 18
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
18
上
55 - 36 = 19
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
18
19
上
74、有没有不用蓍草求卦的简单办法?.
答:有,而且很多。回答这个问题,我们首先应该知道,我远古祖先把卜筮看的很神圣,国家不遇重大的政事、军事、人事、外交、建都、祭祀等大事活动的疑难抉择,一般不使用占筮来协助决断。而且还有专门管理卜筮活动的官员,即以史、巫、祝,卜为官名的衙门官隶。春秋战国以后,物欲横流,列国兼并,礼崩乐坏,文化毁损空前。是孔子为了不使只由王道继承,而传承了万年的道统文脉湮灭中断,才“韦编三绝”,把它有教无类,传播到民间。严格意义上讲,当年那些在朝廷主管史、巫、卜、祝专门文化的有司官员,也是祖辈以此为业,包括留有五千言《道德经》于世的史官老子,他们也都只为王官服务,王道服务。所以一旦礼崩乐坏,他们就不被重视,只能流落侯国,或者隐遁山林了。因此,后继乏人,随之湮没。另一原因则是以此为生计的人,总把这当成“知识产权”,拒为己有,宁可带进棺材,也不外传他人。比如今天我们读的《黄帝内经》,就不是先秦的读本,有人说这是后儒作品的伪托,那是不可能的,只能是流落民间的巫医世家,其独门所有的传抄本。这是一个基本的历史状况。所以,只到天生孔子以后,才把道统文化整理成“人”所“需”要的道德“儒”学,使之成为天下公器,方有其后无一不是他徒子徒孙的诸子百家,形成战国时期的百家争鸣。从这个意义上讲,人类最纯正的道德之所以弥茫,也是从此肇始。
在远古,人们用蓍草通过三演十八变才能求得一卦,而在占卜之前还要沐浴,斋戒,清心,寡欲,焚香,叩拜等,做一系列庄严肃穆,敬天法祖,感恩上苍赋予生命的礼仪。此种恭敬庄重之心,自天子以至庶人无不如此。但这绝不是什么封建迷信,乃是对天地人三才大道的敬畏,对生生的道秩与人命的尊敬,比今天子虚乌有的所谓“人权”“民主”要人权和民主亿万倍,真实亿万倍。这一点,一定要通过启蒙说清道理,让人人明白,使之成为今天祖宗文化修复的正常观念。这样,人才有救,人性才有救。因为远古祖先的大同时代,人与人之间事实就是如此尊重人的人格和尊严,不允许任何的人为亵渎。
而人类真正的道统时代,是在三代以前“大道之行,天下为公”(《礼记。礼运》)的大同文明时期。孔子对其极其向往。今天把这个漫长的文明时代称之谓“原始社会”,可这个原始社会的定义却被搞反了,即原始的文明才是真正的人的文明,绝非动物世界的原始社会,也非动物世界的弱肉强食,更非没有道德伦常的丛林社会。只有社会进入物欲化后,人类才从文明向野蛮退化,与丛林禽兽为伍。于是,早期的、天然的人性便逐渐被难以填满的物欲沟壑所阻隔、所障蔽,人类无为而治的时代从此终结。代之而起的是人为的教育时代,道统教育时期,这便是所谓的封建社会。而人类是进入封建社会之后,才开始有有道和无道的护道之争,改朝换代。从此,一发不可收拾,沿此恶性循环演进,乃至发展到满清对人性的奴役奴化,以致于才有“五四”,“文革”的归咎,历史的“愤青”要捣毁自己文化的胡说八道。
咱们不能因为物欲横流造成今灾,即长期“窝里斗”,引狼入室,八年抗战,四年内战,造成亿万白骨填沟壑,洋奴们卖国求荣,致使人性全盘西化,道德崩溃而污蔑祖宗文化有问题。而我所知道的,社会从世俗到功利化,已然不是一朝两朝的事了,只是人们不喜欢任何礼义过程的繁文缛节,包括谈情说爱,始自全盘西化的当代。连占筮排卦也更是如此。于是,后人便化繁为简,直接以抛掷硬币的方法去求卦。这是一种非常简易成卦法。当然,最早始自朱熹。
掷币法就是用三枚币值相同的硬币,将有币值的一面作为正面,另一面作为反面。然后双手捧着三枚硬币摇晃数次,再抛放到桌子上或较硬的地面上,这样就会出现四种图案组合的可能。即三个正面,三个反面,二个正面一个反面或一个正面二个反面。这四种图案组合的出现是必然的,但抛掷前应预先确定如下规则:
(正)(正)(正)(三个正面)为老阳,画“──×”
(反)(反)(反)(三个反面)为老阴,画“――×”
(正)(正)(反)(二正一反)为少阳,画“──”
(正)(反)(反)(二反一正)为少阴,画“――”
每抛掷一次,便出现一个爻画,这样依次从下往上画,抛掷六次就构成一个卦象。卦象上带“×”的爻画就是可变之爻。一卦演成之后,可以根据下面的卦序表,去查找该卦的卦名和卦辞。如果一卦之中出现一个或多个变爻,那就应根据前面讲到的“变卦法”或“变占法”的原则去占断吉凶祸福。
下附《卦序表》,可供查阅。此卦序表是根据通行的六十四卦卦序排列的。在查找时,根据卦象和箭号所指,先查到上卦,再查到下卦,其交叉点即为新卦之名和该卦的序号。
后来又有不用硬币,而用三枚棋子(一面是白色,另一面是黑色),以白色为阳,以黑色为阴,投掷六次,也能得到同样的卦序。
再则,也有用卵石抛掷的。以卵石抛掷问卦。这种方法比“掷币法稍为繁琐,但与“过揲法”和“挂扐法”相比,亦简便多了。
采用这种方法,首先寻找一块大小适中,扁平而圆滑的鹅卵石。一面用漆(或墨)标上两点,表示2;另一面标上3点,表示3.。先双手捧住,然后让它自由地落在地面上,这样就能出现一面的数字是2还是3了。如果每爻投掷三次,就可能出现以下四种数字的组合:2,2,2;──2,2,3;──2,3,3;──3,3,3.。根据每一种组合,确定如下规则:
2+2+2=6,为老阴,画“――×”
2+2+3=7,为少阳,画“──”
3+3+3=9,为老阳,画“──×”
2+3+3=8,为少阴,画“――”
如此投掷三次,就可出现一个爻画,而投掷十八次,就构成了一个卦象。其爻画的画法依然是自下而上,带“×” 的6或9,依然表示可变之爻。
卦象出现之后,就可以根据卦序表查对出该卦的卦名,然后再根据变卦或变爻的规则去阅读卦辞和爻辞,从而可得出所问事情的吉凶祸福来。
此外,世俗的算命先生只为“忽悠”钱财,常用的抽签法更简单。这种方法是将六十四卦的卦名直接写在竹签上,盛放在竹筒里,摇晃数次,然后让问卦人随意抽出一根。而占卜者就根据卦名结合卦辞,爻辞去解占释卦,这种方法就叫“抽签打卦”。
75、以爻象判断吉凶的理论依据是什么?
答:大凡占卜问卦,无非是为断定所问事项的吉凶。而判断吉凶的依据,乃是对所求之卦的卦象、卦辞和爻辞进行象事状物的正确解读。解读绝不能信口雌黄,只能以生化流程所展现出来的道统为依据,举一反三。也就是以社会的伦常秩序为据,然后根据卦象、卦辞和爻辞判断一卦的吉凶。
《易经》判断吉凶有个总原则,把爻象当人看待,这是研《易》,读《易》和解《易》必须搞清楚的。把爻象当人看待就是看它具备了哪些人的德性,是否遵守做人的道义,就像做父母的要慈,做子女的要孝一样的符合道秩(这是最恰当和最形象的比方)。于是,吉凶就隐藏在这种道秩之中。
首先观察每一爻象的好坏,就看它在全卦卦象中所占的位值合不合礼?合礼则吉,无礼则凶。因为,礼者,理也。合礼就是讲道理。讲道理做人的人,就是合生生之道的人。合生生之道的人叫“有道”“得道”,没有人不欢迎,没有人不喜欢。故孟子曰“得道多助,失道寡助”,无不是讲的中华文化的道统本根。这就是所谓《易》理的爻位说。
具体说来,共有以下七种类型:
一,当位说
每卦有六爻,但爻要各当其位才好。而爻位又有奇偶之分:初,三,五为奇,属阳位;二,四,上为偶,属阴位。六十四卦,共有三百八十四爻,凡阳爻居于阳位,阴爻居于阴位,则为“当位”,亦称“得位”、“得正”;反之,凡阳爻居阴位,阴爻居阳位,则为“不当位”,或称“失位”、“失正”。象征于人事来说,就是不合礼义,不讲道理,德不配位。亦即阴阳错位,犹老婆阳刚,她要丈夫温柔,逆反人性,不出问题才怪?如今天很多家庭,经常离婚。断卦者无需观听对象是谁,就看他(她)所求卦象若何?只要依《易》而思,如此解卦,而求卦者则一定会说:您是神仙,您我毫不相识,竟已然知晓我家的现实。这就是《易经》能够占筮的神奇。累试不爽,其实,对断卦者来说,一点也不神秘,各种天机就在道统中。
凡当位之爻,又象征事物的正常发展,亦即人性的变化,要遵循正道,符合规律;而不当位之爻,则总体象征事物的发展背逆正道,违反生化的规律。如此,在一般的情况下,当位则吉,不当位当然就凶。而占卜解卦者,就是以此来判断吉凶。
但是,爻象的当位与否,也并非判断吉凶的绝对标准,《易》理非常注重内外条件,即环境的“变易”。因为,在各卦各爻所处的复杂条件和诸多因素影响下,有时“当位”之爻却有转向“不当位”的可能,犹当官有了贪污腐败的条件,往往亦能丢官杀头一样。反之,“不当位”之爻也有转向“当位”的可能。这要看爻象是不是处在可变环境中。所以,一部《易经》,“有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”。(《系辞。上传》)所谓“尚”者,守道尚德之谓也。故所有的爻辞常有提醒“当位”者守正防凶之语,亦多有勉励“不当位”者趋正求吉之嘱。
二、应位说
应者,相应、感应之谓也。
所谓的“应位”,是指凡六十四卦的下卦三爻,能与上卦三爻异性相吸,皆能两两交相感应,亦即初爻与四爻感应,二爻与五爻感应,三爻与上爻感应。这种两两交相感应之爻,《易》理称之为“应爻”。
“应位”说就这样把上下卦的爻象分“有应”与“无应”两种:凡阳爻与阴爻,才能相互感应,如初爻为阳,而四爻为阴,二爻为阴,五爻为阳,则为“有应”;反之,凡阳爻遇阳爻,或阴爻遇阴爻,这叫同性相斥,如初爻为阳,而四爻也为阳,或者二爻为阴,五爻也为阴,则为“无应”。在一般的情况下,“有应”为阴阳感应(亦称合璧),当然是一种吉象。而“无应”则是两性相斥,“相对斗争”者必凶。所以,丛林文化的“相对立而发展”是毒害我子孙,颠覆我中华文化的胡说八道。没有误人子弟的“相对统一”一说,只有“致中和,天地位焉,万物育焉”的道统天理认知。(《中庸》)
爻位之间的这种交感对应关系,象征着事物的阴阳和谐,“应位说”体显的正是中华文化的至高哲理“中庸之道”。
三、中位说
凡六爻卦的爻象所居位次,《易》理有道秩的严格讲究,第二爻在下卦中心,第五爻在上卦中位,称之为中,象征事物守持中道,行为不偏。
凡阳爻居于中位,象征刚中之德,凡阴爻居于中位,象征柔中之德。
在一般情况下,即使爻不当位,但如果居二爻,五爻之位即中位,仍然是吉利的。
若阴爻居于二位即中位,阴位;阳爻居于五位即中位,阳位,则既中且正,称为中正,这在《易经》中尤具“至善”美德的象征。
中与正相比,中德又优于正德,因为《易经》崇尚中和之道,中庸之道,“允执厥中”。
四,承乘说
此说所论,是一卦中相邻两爻的之间的关系:在下之爻为承,在上之爻为乘。承者,承接也。乘者,乘凌也,欺压也。
如果上爻为阳,下爻为阴,则为阴承阳,阳乘阴,此种关系为顺;反之,如果上爻为阴,下爻为阳,则为阳承阴,阴乘阳,此种关系为逆。顺则吉,逆则不吉。
《易经》注重揭示道秩伦常,体悟阴爻上承阳爻的自然意义,因其象征卑微顺承尊高,柔弱者顺承刚强者。此谓阴阳和顺。但此时爻义须视具体情况而定,大体是以阴阳当位之爻相承为吉,不当位相承为凶。《易经》以阴爻乘阳爻为“乘刚”,这是一种违背自然秩序即道德伦常的现象,它象征弱者乘凌强者,小人欺侮君子,爻义多不吉善;但阳爻居于阴爻之上,则不言乘,因为这是天道常理。
由此可见,所谓承乘之说,表述的也是《易经》阳生阴养,重生轻死的自然道统观念。
五,往来说
持此说者认为,凡卦中各爻之间可以上下往来,但又特定有指,即从下到上为往,从上到下为来。然后,以此道秩是否相符,从而判断吉凶,主要看往来的自然之道是不是如此。如以随卦为例,震下兑上,从卦象整体看,下卦为震,为刚为动,上卦为兑,是柔是悦,如此上下往来,刚柔相济,便有随和之义,随卦的本意就是如此,凡占卜求得此卦,当然为吉。
六 比位说
持此说者诠《易》时,把《易经》的诸爻逐一相连,将并列者谓之比,如初爻与二爻比,二爻与三爻比,三爻与四爻比,四爻与五爻比,五爻与上爻比。然后通过爻位的互比关联,象征事物处在相邻环境时的作用与反作用,往往由于其他因素的交互配合而影响爻义的吉凶。
七、趋时说
时者,时机也,时间也。
持此说诠《易》者认为,一卦卦爻辞的吉凶取向,会随卦爻象所处时机的不同而变化,当适时之时才会吉,不适之时才会凶。
八、据位说
持此说诠《易》者认为,在一个重卦中,如果一个阳爻位居阴爻之上,那么这一阳爻对于其下的阴爻的关系为据,如升卦,其第二爻为阳爻,初爻为阴爻,二者的关系就是九二爻据初六爻,简称“二据初”。
总之,凡占断卦象,必须心系四象演变的天道整体,然后综合阐述各种自然环境的依存关系,从而判断求卦主体的顺逆情况,以此说明吉凶。所以说中华文化的思维方式是体悟自然的时空整体,否定片面的科分世界,这跟西洋文化的科学进路完全不同。一个是注重归纳性的综合,一个是强调解剖性的分析。注重归纳的文化,善于体察多种因素,不执于一端。强调科学分析的文化,只会抓住一点,不及其余。讲综合者,关心各种生存因素;强调分析者,只会盲目自利。而道统的原理则是,关心其他生存因素者生,因为得道多助,只会盲目自利者亡,因为失道寡助。
因此,术数断卦,也必须以中华文化的道统为据,无道不得生搬卦辞爻辞,硬套卦理。而只有善于体察所占事物的各种自然道理,如卦辞,爻辞,卦象,爻象,方位,易数,五行等等的关联,这种关联察知得越多,所占事物在《易》的宇宙图式中的坐标点就越清晰,越明确,占断就会越准确。
76、什么是纳甲?怎么纳甲?
答:纳甲是在卦中装纳天干五行,以此匡定卦气坐标,此法为纳甲,是取天干的头一个甲字为题。因此简称纳甲。
既然纳甲,首先需要配五行,一是卦配,二是爻配,其道理各异。这样匡定卦气的目的,黄帝演易时,可把天文地理的基本原理表述的更明确。我们知道,天干地支是黄帝命大桡观星测斗发明的。所谓观星测斗,今天咱们已然全盘西化的语境把这叫科学,叫天体物理,叫力学研究。可见中华文化的力学研究在黄帝时代就遥遥领先世界,根本不是历史的“愤青”们胡诌的中华文化中没有科学,只是不用科学作表达,因为它没道统二字准确。而黄帝主要是想用此发现,来让人熟知“卦”与“爻”的阴阳五行性质,以应对四象变化的生化流程属性,以便人的生活顺应。所以,他在原始八卦的基础上,对八卦进行上下重叠。重叠以后,八经卦就变成了八纯卦。再把八纯卦分八宫,每宫有八卦,于是,八八六十四卦,可无限衍生万事万物万理。而其卦象的时空指代次序,也可用五行之气严谨的区分。为了把道理说清,我们还是先从纳甲的道统原理说起。
那么,怎么在卦中纳甲呢?将天干纳入八卦的方法是:先将天干纳于五方:东方甲乙,南方丙丁,西方庚辛,北方壬癸,中央(或者说上下)戊己。这已囊括整个宇宙时空。
再把月亮的晦、朔、盈、亏与八卦之象进行对应性的确定,于是乾纳甲、壬,坤纳乙、癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁。
为什么要如此纳甲呢?这是不可人为杜撰的,因为观星所得:每月初三黄昏,新月出现在西方的庚位,新月的形象和一阳初生的卦象,就是原始震卦的表述由来,故将“庚”纳于震卦。
初八日,月为上弦,黄昏时出现在南方的丁位,此时月的形象上虚下实,阳象增加,与二阳一阴的兑卦卦象对应,故将“丁”纳于兑卦。
十五日为“望”,黄昏时,圆月出现在东方的甲位,此时月亮盈满,阳象最盛,其形象与三阳爻的乾象相应;又因月为太阴,“壬”为水之精,故将“甲”“壬”纳于乾卦。
十七日开始亏缺,阴象始生,平旦时分月落于西方的辛位。此时月亮稍亏的形象与一阴始生的巽卦卦象一致;故将“辛”纳于巽卦。
二十三日为下弦,半圆形的月亮在平旦时消失在南方的丙位(俗谚所谓二十二三,月落正端)。此时月的形象上实下虚,与艮卦卦象一致,故将“丙”纳于艮卦。
三十日为晦,月亮不出,阴象盛极,可认为是黄昏时即消失在东方的乙位。此时月全亏,和三阴的坤卦正好相匹;又因“癸”为阴之精,故将“乙”、“癸”纳于坤卦。
离为日,坎为月,日月居中,中央为戊己,戊为阳干,己为阴干,坎为中阳,故以“戊纳于坎卦;离为中阴,故以“己”纳于离卦。
从以上纳甲的自然原理可以看出,黄帝命他的老师大桡建甲子,其对《易》的继承发展,这完全是以自然的天文演化为据。讲的依然是生化流程的道统秩序。
另外,五行与方位的对应关系则是:木主东方,火主南方,金主西方,水主北方,土主中央。将五行天干与方位相配合即为:
东方甲乙木,甲为阳木,乙为阴木。
南方丙丁火,丙为阳火,丁为阴火。
西方庚辛金,庚为阳金,辛为阴金。
北方壬癸水,壬为阳水,癸为阴水。
中央戊己土,戊为阳土,己为阴土。
由此可见,因为纳甲,八卦就可具体按其属性而分,分为阳四宫和阴四宫。其中乾、坎、艮、震为阳四宫,巽、离、坤、兑为阴四宫。
而十天干,本身就有阴阳之分,其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干,乙、丁、己、辛、癸为阴干。于是,乾纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁,正好是阳卦纳阳干,阴卦纳阴干。列表如下:
乾
坤
震
巽
坎
离
艮
兑
甲 壬
乙 癸
庚
辛
戊
己
丙
丁
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
但是,仅将十天干纳入八卦之中,并不能就此进行占筮,还必须给八宫六十四卦每卦六爻都纳入地支,天干也不例外,我们将在后问分解。而且在后来的纳甲占筮中,地支比天干更重要,明清时甚至只用地支,不用天干。
77、纳支是什么?怎么纳支?
答:所谓“纳支”,就是将十二地支(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)按其阴阳不同的顺逆次序,隔位将其纳入卦中各爻。这便是纳支(十二地支的顺逆次序与方位可参看下图整体卦象的纳支)
前面我们已经明确讲过,大家已然了解,地支的发明,是可直接对时间的变化进行指代的,其发现的依据是律吕飞灰,二十四节气的生化流程,旺相休囚。其中十二支的指代对月
份来说是定月不变的,对时辰来说是定时不变的。也就是说从三阳开泰(卦)的正月起建寅,从零辰(晨)前后两小时起为子时,是众所周知,亿万年不变的。
而所谓按顺时和逆时的次序,隔位相配在阴阳两宫六十四卦中把地支配入各爻,跟上图的时空纳支又有不同。从上图纳支我们可以看出,时间的月份和空间的方位,在卦象上进行纳支是固定不变的。那么,怎么以不变应万变来测定每一求卦人事的具体信息呢?那就要对每一卦的不同爻画进行具体定位了,因为每一人事在同样的时间段,所求的具体卦象会千差万别,这样才能知道这千差万别的求卦人,所求卦象的哪一爻代表哪一时空段。这就叫以不变应万变。例如,初爻是卯,隔位而配,二爻就是巳或丑,初爻是申,二爻就是戌或午,其余类推。
但因八卦分阴分阳,故八纯卦六爻纳入地支的方法,阴阳各不相同。阳四宫各卦按顺时针方向隔位相配,而阴四宫各卦,则按逆时针方向隔位相配。如阳四宫纯乾卦,初爻地支为子,按顺时针方向隔位依次相配应是:二爻为寅,三爻为辰,四爻为午,五爻为申,上爻为戌。而阴四宫的纯坤卦初爻为末,按逆时针方向隔位相配应是:二爻为巳,三爻为卯,四爻为丑,五爻为亥,上爻为酉。
而阳四宫中,其他三纯卦的初爻地支分别是:坎卦初爻为寅。艮卦初爻为辰。震卦初爻为子。
在阴四宫中,坤以外其他三纯卦的初爻分别则是:巽卦初爻为丑。离卦初爻为卯。兑卦初爻为巳。
这样八纯卦的六爻纳支,我们就可以用下面的图示表述出来:
为了便于查对,现将八卦六爻配地支列表如下:
分 宫
卦 序
初 爻
二 爻
三 爻
四 爻
五 爻
上 爻
阳
宫
乾
子
寅
辰
午
申
戌
坎
寅
辰
午
申
戌
子
艮
辰
午
申
戌
子
寅
震
子
寅
辰
午
申
戌
阴
宫
巽
丑
亥
酉
未
巳
卯
离
卯
丑
亥
酉
未
巳
坤
未
巳
卯
丑
亥
酉
兑
巳
卯
丑
亥
酉
未
上面是十二地支纳入八卦六爻的情况,而天干纳入八卦六爻则比较简单,我们放在后问详细回答。
78、卦爻纳甲是如何细化的?
答:前面我们在谈纳甲时,已经回答了整体卦象的乾纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁。但没有进一步阐明六十四卦每爻的具体纳甲是什么?因为这要把纳支讲完后,靠干支合在一起才有变化区分,所以,只能回头再细说每爻纳甲的基本道理,这样,整体理解就好明确多了。我们知道,天干共有十个,它是专门用来测定阳光阳气周期变化的。故天干表述的是乾道五运的道统原理。关于什么是五运,前面已经解释的很细,仓颉造这个“乾”字时,就把道理形象的寓于字中,即“十日干气”为“乾”。
但十干对应八卦,如果把一卦配一干,以此确定卦理的阴阳五行,显然干多卦少,多出两干。于是,就将八纯卦的乾坤两卦,因其纯阴纯阳,把它上下拆分,即把乾卦的内卦三爻全部纳甲,外卦三爻全部纳壬,再把坤卦的内卦三爻全部纳乙,外卦三爻全部纳癸,这仍然是阳纳阳,阴纳阴。于是,天干与八卦就对应了。
而震、巽、坎、离、艮、兑──六卦的六爻所纳天干是相同的,如震卦六爻都纳庚、巽卦六爻都纳辛等。但这并不等于说,八纯卦以外的五十六卦,都以各卦所居宫次类推。而恰好相反,事实上将乾坤两卦拆卸开来,把它以上下区分,即内外区分,就等于是用原始的三爻八经卦来回答五运六气基本的原理,而且以其经卦的上下类推。也就是说,必须承认儿子是老子养的,不是像今天的──丛林文化的人文教化,儿子是爹,爹是孙子,爹亲娘亲,不如党亲,因为党就是利。而道统确定,明明是“君子不党”,也知道为人不能“结党营私”,且又自己打自己嘴巴,骗人“立党为公”,不能自圆其说,自然的道统秩序被彻底颠覆。
由此可见,这样,八纯卦的六爻,是如何纳入天干的,也就十分明确了。现列表如下:
分 宫
卦 序
初 爻
二 爻
三 爻
四 爻
五 爻
上 爻
阳
宫
乾
甲子
甲寅
甲辰
壬午
壬申
壬戌
坎
戊寅
戊辰
戊午
戊申
戊戌
戊子
艮
丙辰
丙午
丙申
丙戌
丙子
丙寅
震
庚子
庚寅
庚辰
庚午
庚申
庚戌
阴
宫
巽
辛丑
辛亥
辛酉
辛未
辛巳
辛卯
离
己卯
己丑
己亥
己酉
己未
己巳
坤
乙未
乙巳
乙卯
癸丑
癸亥
癸酉
兑
丁巳
丁卯
丁丑
丁亥
丁酉
丁未
从上表看,八卦中纳入天干非常简单,除了乾坤两卦《乾》内卦三爻纳甲,外卦三爻纳壬,《坤》内卦三爻纳乙,外卦三爻纳癸外,其余六子卦,按卦性的阴阳,通卦纳干到底。如《坎》卦通卦纳“戊”。但支在卦中的变化是各不相同和。因此,只有天干地支合起来,才能对时空变化的生化信息定性定位,从而准确测定。
关于八卦的纳甲,前人曾总结有一首纳甲歌,歌词是:
乾金甲子外壬午,坎水戊寅外戊申。
艮土丙辰外丙戌,震木庚子庚午临。
巽木辛丑并辛未,离火巳卯巳酉寻。
坤土乙末加癸丑,兑金丁巳丁亥凭。
这首歌的内容,指出了八纯卦初爻和四爻的干支,还可以用下列图式标图:
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
金
乾
壬午
水
坎
戊申
土
艮
丙戌
木
震
庚午
甲子
戊寅
丙辰
庚子
木
巽
辛未
火
离
己酉
土
坤
癸丑
金
兑
丁亥
辛丑
己卯
乙未
丁巳
(注:上图“卦名”栏中应放卦画图象,因电脑操作不熟,请谅解。“上下”栏,指每卦的内卦初爻、外卦第四爻)。
至此,八纯卦的纳甲已经解决,而其余五十六卦的纳甲,也是依据八纯卦的纳甲道理进行,子承父志。即其余五十六卦也都是用三爻画的八经卦构成,术语统称为重卦(重叠之卦),每一重卦内卦三爻的干支,必须与相应纯卦的内卦三爻干支完全相同,此重卦外卦三爻的干支,亦必须与相应纯卦外卦完全相同。也就是内卦对内卦,外卦对外卦。例如《天地否》卦的内卦为坤,外卦为乾,而纯《坤》卦的内卦三爻的干支依次为:乙末,乙巳,乙卯;纯《乾》卦外卦三爻的干支依次为:壬午,壬申,壬戌,则《否》卦外卦三爻的干支也是壬午,壬申,壬戌。这样《否》卦从初爻至上爻的干支就是乙末,乙巳,乙卯,壬午,壬申,壬戌。
再如《雷火丰》,内卦为离,外卦为震。而纯《离》卦内卦三爻的干支依次为:己卯,己丑,己亥,则《丰》卦的内卦既然为《离》,那么,《丰》卦内卦的三爻干支也只能是己卯,己丑,己亥;而纯《震》卦外卦三爻的干支为:庚午,庚申,庚戌,则《丰》卦外卦三爻的干支也只能是庚午,庚辰,庚戌。这样,《丰》卦从初爻至上爻的干支就是:己卯,己丑,己亥,庚午,庚申,庚戌。《否》卦和《丰》卦的纳甲卦图如下:
依照上述法则,其他五十四卦无需再作举例,每卦各爻的干支瞬时间可一一比照推出。
79、八卦中的“六亲”十神如何指代?
答:所谓“六亲”,命理学也称“十神”,也叫“六神”。就是“父母”、“兄弟”、“子孙”、“妻财”、“官鬼”。前面我们已经在“关于地支是怎么指代人命的”第59问中有所回答。所谓“亲”的意思,是指我们身边不可或缺的直接社会关系,其实主体外只有五亲,加上自己便为六亲。这样讲六亲,大凡各位看官一听便懂。可靠术数算命算卦为生的方士,他们却不干,于是故弄玄虚,搞个非业内求生者,而不外传的所谓“十神”唬弄百姓。当然,这“十神”至今也成为传统文化必须传承的组成部分。十神便是正印、偏印(父母),比肩、劫财(兄弟),食神、伤官(子孙),正财、偏财(妻财),正官、偏官(官鬼)。其中“偏印”为枭神恶煞,又简称为“枭”,“偏官”为凶神七杀,又简称为“杀”。这都是哪里跟哪里?敝人开始学这些词汇的时候,也深感头疼。可明白和习惯后就好了。您还别说,要真正学懂传统文化,少了这层理解,根本就谈不上什么国学教授,国学专家。换一句说,没有这层理解的所谓教授专家,大凡在讲国学时,也总是只会以丛林文化肢解祖宗文化,依然全是在唬弄百姓,毁灭道统。
而在卦理上要掌握定“六亲”的方法,必先熟悉五行生克原理,八卦的五行属性,六十四卦的分宫及其属性。当然,这些,前面我们已经详细答复。而“六亲”是以一卦所在宫的五行和每爻所纳地支的五行来定的。该卦所在宫的五行为“我”,各爻所纳地支的五行为“亲”。看“我”和“亲”之间的关系,就可确定每爻的具体“六亲”是什么。而定“六亲”的道统原理则是:生我者为父母,我生者为子孙;克我者为官鬼,我克者为妻财;比我者为兄弟。现举卦例如下:
通过上面的《否》《丰》两卦,我们先查《否》卦居乾宫,其五行属金,所以,给《否》卦定“六亲”时,“我”为金。然后看各爻地支的五行属性。《否》卦初爻地支为未,未属土,土生金,生我者为父母,其初爻“六亲”便定为父母。其二爻地支为巳,巳属火,火克金,克我者为官鬼,其二爻定为官鬼。其三爻地支为卯,卯属木,金克木,我克者为妻财,其三爻定为“妻财”。其四爻地支为午,午属火,火克金,克我者为官鬼,其四爻定“六亲”为“官鬼”。其五爻地支为申,申属金,金与我比肩相帮,故比我者为“兄弟”。其上爻地支为戌,戌属土,土生金,生我者为父母,故生我者为“父母”。
再查《丰》卦居坎宫,坎宫五行属水,所以《丰》卦的“六亲”就只能以“我”为水。然后再看《丰》卦各爻地支的五行属性,《丰》卦的初爻地支为卯,卯属木,水生木,我生者为子孙,故《丰》卦初爻定“六亲”为“子孙”。其二爻地支为丑,丑属土,土克水,克我者为官鬼,故其二爻定“六亲”为“官鬼”。其三爻地支为亥,亥属水,水与水比肩相帮,故其三爻定“六亲”为“兄弟”。其四爻地支为午,午属火,水克火,我克者为妻财,故其四爻定“六亲”为“妻财”。其五爻为申,申属金,金生水,生我者为父母,故其四爻定“六亲”为“父母”。其上爻地支为戌,戌属土,土克水,克我者为官鬼,故其上爻定“六亲”为“官鬼”。
这里只举两卦为例进行说明,其余六十二卦,各卦的“六亲”依此类推。而对八宫中各卦的“六亲”指代,前人总结出一首《六亲歌》的口诀,现转录于下:
乾兑金兄土父传,木财鬼火水子然。坎宫水兄火为财,土鬼金父木子来。
坤艮土兄火为父,木鬼水财金子路。离宫火兄水为鬼,土子木父金财助。
震巽木兄水父母,金鬼火子财是土。
以上口诀,我们只要把前两句解释一下,后面就不解自明了。第一句是说《乾》《兑》两卦五行属“金”,故而,求得《乾》卦或者《兑》卦的“我”这个命主,便也跟着是金,所以,以“金”为“兄”,以生金之“土”为“父”。第二句的意思是说,能被我这个“金”砍伐的树“木”,对我这个“金”来说便是有用之“财”,“火”能烧化“我”这个“金”子,“火”对我这个“金”来说便是“鬼”,我这个“金”子化后便成水,所以“水”便是我这“金”子所生之“子”。后文依此类推。
关于“六亲”间的生克关系,先儒作过如此归纳:
“子动生财,不宜父摆,兄动克财,子动能解。财动生鬼,切忌兄摆,子动克鬼,财动能消。父动生兄,忌财相克,鬼动克兄,父动能泄。鬼动生父,忌子交重,财动克父,鬼动能中。兄动生子,忌鬼摇扬,父动克子,兄动无妨。子兴克鬼,父动无妨,若然兄动,鬼必遭伤。财兴克父,兄动无忧,若然子动,父命难留。父兴克子,财动无事,若是鬼兴,其子必死。鬼兴克兄,子动可救,财若交重,兄弟不久。兄兴克财,鬼兴无碍,若是父兴,财遭克害”。
这里面所讲的“动”、“交”、“重”,显然都是变动的意思。而变动又从哪里去求得呢?那就要牢记成卦时的“动爻”即“变爻”,前面的答疑讲的很详细。
到这里我们可以看出,在卦中纳甲纳支的作用,是可把生命流程的时空进行定位,帮你找准十神六亲的生克信息。前面的答疑中,我们已经讲清了爻在卦中对“时辰”不变的定性指代,这里又讲清了爻在卦中对“十神”“六亲”的定性指代。于是,各种生命信息的坐标就非常清楚了。
这就是道统文化的神奇与奥秘,但你却没法以科学作解释。因为它比科学的鼠目寸光高万倍。科学的牛顿力学,只在有限的局部时空是真理,没法套住粒子无限的相互湮灭,量子力学的测不准原理。也回答不了爱因斯坦的广义相对论。所以,咱们全盘西化,迷信丛林文化,抵毁祖宗文化,才是既不肖,又愚蠢。殊不知任何丛林文化都不是自己的身体,而只能穿在身上当衣服。衣服是什么?衣服是护身的工具。仅此而已。
因此胡锦涛说“要弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”,也就是说只有认祖归宗,才能受到亲情的认可,从而整合人心人性,凝聚全体炎黄后裔子孙的共同力量,中华复兴才有望,他的话是对的。因为只有共同的意识形态不丢,共同的文化灵魂尚在,才是真正优秀的民族。文化消亡才是真亡国,造成文化亡国的人,才是中华民族的共同魔鬼,比秦始皇坏万倍,历史迟早会作清算。
为直观“六亲”间的生克关系,可用下图示意:
关于“十神”即“六亲”间的生克关系,可以说无论是四柱运算,还是八卦占筮,无论是风水堪舆,还是中医治病都要经常用到。前面我们已经提过,“十神”也称“六神”,即也有用青龙,白虎,朱雀、玄武,勾陈、螣蛇作指代的,这里的“六神”便是时空的“六合”,亦即东、西、南、北、上、下。可见,只是“六亲”的表述词汇各有不同,而五运六气的演化道理,万物的道统生化流程及其各种自然秩序的对应,则是完全一致的。所以,十神六亲的生克道理,学国学应当熟知和牢记。
80、爻象的位次贵贱是如何象事状物的?
答,爻象的位次贵贱不是人为而定,乃是生生之道──道统秩序的自然描述。所以在象事状物,事理指代上有明确的归类。这对术士们断卦说事很重要。关于爻象成卦位次贵贱的基本原理,我们已在第33问“怎么理解‘二多誉,四多惧,三多凶,五多功’”的答疑中作了详细的解释,这里不另赘述。但是,各种具体象事状物的归类,在六爻位次上的指代,该问并没详细涉足。然则,人们求卦问卦的事总是千差万别,术士们回答以何为据呢?当然只能以爻象为据,爻秩为据,爻象的变动为据,爻象的五行生克为据。这就是道统文化生化流程的基本原理。因此,历史的断卦便对事物的指代,作了各种分类的详细规定。见下表:
八卦爻秩象事状物指代表
爻
事
上爻
五爻
四爻
三爻
二爻
初爻
天时
天
雨、日
雷、虹
风、霞
电、露
云、雾
豪宅
祖宗
父人
母门
兄弟
妻妾
小口
国事
太庙
天子
公侯
大夫
士子
庶民
鬼神
天神
社司
土地
家先
出命
井神
求谋
国事
官事
人事
家事
身事
心事
疾病
头脑
心肝
肺
体骨
皮肉
五脏
六畜
马
牛
羊
猪
犬
鸡
出行
店舍
道路
车马
行李
伴侣
己身
买卖
地头
店舍
中途
侣伴
己身
行货
蚕桑
蚕
箔
桑
人
伴
种
田禾
水
天
牛
人力
秧
种
行人
地头
道路
户
门
身
足
产育
公婆
稳婆
夫身
看生
胎胞
产妇
斗殴
官司
刀枪
挺杖
拳头
骂詈
口舌
词讼
圣驾
部台
监司
府
州县
耆保
盗贼
外省
外府
外县
街市
邻里
家贼
逃亡
外境
州
县
镇
市
乡
通过上表可以看出,爻秩的象事状物,已涵盖社会生活的方方面面,对于今天的时代来说,只有语境的变化区别,没有象事状物的不同。不是说你自己作贱自己,染一头黄发就是洋人了。也不是说你不承认君王,国家主席就不是君王了。同样的道理,今天的“飞弹”就是祖宗文化讲的“刀枪”,今天的“宝马”“奔弛”就是祖宗文化讲的“车马”。所以,敝人常常自我奚落,咱们这些当代“愤青”,老是紧跟历史的“愤青”,崇洋媚外,总是外面的月亮比中国的圆,文字语言也用洋词作匡正,视自己的文字文化为拉圾,为腐朽,视听的喜怒均以洋化为乐,愚昧的都成了庄子笔下的“朝三暮四”之“猴”。这都是怎么了?
因此,本《答疑》文的布道推出,答疑是次,更不是要告诉您怎么算卦算命,只因为这是知识,而知识并不等于文化,但知识是构成文化的基础。所以这些知识是建筑中华文化这座宏伟大厦的钢筋水泥,黄沙木石和砖瓦,讲道统不能逾越。看不清这些构建,就认不清中华文化。所以,本术数基础知识的回答,我承认有可能让您学会算命算卦,或者成为风水先生,但这绝非本《答疑》的本意和目的。子曰“君子不器”,所以,本《答疑》的目的重在启蒙,重在修复中华文化的道统。这样方能让人明白,为什么做人要:没有道理的话不说,“非礼勿言”,没有道理的事不认,“非礼勿视”,没有道理的法律通不过,“非礼勿听”,没有道理的事不做,“非礼勿动”。于是,社会就和谐了,被人为丢失的道德灵魂,就重新归附到每一华夏子孙的心灵中来了。所以子曰“吾与史巫同途而殊归矣”。
答:老阴,老阳,少阴,少阳乃是对《系辞上传》“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象……”,即“四象”为春、夏、秋,冬,也叫生化流程,便于人们能作定性认知的另一种诠释。也就是说,它是春夏秋冬在不同语境的环境下,另一同义表述的代名词。这就好比今天的父母呼儿用小名,外人称呼只宜用大名一样,其语境虽然不同,但显然有礼与义的情感之分,可透露人的身份信息不同一样。而指代对象却是一码事。这一点,是中华文化跟其他文化完全不同之处,故老阴老阳,少阴少阳在《易》理认知上十分重要。因为,这是各种道德由来以“四象”论证的知识基础,敝人将在本问后面引伸具体的议论,帮您举一反三,让您读懂《易经》,理解《易经》,而不是停留在“辞面”上转圈圈,不能用其透视历史与现实。其中春天为少阳、夏天为老阳。顾名思义,少阳就是初升的阳气、阳光,年轻向上,象征进取。老阳就是成熟而旺盛的阳气、阳光,象征物极必反,必然变化。所以春天是阳气初升,万物复苏,生气盎然,阳光明媚,不冷不热的季节。到了老阳的夏天,则万物欣欣向荣,热气腾腾,热火朝天。阳光酷热难当,势必朝阴转化。这些就是阴阳分老分少的不同生化流程。所谓生化流程,就是万物生生的过程。这一过程就是自然的道理本身。
请各位看官一定记住:中华文化之所以优秀,就因为它是认知自然“生生”之“道”的文化,否定人为破坏生生之道而毁生。而认知自然生生之道的文化,其教化人的作用,则是让人知道“生生”的阴阳演化秩序和道理,从而知敬畏,孝养育,知感恩,讲顺从,进而天人合一。这也就是我们今天说的,让人明白性命的由来,生存的道理,生活的道理。于是,为人才有道,社会才有道,国家才有道,政治才有道。所以说,是中华文化能教会你我该怎么为人,你我才知道顺乎自然,找准人生的定位,生存在道义之中。其他文化帮不上这个忙。其实,这些道理就是春生、夏长,秋收、冬藏的生生之道。此道为一种伦常的秩序和过程,也可叫时间和空间的亿万年往复不变,从不乱套。孔子把这叫“天地定位,万物育焉”。
于是,是此种道统教化(今天已然丢失),你我就自觉而自然的知道了做父母的要慈爱,做子女的要孝顺。这是人性所禀赋到的自然天性。于是,你我又进而自觉的知道了,做丈夫的要疼爱妻子,做妻子的要顺从丈夫。这是人性所禀赋到的自然情感。于是,你我就更多的知道了,当领导的要严于律已,当下属的要忠诚办事。这是人性所禀赋到的自然诚实与厚道,就跟大地坤母承载万事万物的诚实与厚道一样。
此三者,是人之所以为人,而不同于禽兽──是以有文化的道统“三纲”。
这“三纲”是与自然“生生”之“道”,即“四象”的流转,是完全协“和”的,同拍的,乃人的天然“自性”。亦即所谓“人之初,性本善”的天然原理。如此举一反三透视中华文化,便知道统的生生原理为何物。孔子把这叫“君君、臣臣、父父、子子”。这就叫认天地“生生”之“道”,知生命流程的所以然,然后能各自自觉找准顺应自然的人生道义定位。这就是孔子诲人时之所以强调,我们的为人要“名正言顺”的道理。
什么叫“名正言顺”?即有为父之名,必有为父之慈。“父”与“慈”名实相符,“道”与“义”德理相符,这就叫“正名”,这就叫“名正言顺”。万事万理依此类推。否则,就如手拖跑高速公路一样,名实不符,道义不顺(交通混乱)。原来,这些道德的文化内容,全是来自于阐述自然的生化秩序,文化的道统原理,体用关系。这样,咱们才算真正明白了,孔子为什么始终坚持“吾道一以贯之”。
此“一以贯之”之“道”,不是其他,而正是“生生”之道。以己之生,助人之生,“己所不欲,勿施于人”,这便是所谓天性之恕,“己欲立而立人,己欲达而达人”,这便是所谓地性之忠,故曰“夫子之道,忠恕而已矣”。(《论语,里仁》)
于是,人与人之间就情深义厚了,社会就大同和谐了。这就是阴阳依秩演化的生生道统。这就是中华文化。这就是孔孟之道。这就是全世界的洋人今天都在热衷研究的孔子智慧。原来“得道多助、失道寡助”,天下有道无道,“多行不义必自毙”的自然生化原理,都是从《易》理──论生命的流程这么得出来的。故一切文化的内容,政治的理论与实践,都是以能不能利人“生生”,利物“生生”为有道无道的检验尺度。
可今天,咱们把“道”玩丢了,把祖宗关于“生生之谓《易》”的“生生”之“道统”玩丢了,把为人的“道义”不叫道义叫“责任”,所以责任就失去了道体,即失去了道义的天然文化依据之所在。失去了人性本善的天然依据之所在。因此,责任便没有“道”根可栽。因此,没有道义的责任,就只能去找钱权做奴仆。因为,唯有替钱权做奴仆,这才是真真正正的“唯物主义”。而真真正正的唯物主义,除了物质第一,物性第一,物欲第一,存在第一,实在第一,是不承认情感和精神是物的主宰的,是不承认人可以明心见性的,即不承认人可以将心比心,不承认心性是普世的,人性都是一样的,不承认凡人都喜善厌恶,爱生恶死。因为这是“唯心主义”的心性学,没有利益的党性原则,阶级观念。因为这是只懂“己所不欲,勿施于人”,不知林妹妹不能爱焦大,因为阶级不同,不懂丛林规则只有强强联姻(联手)或弱肉强食。
显然,这才是典型邪教,禽兽不如。所以,今天怎么强调为人的责任,也只能以钱权为凭据。因此,人们笑贫不笑娼,所以不能限制人们不要脸,不造毒奶,不贩毒,不做人口贩子,不坑蒙拐骗……。可见,丢失了中华文化的道统灵魂,人性焉得不坏?
而所谓少阴,是指阳极而反,阴气初升,阳气由极热而转凉,变为秋天,重新变的不热不冷。这就是少阴。我们知道,万物都是由性熟开花而结果,由结果而衰老。少阴就是阴气没有发展到成熟极限,是年轻的阴柔之气,花蕾之气。而老阴则是万物成熟之气。此成熟之气的“器”道表现则为硕果,为万物之果而被储存于仓。故此也叫冬眠冬藏。象征大地寒风凛冽,冰封雪地,预示物极必反,阳必息阴。
72、什么是变卦法?
答:变卦法是术士算卦的重要依据。算卦是各种算命之术的祖爷爷。四柱运算更是这祖爷爷教乖后的小玄孙。历史的文化传承就是这么层关系。严格意义上讲,中华文化前三代无不由圣人下传(系王官学),“韦编三编”整理成“道统”“有教无类”传到民间始自孔子,诸子百家无不都是孔圣人的徒子徒孙。谁说算命就不是儒学而始自道家?算命是靠《易传》所诠释的术数知识去完成的。而术数知识又是道统文化的基础,所以我们讲祖宗文化时,不能离开文化之所以成其为文化的知识基础。也就是说咱们在讲“形而上者谓之道”时,离不开“形而下者为之器”的知识进路。那么,“变卦法”就是这个知识进路的产物。它并不是《易经》经文,而不过是求卦算卦的技巧方法而已。
算卦和算命不同,它不能用每个人出生时所禀赋的自然之气排四柱计算,只能用每个人揲蓍成卦时的运气中所碰卦理数据而获得,所得卦的卦体卦象卦爻辞,便是求卦者所能得到的全部命理信息的天机内容。在实践上,古人发现占筮时求卦,求占者只依据六十四卦中一卦的内容往往是不够的。因为一卦卦爻辞的内容有限,不能应付所有占问的事情。于是就出现了“变卦。“变卦”是根据占筮者所求之卦,把该卦成卦的爻数记清楚,然后,除了查阅组成该卦的信息之外,再把组成该卦的老阴6的成爻变成阳爻,老阳9的成爻变成阴爻,于是,原有的该成卦可作占断用,变卦也可作占断用。有时甚至不用筮者所求成卦,只以变卦论,甚至只以所求本卦的变爻论。具体原理在后问中回答。总之,有了“变卦”,就多了一卦的卦爻辞,这样就能应付所占问之事的复杂情况了
73、怎么求变卦?。
答:求变卦的方法绝不能人为杜撰,只能依卦爻的变化原理而定。所谓的卦爻变化原理,实指求卦者以蓍草成卦的每爻蓍数,把成爻的蓍数为6的(老阴爻“――”)变成阳爻“──”,或把成爻蓍数为9的(老阳爻“──”)变成阴爻“――”。而不能变的是成爻蓍数为8的少阴爻,或成爻蓍数为7的少阳爻。所以,所求卦中的少阳少阴爻照样不变。于是,在命主所求卦外,就多出一个可断占之卦。
我们知道起卦时用的蓍草“大衍之数五十,其用四十有九”根,然后抽出一根“挂一以象三”才大道,再把四十八根分扒开来数,这叫“分而为二以象两”仪,即阴阳(这都是孔子《易传》上教诲的具体排卦方法(第17问已有详细解答)。
这样,经“挂一”而又分开后的四十八根蓍草,把每边以四根为一组的整数用手扒分,这叫“揲之以四,以象四时”,于是扒分的结果以四整除,左边余三根著草,右边必余一根不能成整数,左边余二右余二,左边余一右余三。倘使左右都能用四分,那么两边余下的这个四,作为能够被划为整数的最后整数也算余,亦即左余为四右亦四。因为这叫“归奇于扐以象闰”年和闰月。即所求得余数蓍草,便是闰年闰月的多余象征。把这个多余蓍草放置左手食指与无名指间,这叫“归扐”(这是一个重要概念,请记住,后文中还可能经常提到)。从而再把两边整数后的蓍草合拢来,再分再数,再余再“挂扐”,照葫芦画瓢。不但如此,而且还要照葫芦画第三次瓢。这便叫“四营而成(一)易”爻。
然而,又是怎么知道求成这一爻的呢?原来是把三次分出余数后的蓍草,看它还剩多少?把总数数一数,然后以总数除四,得六与八为阴爻,其中六为老阴,八为少阴。得七与九为阳爻,其中九为老阳,七为少阳。这就是排卦中的少阴爻老阴爻和少阳爻老阳爻,通过“揲蓍”得来的成卦依据。其中“挂扐”只是“过揲法”的成卦步骤被提到,事实上,“挂扐”的余数也有同样的天理依据,下面分别叙述。总之,所有这依据是象征生化流程自然《易》理的,故与天机相符。由此可见,“变卦”其实就是通过起卦时,跟命主所求的本卦一起得出来的。
所以,“变卦法”是在占筮中以“过揲法”求得“本卦”可变之爻求出的,因此,占问事情的吉凶,往往可取可变之爻的爻象、卦辞爻辞论事,或者取“本卦”所变“之卦”论事。据说比“本卦”占断更准确。
如前所述,除此之外,历史的术数家们还有一种以“挂扐法”,即以挂扐数为据求变爻变卦的方法,与上法成卦的原理一样,求变爻略有不同,方法相当复杂,现也一并介绍如下。
通过上述“揲蓍”成卦法我们己经知道,六十四卦每卦六爻,所求每爻必是“四营而成(一)易”爻得出来的数,由数所代表的阴阳老少爻,或七或八或九或六。既然如此,“挂扐法”是再把这六爻成卦的总数加拢来,我们假定每爻的成数都是最大的九,那么六爻成卦的和数并没超过五十四。然而,“大衍之数”,即天地之数的总和却为五十五(1、3、5、7、9为天数,2、4、6、8、10为地数,相加总和55),这样,便可用(天地大衍之数)五十五减去任何一卦六爻成卦的和数。这个减去的余数为几,相对应的卦爻爻数便是变爻。但这有个问题,每卦只有六爻,如果余数超过六后怎么对应呢?好办,那就用余数自初爻往上数,数到上爻,如果余数还没有数尽,再从上爻往下数,数到初爻,再自初爻往上数,如此折回来数,直到把余数数尽时为止,所停止的那个爻,就是应变之爻。例如:
六爻都是六,六爻和数是6×6=36,五十五减去三十六,余十九。用十九自初爻往上数,数到上爻,再从上爻往下数,正好在上爻把十九这个数数尽,上爻就是应变之爻。又如:
六爻都是七,其和数是7×6=42,五十五减去四十二,余数十三。依照上述方法,可求到应变之爻为初爻。但上文已说,九,六为可变之爻,七、八为不变之爻,如果“本卦”六爻都是七或八,这个卦就是不变之卦。不变之卦,主要以“本卦”卦辞来判断吉凶,不必求应变之爻。
如果“本卦”六爻都是为九或六,这个卦是全变之卦。全变之卦的六爻若都是九,就用《乾卦》的“用九”爻辞断占吉凶;若都是六,就用坤卦的“用六”爻辞断占吉凶;若既有九,又有六,这也是全变之卦,就九变为六,六变为九,从而得之卦(另一卦),并用“之卦”卦辞占断吉凶,而不必求应变之爻。
除上述情况外,凡九、六、七、八混杂的卦,都需要依照上述求变爻的方法求出变爻。应当变的爻若是九,就变为六,即阳爻“──”变为阴爻“――”;若是六,就变为九,即阴爻“――”变为阳爻“──”。变后就用“本卦”变爻的爻辞占断吉凶,其他各爻都不必考虑。应当变的爻若是七或八,则不再变。在此情况下,确定占断吉凶的卦爻辞有以下几种情况:
一、六爻都是七或八,这是不变之卦,不需求其应变之爻,直接以“本卦”来判断。
二、一爻是九或六,又有下列情况:
1、如果这一爻正好是应变之爻,那么是九就变为六,是六就变为九,从而得到“之卦”。主要以“本卦”应变之爻的爻辞来占断吉凶。
2、如果这一爻不是应变之爻,虽然卦象中有九或六,但并不在应变之爻的爻位上,这样主要以“本卦”卦辞占断吉凶。
三、两爻是九或六,确定占断吉凶的卦爻辞,其方法与一爻是九或六基本相同。
四、三爻是九或六,有如下两种情况:
1、如果一爻是应变之爻,是九变为六,是六则变为九,从而得“之卦”。这种情况
主要以“本卦”应变之爻的爻辞来判断吉凶。
2、如果三爻都不是应变之爻,就变三爻的九为六,六为九,从而得出“之卦”。这种
情况主要把“本卦”和“之卦”的卦辞综合起来去占断吉凶。
五、四爻是九或六,有以下两种情况:
1、如果一爻为应变之爻,是九变为六,是六则变为九,从而得出“之卦”。这种情况
主要以“本卦”应变之爻的爻辞占断吉凶。
2、如果其四爻都不是应变之爻,则变四爻的九为六,六为九,从而得“之卦”。主要
以“之卦”的卦辞占断吉凶,这是因为可变之爻多于不变之爻。
六、五爻是九或六,其方法与四爻是九或六这两种情况相同。
总之,不变之卦,就用“本卦”卦辞去占断;全变之卦,则要用“之卦”卦辞去占断(乾坤二卦除外)。此外,如果应变之爻与可变之爻相等,就用“本卦”应变之爻的爻辞去占断;应变之爻与可变之爻的数目不相等,可变之爻少于不变之爻,就用“本卦”卦辞去占断;可变之爻多于不变之爻,就要用“之卦”卦辞去占断;可变之爻等于不变之爻,那么,就用“本卦”与“之卦”卦辞去综合占断。
附:过揲法与挂扐法对照表
过 揲 法
挂 扐 法
爻性
策数
揲数
三演挂扐数
和数
总策数减挂扐数
差数
奇 偶
爻性
老阳
36
9
5—4—4
13
49—13
36
奇奇奇
老阳
老阴
24
6
9—8—8
25
49—25
34
偶偶偶
老阴
少阳
28
7
5—8—8
9—8—4
21
49—21
28
奇偶偶
少阳
少阴
32
8
5—8—4
9—4—4
17
49—17
32
奇奇偶
少阴
备注:所谓过揲法与挂扐法,其实是起卦时同步进行的,两者互为表里,前面已经讲的很清楚,55根象征自然总天数的蓍草,先抽6根象征天地人三才大道的八卦六爻而不用,这一开始便进入“挂扐”程序。再用49根求卦,起卦时“挂”一根放在左手无名指间,只用48根,这就是“挂扐”的名称来历。然后进入“过揲”步骤“四营而成(一)易”爻。而“过揲”每营一次的蓍草余数,不是四根就是八根。于是,把这余数再次“挂扐”于左手无名指间,最后是经三次“挂扐”后,看还有多少蓍草,再用总余数除四。而所得结果,便是“过揲”的结论数。这数分别为六、七、八、九,从而确定阴阳老少之爻。反过来说,相对应的“挂扐”蓍草,除起卦时先抽出一根,而每一“揲营”后的余数只有两种,不是四、就是八。而表中“三演挂扐数”栏中第一演不是五就是九,是因起卦时先抽出一根放在一起。有意思的是天理无论你以哪种方法逆推顺排,结果毫无二致。附:挂扐法求应变之爻方法表
大衍
之数
减号
六爻和数
等
号
余
数
数法及其所止
变
爻
初爻
二爻
三爻
四爻
五爻
六爻
55 - 54 = 1
1
初
55 - 53 = 2
1
2
二
55 - 52 = 3
1
2
3
三
55 - 51 = 4
1
2
3
4
四
55 - 50 = 5
1
2
3
4
5
五
55 — 49 = 6
1
2
3
4
5
6
上
55 - 48 = 7
1
2
3
4
5
6
7
上
55 - 47 = 8
1
2
3
4
5
8
6
7
五
55 - 46 = 9
1
2
3
4
9
5
8
6
7
四
55 - 45 = 10
1
2
3
10
4
9
5
8
6
三
55 - 44 = 11
1
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
二
55 - 43 = 12
1
12
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
初
55 - 42 = 13
1
12
13
2
11
3
10
4
9
5
8
6
7
初
55 - 41 = 14
1
12
13
2
11
14
3
10
4
9
5
8
6
7
二
55 - 40 = 15
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
5
8
6
7
三
55 - 39 = 16
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
6
7
四
55 - 38 = 17
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
五
55 - 37 = 18
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
18
上
55 - 36 = 19
1
12
13
2
11
14
3
10
15
4
9
16
5
8
17
6
7
18
19
上
74、有没有不用蓍草求卦的简单办法?.
答:有,而且很多。回答这个问题,我们首先应该知道,我远古祖先把卜筮看的很神圣,国家不遇重大的政事、军事、人事、外交、建都、祭祀等大事活动的疑难抉择,一般不使用占筮来协助决断。而且还有专门管理卜筮活动的官员,即以史、巫、祝,卜为官名的衙门官隶。春秋战国以后,物欲横流,列国兼并,礼崩乐坏,文化毁损空前。是孔子为了不使只由王道继承,而传承了万年的道统文脉湮灭中断,才“韦编三绝”,把它有教无类,传播到民间。严格意义上讲,当年那些在朝廷主管史、巫、卜、祝专门文化的有司官员,也是祖辈以此为业,包括留有五千言《道德经》于世的史官老子,他们也都只为王官服务,王道服务。所以一旦礼崩乐坏,他们就不被重视,只能流落侯国,或者隐遁山林了。因此,后继乏人,随之湮没。另一原因则是以此为生计的人,总把这当成“知识产权”,拒为己有,宁可带进棺材,也不外传他人。比如今天我们读的《黄帝内经》,就不是先秦的读本,有人说这是后儒作品的伪托,那是不可能的,只能是流落民间的巫医世家,其独门所有的传抄本。这是一个基本的历史状况。所以,只到天生孔子以后,才把道统文化整理成“人”所“需”要的道德“儒”学,使之成为天下公器,方有其后无一不是他徒子徒孙的诸子百家,形成战国时期的百家争鸣。从这个意义上讲,人类最纯正的道德之所以弥茫,也是从此肇始。
在远古,人们用蓍草通过三演十八变才能求得一卦,而在占卜之前还要沐浴,斋戒,清心,寡欲,焚香,叩拜等,做一系列庄严肃穆,敬天法祖,感恩上苍赋予生命的礼仪。此种恭敬庄重之心,自天子以至庶人无不如此。但这绝不是什么封建迷信,乃是对天地人三才大道的敬畏,对生生的道秩与人命的尊敬,比今天子虚乌有的所谓“人权”“民主”要人权和民主亿万倍,真实亿万倍。这一点,一定要通过启蒙说清道理,让人人明白,使之成为今天祖宗文化修复的正常观念。这样,人才有救,人性才有救。因为远古祖先的大同时代,人与人之间事实就是如此尊重人的人格和尊严,不允许任何的人为亵渎。
而人类真正的道统时代,是在三代以前“大道之行,天下为公”(《礼记。礼运》)的大同文明时期。孔子对其极其向往。今天把这个漫长的文明时代称之谓“原始社会”,可这个原始社会的定义却被搞反了,即原始的文明才是真正的人的文明,绝非动物世界的原始社会,也非动物世界的弱肉强食,更非没有道德伦常的丛林社会。只有社会进入物欲化后,人类才从文明向野蛮退化,与丛林禽兽为伍。于是,早期的、天然的人性便逐渐被难以填满的物欲沟壑所阻隔、所障蔽,人类无为而治的时代从此终结。代之而起的是人为的教育时代,道统教育时期,这便是所谓的封建社会。而人类是进入封建社会之后,才开始有有道和无道的护道之争,改朝换代。从此,一发不可收拾,沿此恶性循环演进,乃至发展到满清对人性的奴役奴化,以致于才有“五四”,“文革”的归咎,历史的“愤青”要捣毁自己文化的胡说八道。
咱们不能因为物欲横流造成今灾,即长期“窝里斗”,引狼入室,八年抗战,四年内战,造成亿万白骨填沟壑,洋奴们卖国求荣,致使人性全盘西化,道德崩溃而污蔑祖宗文化有问题。而我所知道的,社会从世俗到功利化,已然不是一朝两朝的事了,只是人们不喜欢任何礼义过程的繁文缛节,包括谈情说爱,始自全盘西化的当代。连占筮排卦也更是如此。于是,后人便化繁为简,直接以抛掷硬币的方法去求卦。这是一种非常简易成卦法。当然,最早始自朱熹。
掷币法就是用三枚币值相同的硬币,将有币值的一面作为正面,另一面作为反面。然后双手捧着三枚硬币摇晃数次,再抛放到桌子上或较硬的地面上,这样就会出现四种图案组合的可能。即三个正面,三个反面,二个正面一个反面或一个正面二个反面。这四种图案组合的出现是必然的,但抛掷前应预先确定如下规则:
(正)(正)(正)(三个正面)为老阳,画“──×”
(反)(反)(反)(三个反面)为老阴,画“――×”
(正)(正)(反)(二正一反)为少阳,画“──”
(正)(反)(反)(二反一正)为少阴,画“――”
每抛掷一次,便出现一个爻画,这样依次从下往上画,抛掷六次就构成一个卦象。卦象上带“×”的爻画就是可变之爻。一卦演成之后,可以根据下面的卦序表,去查找该卦的卦名和卦辞。如果一卦之中出现一个或多个变爻,那就应根据前面讲到的“变卦法”或“变占法”的原则去占断吉凶祸福。
下附《卦序表》,可供查阅。此卦序表是根据通行的六十四卦卦序排列的。在查找时,根据卦象和箭号所指,先查到上卦,再查到下卦,其交叉点即为新卦之名和该卦的序号。
后来又有不用硬币,而用三枚棋子(一面是白色,另一面是黑色),以白色为阳,以黑色为阴,投掷六次,也能得到同样的卦序。
再则,也有用卵石抛掷的。以卵石抛掷问卦。这种方法比“掷币法稍为繁琐,但与“过揲法”和“挂扐法”相比,亦简便多了。
采用这种方法,首先寻找一块大小适中,扁平而圆滑的鹅卵石。一面用漆(或墨)标上两点,表示2;另一面标上3点,表示3.。先双手捧住,然后让它自由地落在地面上,这样就能出现一面的数字是2还是3了。如果每爻投掷三次,就可能出现以下四种数字的组合:2,2,2;──2,2,3;──2,3,3;──3,3,3.。根据每一种组合,确定如下规则:
2+2+2=6,为老阴,画“――×”
2+2+3=7,为少阳,画“──”
3+3+3=9,为老阳,画“──×”
2+3+3=8,为少阴,画“――”
如此投掷三次,就可出现一个爻画,而投掷十八次,就构成了一个卦象。其爻画的画法依然是自下而上,带“×” 的6或9,依然表示可变之爻。
卦象出现之后,就可以根据卦序表查对出该卦的卦名,然后再根据变卦或变爻的规则去阅读卦辞和爻辞,从而可得出所问事情的吉凶祸福来。
此外,世俗的算命先生只为“忽悠”钱财,常用的抽签法更简单。这种方法是将六十四卦的卦名直接写在竹签上,盛放在竹筒里,摇晃数次,然后让问卦人随意抽出一根。而占卜者就根据卦名结合卦辞,爻辞去解占释卦,这种方法就叫“抽签打卦”。
75、以爻象判断吉凶的理论依据是什么?
答:大凡占卜问卦,无非是为断定所问事项的吉凶。而判断吉凶的依据,乃是对所求之卦的卦象、卦辞和爻辞进行象事状物的正确解读。解读绝不能信口雌黄,只能以生化流程所展现出来的道统为依据,举一反三。也就是以社会的伦常秩序为据,然后根据卦象、卦辞和爻辞判断一卦的吉凶。
《易经》判断吉凶有个总原则,把爻象当人看待,这是研《易》,读《易》和解《易》必须搞清楚的。把爻象当人看待就是看它具备了哪些人的德性,是否遵守做人的道义,就像做父母的要慈,做子女的要孝一样的符合道秩(这是最恰当和最形象的比方)。于是,吉凶就隐藏在这种道秩之中。
首先观察每一爻象的好坏,就看它在全卦卦象中所占的位值合不合礼?合礼则吉,无礼则凶。因为,礼者,理也。合礼就是讲道理。讲道理做人的人,就是合生生之道的人。合生生之道的人叫“有道”“得道”,没有人不欢迎,没有人不喜欢。故孟子曰“得道多助,失道寡助”,无不是讲的中华文化的道统本根。这就是所谓《易》理的爻位说。
具体说来,共有以下七种类型:
一,当位说
每卦有六爻,但爻要各当其位才好。而爻位又有奇偶之分:初,三,五为奇,属阳位;二,四,上为偶,属阴位。六十四卦,共有三百八十四爻,凡阳爻居于阳位,阴爻居于阴位,则为“当位”,亦称“得位”、“得正”;反之,凡阳爻居阴位,阴爻居阳位,则为“不当位”,或称“失位”、“失正”。象征于人事来说,就是不合礼义,不讲道理,德不配位。亦即阴阳错位,犹老婆阳刚,她要丈夫温柔,逆反人性,不出问题才怪?如今天很多家庭,经常离婚。断卦者无需观听对象是谁,就看他(她)所求卦象若何?只要依《易》而思,如此解卦,而求卦者则一定会说:您是神仙,您我毫不相识,竟已然知晓我家的现实。这就是《易经》能够占筮的神奇。累试不爽,其实,对断卦者来说,一点也不神秘,各种天机就在道统中。
凡当位之爻,又象征事物的正常发展,亦即人性的变化,要遵循正道,符合规律;而不当位之爻,则总体象征事物的发展背逆正道,违反生化的规律。如此,在一般的情况下,当位则吉,不当位当然就凶。而占卜解卦者,就是以此来判断吉凶。
但是,爻象的当位与否,也并非判断吉凶的绝对标准,《易》理非常注重内外条件,即环境的“变易”。因为,在各卦各爻所处的复杂条件和诸多因素影响下,有时“当位”之爻却有转向“不当位”的可能,犹当官有了贪污腐败的条件,往往亦能丢官杀头一样。反之,“不当位”之爻也有转向“当位”的可能。这要看爻象是不是处在可变环境中。所以,一部《易经》,“有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”。(《系辞。上传》)所谓“尚”者,守道尚德之谓也。故所有的爻辞常有提醒“当位”者守正防凶之语,亦多有勉励“不当位”者趋正求吉之嘱。
二、应位说
应者,相应、感应之谓也。
所谓的“应位”,是指凡六十四卦的下卦三爻,能与上卦三爻异性相吸,皆能两两交相感应,亦即初爻与四爻感应,二爻与五爻感应,三爻与上爻感应。这种两两交相感应之爻,《易》理称之为“应爻”。
“应位”说就这样把上下卦的爻象分“有应”与“无应”两种:凡阳爻与阴爻,才能相互感应,如初爻为阳,而四爻为阴,二爻为阴,五爻为阳,则为“有应”;反之,凡阳爻遇阳爻,或阴爻遇阴爻,这叫同性相斥,如初爻为阳,而四爻也为阳,或者二爻为阴,五爻也为阴,则为“无应”。在一般的情况下,“有应”为阴阳感应(亦称合璧),当然是一种吉象。而“无应”则是两性相斥,“相对斗争”者必凶。所以,丛林文化的“相对立而发展”是毒害我子孙,颠覆我中华文化的胡说八道。没有误人子弟的“相对统一”一说,只有“致中和,天地位焉,万物育焉”的道统天理认知。(《中庸》)
爻位之间的这种交感对应关系,象征着事物的阴阳和谐,“应位说”体显的正是中华文化的至高哲理“中庸之道”。
三、中位说
凡六爻卦的爻象所居位次,《易》理有道秩的严格讲究,第二爻在下卦中心,第五爻在上卦中位,称之为中,象征事物守持中道,行为不偏。
凡阳爻居于中位,象征刚中之德,凡阴爻居于中位,象征柔中之德。
在一般情况下,即使爻不当位,但如果居二爻,五爻之位即中位,仍然是吉利的。
若阴爻居于二位即中位,阴位;阳爻居于五位即中位,阳位,则既中且正,称为中正,这在《易经》中尤具“至善”美德的象征。
中与正相比,中德又优于正德,因为《易经》崇尚中和之道,中庸之道,“允执厥中”。
四,承乘说
此说所论,是一卦中相邻两爻的之间的关系:在下之爻为承,在上之爻为乘。承者,承接也。乘者,乘凌也,欺压也。
如果上爻为阳,下爻为阴,则为阴承阳,阳乘阴,此种关系为顺;反之,如果上爻为阴,下爻为阳,则为阳承阴,阴乘阳,此种关系为逆。顺则吉,逆则不吉。
《易经》注重揭示道秩伦常,体悟阴爻上承阳爻的自然意义,因其象征卑微顺承尊高,柔弱者顺承刚强者。此谓阴阳和顺。但此时爻义须视具体情况而定,大体是以阴阳当位之爻相承为吉,不当位相承为凶。《易经》以阴爻乘阳爻为“乘刚”,这是一种违背自然秩序即道德伦常的现象,它象征弱者乘凌强者,小人欺侮君子,爻义多不吉善;但阳爻居于阴爻之上,则不言乘,因为这是天道常理。
由此可见,所谓承乘之说,表述的也是《易经》阳生阴养,重生轻死的自然道统观念。
五,往来说
持此说者认为,凡卦中各爻之间可以上下往来,但又特定有指,即从下到上为往,从上到下为来。然后,以此道秩是否相符,从而判断吉凶,主要看往来的自然之道是不是如此。如以随卦为例,震下兑上,从卦象整体看,下卦为震,为刚为动,上卦为兑,是柔是悦,如此上下往来,刚柔相济,便有随和之义,随卦的本意就是如此,凡占卜求得此卦,当然为吉。
六 比位说
持此说者诠《易》时,把《易经》的诸爻逐一相连,将并列者谓之比,如初爻与二爻比,二爻与三爻比,三爻与四爻比,四爻与五爻比,五爻与上爻比。然后通过爻位的互比关联,象征事物处在相邻环境时的作用与反作用,往往由于其他因素的交互配合而影响爻义的吉凶。
七、趋时说
时者,时机也,时间也。
持此说诠《易》者认为,一卦卦爻辞的吉凶取向,会随卦爻象所处时机的不同而变化,当适时之时才会吉,不适之时才会凶。
八、据位说
持此说诠《易》者认为,在一个重卦中,如果一个阳爻位居阴爻之上,那么这一阳爻对于其下的阴爻的关系为据,如升卦,其第二爻为阳爻,初爻为阴爻,二者的关系就是九二爻据初六爻,简称“二据初”。
总之,凡占断卦象,必须心系四象演变的天道整体,然后综合阐述各种自然环境的依存关系,从而判断求卦主体的顺逆情况,以此说明吉凶。所以说中华文化的思维方式是体悟自然的时空整体,否定片面的科分世界,这跟西洋文化的科学进路完全不同。一个是注重归纳性的综合,一个是强调解剖性的分析。注重归纳的文化,善于体察多种因素,不执于一端。强调科学分析的文化,只会抓住一点,不及其余。讲综合者,关心各种生存因素;强调分析者,只会盲目自利。而道统的原理则是,关心其他生存因素者生,因为得道多助,只会盲目自利者亡,因为失道寡助。
因此,术数断卦,也必须以中华文化的道统为据,无道不得生搬卦辞爻辞,硬套卦理。而只有善于体察所占事物的各种自然道理,如卦辞,爻辞,卦象,爻象,方位,易数,五行等等的关联,这种关联察知得越多,所占事物在《易》的宇宙图式中的坐标点就越清晰,越明确,占断就会越准确。
76、什么是纳甲?怎么纳甲?
答:纳甲是在卦中装纳天干五行,以此匡定卦气坐标,此法为纳甲,是取天干的头一个甲字为题。因此简称纳甲。
既然纳甲,首先需要配五行,一是卦配,二是爻配,其道理各异。这样匡定卦气的目的,黄帝演易时,可把天文地理的基本原理表述的更明确。我们知道,天干地支是黄帝命大桡观星测斗发明的。所谓观星测斗,今天咱们已然全盘西化的语境把这叫科学,叫天体物理,叫力学研究。可见中华文化的力学研究在黄帝时代就遥遥领先世界,根本不是历史的“愤青”们胡诌的中华文化中没有科学,只是不用科学作表达,因为它没道统二字准确。而黄帝主要是想用此发现,来让人熟知“卦”与“爻”的阴阳五行性质,以应对四象变化的生化流程属性,以便人的生活顺应。所以,他在原始八卦的基础上,对八卦进行上下重叠。重叠以后,八经卦就变成了八纯卦。再把八纯卦分八宫,每宫有八卦,于是,八八六十四卦,可无限衍生万事万物万理。而其卦象的时空指代次序,也可用五行之气严谨的区分。为了把道理说清,我们还是先从纳甲的道统原理说起。
那么,怎么在卦中纳甲呢?将天干纳入八卦的方法是:先将天干纳于五方:东方甲乙,南方丙丁,西方庚辛,北方壬癸,中央(或者说上下)戊己。这已囊括整个宇宙时空。
再把月亮的晦、朔、盈、亏与八卦之象进行对应性的确定,于是乾纳甲、壬,坤纳乙、癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁。
为什么要如此纳甲呢?这是不可人为杜撰的,因为观星所得:每月初三黄昏,新月出现在西方的庚位,新月的形象和一阳初生的卦象,就是原始震卦的表述由来,故将“庚”纳于震卦。
初八日,月为上弦,黄昏时出现在南方的丁位,此时月的形象上虚下实,阳象增加,与二阳一阴的兑卦卦象对应,故将“丁”纳于兑卦。
十五日为“望”,黄昏时,圆月出现在东方的甲位,此时月亮盈满,阳象最盛,其形象与三阳爻的乾象相应;又因月为太阴,“壬”为水之精,故将“甲”“壬”纳于乾卦。
十七日开始亏缺,阴象始生,平旦时分月落于西方的辛位。此时月亮稍亏的形象与一阴始生的巽卦卦象一致;故将“辛”纳于巽卦。
二十三日为下弦,半圆形的月亮在平旦时消失在南方的丙位(俗谚所谓二十二三,月落正端)。此时月的形象上实下虚,与艮卦卦象一致,故将“丙”纳于艮卦。
三十日为晦,月亮不出,阴象盛极,可认为是黄昏时即消失在东方的乙位。此时月全亏,和三阴的坤卦正好相匹;又因“癸”为阴之精,故将“乙”、“癸”纳于坤卦。
离为日,坎为月,日月居中,中央为戊己,戊为阳干,己为阴干,坎为中阳,故以“戊纳于坎卦;离为中阴,故以“己”纳于离卦。
从以上纳甲的自然原理可以看出,黄帝命他的老师大桡建甲子,其对《易》的继承发展,这完全是以自然的天文演化为据。讲的依然是生化流程的道统秩序。
另外,五行与方位的对应关系则是:木主东方,火主南方,金主西方,水主北方,土主中央。将五行天干与方位相配合即为:
东方甲乙木,甲为阳木,乙为阴木。
南方丙丁火,丙为阳火,丁为阴火。
西方庚辛金,庚为阳金,辛为阴金。
北方壬癸水,壬为阳水,癸为阴水。
中央戊己土,戊为阳土,己为阴土。
由此可见,因为纳甲,八卦就可具体按其属性而分,分为阳四宫和阴四宫。其中乾、坎、艮、震为阳四宫,巽、离、坤、兑为阴四宫。
而十天干,本身就有阴阳之分,其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干,乙、丁、己、辛、癸为阴干。于是,乾纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁,正好是阳卦纳阳干,阴卦纳阴干。列表如下:
乾
坤
震
巽
坎
离
艮
兑
甲 壬
乙 癸
庚
辛
戊
己
丙
丁
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
但是,仅将十天干纳入八卦之中,并不能就此进行占筮,还必须给八宫六十四卦每卦六爻都纳入地支,天干也不例外,我们将在后问分解。而且在后来的纳甲占筮中,地支比天干更重要,明清时甚至只用地支,不用天干。
77、纳支是什么?怎么纳支?
答:所谓“纳支”,就是将十二地支(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)按其阴阳不同的顺逆次序,隔位将其纳入卦中各爻。这便是纳支(十二地支的顺逆次序与方位可参看下图整体卦象的纳支)
前面我们已经明确讲过,大家已然了解,地支的发明,是可直接对时间的变化进行指代的,其发现的依据是律吕飞灰,二十四节气的生化流程,旺相休囚。其中十二支的指代对月
份来说是定月不变的,对时辰来说是定时不变的。也就是说从三阳开泰(卦)的正月起建寅,从零辰(晨)前后两小时起为子时,是众所周知,亿万年不变的。
而所谓按顺时和逆时的次序,隔位相配在阴阳两宫六十四卦中把地支配入各爻,跟上图的时空纳支又有不同。从上图纳支我们可以看出,时间的月份和空间的方位,在卦象上进行纳支是固定不变的。那么,怎么以不变应万变来测定每一求卦人事的具体信息呢?那就要对每一卦的不同爻画进行具体定位了,因为每一人事在同样的时间段,所求的具体卦象会千差万别,这样才能知道这千差万别的求卦人,所求卦象的哪一爻代表哪一时空段。这就叫以不变应万变。例如,初爻是卯,隔位而配,二爻就是巳或丑,初爻是申,二爻就是戌或午,其余类推。
但因八卦分阴分阳,故八纯卦六爻纳入地支的方法,阴阳各不相同。阳四宫各卦按顺时针方向隔位相配,而阴四宫各卦,则按逆时针方向隔位相配。如阳四宫纯乾卦,初爻地支为子,按顺时针方向隔位依次相配应是:二爻为寅,三爻为辰,四爻为午,五爻为申,上爻为戌。而阴四宫的纯坤卦初爻为末,按逆时针方向隔位相配应是:二爻为巳,三爻为卯,四爻为丑,五爻为亥,上爻为酉。
而阳四宫中,其他三纯卦的初爻地支分别是:坎卦初爻为寅。艮卦初爻为辰。震卦初爻为子。
在阴四宫中,坤以外其他三纯卦的初爻分别则是:巽卦初爻为丑。离卦初爻为卯。兑卦初爻为巳。
这样八纯卦的六爻纳支,我们就可以用下面的图示表述出来:
为了便于查对,现将八卦六爻配地支列表如下:
分 宫
卦 序
初 爻
二 爻
三 爻
四 爻
五 爻
上 爻
阳
宫
乾
子
寅
辰
午
申
戌
坎
寅
辰
午
申
戌
子
艮
辰
午
申
戌
子
寅
震
子
寅
辰
午
申
戌
阴
宫
巽
丑
亥
酉
未
巳
卯
离
卯
丑
亥
酉
未
巳
坤
未
巳
卯
丑
亥
酉
兑
巳
卯
丑
亥
酉
未
上面是十二地支纳入八卦六爻的情况,而天干纳入八卦六爻则比较简单,我们放在后问详细回答。
78、卦爻纳甲是如何细化的?
答:前面我们在谈纳甲时,已经回答了整体卦象的乾纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁。但没有进一步阐明六十四卦每爻的具体纳甲是什么?因为这要把纳支讲完后,靠干支合在一起才有变化区分,所以,只能回头再细说每爻纳甲的基本道理,这样,整体理解就好明确多了。我们知道,天干共有十个,它是专门用来测定阳光阳气周期变化的。故天干表述的是乾道五运的道统原理。关于什么是五运,前面已经解释的很细,仓颉造这个“乾”字时,就把道理形象的寓于字中,即“十日干气”为“乾”。
但十干对应八卦,如果把一卦配一干,以此确定卦理的阴阳五行,显然干多卦少,多出两干。于是,就将八纯卦的乾坤两卦,因其纯阴纯阳,把它上下拆分,即把乾卦的内卦三爻全部纳甲,外卦三爻全部纳壬,再把坤卦的内卦三爻全部纳乙,外卦三爻全部纳癸,这仍然是阳纳阳,阴纳阴。于是,天干与八卦就对应了。
而震、巽、坎、离、艮、兑──六卦的六爻所纳天干是相同的,如震卦六爻都纳庚、巽卦六爻都纳辛等。但这并不等于说,八纯卦以外的五十六卦,都以各卦所居宫次类推。而恰好相反,事实上将乾坤两卦拆卸开来,把它以上下区分,即内外区分,就等于是用原始的三爻八经卦来回答五运六气基本的原理,而且以其经卦的上下类推。也就是说,必须承认儿子是老子养的,不是像今天的──丛林文化的人文教化,儿子是爹,爹是孙子,爹亲娘亲,不如党亲,因为党就是利。而道统确定,明明是“君子不党”,也知道为人不能“结党营私”,且又自己打自己嘴巴,骗人“立党为公”,不能自圆其说,自然的道统秩序被彻底颠覆。
由此可见,这样,八纯卦的六爻,是如何纳入天干的,也就十分明确了。现列表如下:
分 宫
卦 序
初 爻
二 爻
三 爻
四 爻
五 爻
上 爻
阳
宫
乾
甲子
甲寅
甲辰
壬午
壬申
壬戌
坎
戊寅
戊辰
戊午
戊申
戊戌
戊子
艮
丙辰
丙午
丙申
丙戌
丙子
丙寅
震
庚子
庚寅
庚辰
庚午
庚申
庚戌
阴
宫
巽
辛丑
辛亥
辛酉
辛未
辛巳
辛卯
离
己卯
己丑
己亥
己酉
己未
己巳
坤
乙未
乙巳
乙卯
癸丑
癸亥
癸酉
兑
丁巳
丁卯
丁丑
丁亥
丁酉
丁未
从上表看,八卦中纳入天干非常简单,除了乾坤两卦《乾》内卦三爻纳甲,外卦三爻纳壬,《坤》内卦三爻纳乙,外卦三爻纳癸外,其余六子卦,按卦性的阴阳,通卦纳干到底。如《坎》卦通卦纳“戊”。但支在卦中的变化是各不相同和。因此,只有天干地支合起来,才能对时空变化的生化信息定性定位,从而准确测定。
关于八卦的纳甲,前人曾总结有一首纳甲歌,歌词是:
乾金甲子外壬午,坎水戊寅外戊申。
艮土丙辰外丙戌,震木庚子庚午临。
巽木辛丑并辛未,离火巳卯巳酉寻。
坤土乙末加癸丑,兑金丁巳丁亥凭。
这首歌的内容,指出了八纯卦初爻和四爻的干支,还可以用下列图式标图:
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
五行
卦名
上下
金
乾
壬午
水
坎
戊申
土
艮
丙戌
木
震
庚午
甲子
戊寅
丙辰
庚子
木
巽
辛未
火
离
己酉
土
坤
癸丑
金
兑
丁亥
辛丑
己卯
乙未
丁巳
(注:上图“卦名”栏中应放卦画图象,因电脑操作不熟,请谅解。“上下”栏,指每卦的内卦初爻、外卦第四爻)。
至此,八纯卦的纳甲已经解决,而其余五十六卦的纳甲,也是依据八纯卦的纳甲道理进行,子承父志。即其余五十六卦也都是用三爻画的八经卦构成,术语统称为重卦(重叠之卦),每一重卦内卦三爻的干支,必须与相应纯卦的内卦三爻干支完全相同,此重卦外卦三爻的干支,亦必须与相应纯卦外卦完全相同。也就是内卦对内卦,外卦对外卦。例如《天地否》卦的内卦为坤,外卦为乾,而纯《坤》卦的内卦三爻的干支依次为:乙末,乙巳,乙卯;纯《乾》卦外卦三爻的干支依次为:壬午,壬申,壬戌,则《否》卦外卦三爻的干支也是壬午,壬申,壬戌。这样《否》卦从初爻至上爻的干支就是乙末,乙巳,乙卯,壬午,壬申,壬戌。
再如《雷火丰》,内卦为离,外卦为震。而纯《离》卦内卦三爻的干支依次为:己卯,己丑,己亥,则《丰》卦的内卦既然为《离》,那么,《丰》卦内卦的三爻干支也只能是己卯,己丑,己亥;而纯《震》卦外卦三爻的干支为:庚午,庚申,庚戌,则《丰》卦外卦三爻的干支也只能是庚午,庚辰,庚戌。这样,《丰》卦从初爻至上爻的干支就是:己卯,己丑,己亥,庚午,庚申,庚戌。《否》卦和《丰》卦的纳甲卦图如下:
依照上述法则,其他五十四卦无需再作举例,每卦各爻的干支瞬时间可一一比照推出。
79、八卦中的“六亲”十神如何指代?
答:所谓“六亲”,命理学也称“十神”,也叫“六神”。就是“父母”、“兄弟”、“子孙”、“妻财”、“官鬼”。前面我们已经在“关于地支是怎么指代人命的”第59问中有所回答。所谓“亲”的意思,是指我们身边不可或缺的直接社会关系,其实主体外只有五亲,加上自己便为六亲。这样讲六亲,大凡各位看官一听便懂。可靠术数算命算卦为生的方士,他们却不干,于是故弄玄虚,搞个非业内求生者,而不外传的所谓“十神”唬弄百姓。当然,这“十神”至今也成为传统文化必须传承的组成部分。十神便是正印、偏印(父母),比肩、劫财(兄弟),食神、伤官(子孙),正财、偏财(妻财),正官、偏官(官鬼)。其中“偏印”为枭神恶煞,又简称为“枭”,“偏官”为凶神七杀,又简称为“杀”。这都是哪里跟哪里?敝人开始学这些词汇的时候,也深感头疼。可明白和习惯后就好了。您还别说,要真正学懂传统文化,少了这层理解,根本就谈不上什么国学教授,国学专家。换一句说,没有这层理解的所谓教授专家,大凡在讲国学时,也总是只会以丛林文化肢解祖宗文化,依然全是在唬弄百姓,毁灭道统。
而在卦理上要掌握定“六亲”的方法,必先熟悉五行生克原理,八卦的五行属性,六十四卦的分宫及其属性。当然,这些,前面我们已经详细答复。而“六亲”是以一卦所在宫的五行和每爻所纳地支的五行来定的。该卦所在宫的五行为“我”,各爻所纳地支的五行为“亲”。看“我”和“亲”之间的关系,就可确定每爻的具体“六亲”是什么。而定“六亲”的道统原理则是:生我者为父母,我生者为子孙;克我者为官鬼,我克者为妻财;比我者为兄弟。现举卦例如下:
通过上面的《否》《丰》两卦,我们先查《否》卦居乾宫,其五行属金,所以,给《否》卦定“六亲”时,“我”为金。然后看各爻地支的五行属性。《否》卦初爻地支为未,未属土,土生金,生我者为父母,其初爻“六亲”便定为父母。其二爻地支为巳,巳属火,火克金,克我者为官鬼,其二爻定为官鬼。其三爻地支为卯,卯属木,金克木,我克者为妻财,其三爻定为“妻财”。其四爻地支为午,午属火,火克金,克我者为官鬼,其四爻定“六亲”为“官鬼”。其五爻地支为申,申属金,金与我比肩相帮,故比我者为“兄弟”。其上爻地支为戌,戌属土,土生金,生我者为父母,故生我者为“父母”。
再查《丰》卦居坎宫,坎宫五行属水,所以《丰》卦的“六亲”就只能以“我”为水。然后再看《丰》卦各爻地支的五行属性,《丰》卦的初爻地支为卯,卯属木,水生木,我生者为子孙,故《丰》卦初爻定“六亲”为“子孙”。其二爻地支为丑,丑属土,土克水,克我者为官鬼,故其二爻定“六亲”为“官鬼”。其三爻地支为亥,亥属水,水与水比肩相帮,故其三爻定“六亲”为“兄弟”。其四爻地支为午,午属火,水克火,我克者为妻财,故其四爻定“六亲”为“妻财”。其五爻为申,申属金,金生水,生我者为父母,故其四爻定“六亲”为“父母”。其上爻地支为戌,戌属土,土克水,克我者为官鬼,故其上爻定“六亲”为“官鬼”。
这里只举两卦为例进行说明,其余六十二卦,各卦的“六亲”依此类推。而对八宫中各卦的“六亲”指代,前人总结出一首《六亲歌》的口诀,现转录于下:
乾兑金兄土父传,木财鬼火水子然。坎宫水兄火为财,土鬼金父木子来。
坤艮土兄火为父,木鬼水财金子路。离宫火兄水为鬼,土子木父金财助。
震巽木兄水父母,金鬼火子财是土。
以上口诀,我们只要把前两句解释一下,后面就不解自明了。第一句是说《乾》《兑》两卦五行属“金”,故而,求得《乾》卦或者《兑》卦的“我”这个命主,便也跟着是金,所以,以“金”为“兄”,以生金之“土”为“父”。第二句的意思是说,能被我这个“金”砍伐的树“木”,对我这个“金”来说便是有用之“财”,“火”能烧化“我”这个“金”子,“火”对我这个“金”来说便是“鬼”,我这个“金”子化后便成水,所以“水”便是我这“金”子所生之“子”。后文依此类推。
关于“六亲”间的生克关系,先儒作过如此归纳:
“子动生财,不宜父摆,兄动克财,子动能解。财动生鬼,切忌兄摆,子动克鬼,财动能消。父动生兄,忌财相克,鬼动克兄,父动能泄。鬼动生父,忌子交重,财动克父,鬼动能中。兄动生子,忌鬼摇扬,父动克子,兄动无妨。子兴克鬼,父动无妨,若然兄动,鬼必遭伤。财兴克父,兄动无忧,若然子动,父命难留。父兴克子,财动无事,若是鬼兴,其子必死。鬼兴克兄,子动可救,财若交重,兄弟不久。兄兴克财,鬼兴无碍,若是父兴,财遭克害”。
这里面所讲的“动”、“交”、“重”,显然都是变动的意思。而变动又从哪里去求得呢?那就要牢记成卦时的“动爻”即“变爻”,前面的答疑讲的很详细。
到这里我们可以看出,在卦中纳甲纳支的作用,是可把生命流程的时空进行定位,帮你找准十神六亲的生克信息。前面的答疑中,我们已经讲清了爻在卦中对“时辰”不变的定性指代,这里又讲清了爻在卦中对“十神”“六亲”的定性指代。于是,各种生命信息的坐标就非常清楚了。
这就是道统文化的神奇与奥秘,但你却没法以科学作解释。因为它比科学的鼠目寸光高万倍。科学的牛顿力学,只在有限的局部时空是真理,没法套住粒子无限的相互湮灭,量子力学的测不准原理。也回答不了爱因斯坦的广义相对论。所以,咱们全盘西化,迷信丛林文化,抵毁祖宗文化,才是既不肖,又愚蠢。殊不知任何丛林文化都不是自己的身体,而只能穿在身上当衣服。衣服是什么?衣服是护身的工具。仅此而已。
因此胡锦涛说“要弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”,也就是说只有认祖归宗,才能受到亲情的认可,从而整合人心人性,凝聚全体炎黄后裔子孙的共同力量,中华复兴才有望,他的话是对的。因为只有共同的意识形态不丢,共同的文化灵魂尚在,才是真正优秀的民族。文化消亡才是真亡国,造成文化亡国的人,才是中华民族的共同魔鬼,比秦始皇坏万倍,历史迟早会作清算。
为直观“六亲”间的生克关系,可用下图示意:
关于“十神”即“六亲”间的生克关系,可以说无论是四柱运算,还是八卦占筮,无论是风水堪舆,还是中医治病都要经常用到。前面我们已经提过,“十神”也称“六神”,即也有用青龙,白虎,朱雀、玄武,勾陈、螣蛇作指代的,这里的“六神”便是时空的“六合”,亦即东、西、南、北、上、下。可见,只是“六亲”的表述词汇各有不同,而五运六气的演化道理,万物的道统生化流程及其各种自然秩序的对应,则是完全一致的。所以,十神六亲的生克道理,学国学应当熟知和牢记。
80、爻象的位次贵贱是如何象事状物的?
答,爻象的位次贵贱不是人为而定,乃是生生之道──道统秩序的自然描述。所以在象事状物,事理指代上有明确的归类。这对术士们断卦说事很重要。关于爻象成卦位次贵贱的基本原理,我们已在第33问“怎么理解‘二多誉,四多惧,三多凶,五多功’”的答疑中作了详细的解释,这里不另赘述。但是,各种具体象事状物的归类,在六爻位次上的指代,该问并没详细涉足。然则,人们求卦问卦的事总是千差万别,术士们回答以何为据呢?当然只能以爻象为据,爻秩为据,爻象的变动为据,爻象的五行生克为据。这就是道统文化生化流程的基本原理。因此,历史的断卦便对事物的指代,作了各种分类的详细规定。见下表:
八卦爻秩象事状物指代表
爻
事
上爻
五爻
四爻
三爻
二爻
初爻
天时
天
雨、日
雷、虹
风、霞
电、露
云、雾
豪宅
祖宗
父人
母门
兄弟
妻妾
小口
国事
太庙
天子
公侯
大夫
士子
庶民
鬼神
天神
社司
土地
家先
出命
井神
求谋
国事
官事
人事
家事
身事
心事
疾病
头脑
心肝
肺
体骨
皮肉
五脏
六畜
马
牛
羊
猪
犬
鸡
出行
店舍
道路
车马
行李
伴侣
己身
买卖
地头
店舍
中途
侣伴
己身
行货
蚕桑
蚕
箔
桑
人
伴
种
田禾
水
天
牛
人力
秧
种
行人
地头
道路
户
门
身
足
产育
公婆
稳婆
夫身
看生
胎胞
产妇
斗殴
官司
刀枪
挺杖
拳头
骂詈
口舌
词讼
圣驾
部台
监司
府
州县
耆保
盗贼
外省
外府
外县
街市
邻里
家贼
逃亡
外境
州
县
镇
市
乡
通过上表可以看出,爻秩的象事状物,已涵盖社会生活的方方面面,对于今天的时代来说,只有语境的变化区别,没有象事状物的不同。不是说你自己作贱自己,染一头黄发就是洋人了。也不是说你不承认君王,国家主席就不是君王了。同样的道理,今天的“飞弹”就是祖宗文化讲的“刀枪”,今天的“宝马”“奔弛”就是祖宗文化讲的“车马”。所以,敝人常常自我奚落,咱们这些当代“愤青”,老是紧跟历史的“愤青”,崇洋媚外,总是外面的月亮比中国的圆,文字语言也用洋词作匡正,视自己的文字文化为拉圾,为腐朽,视听的喜怒均以洋化为乐,愚昧的都成了庄子笔下的“朝三暮四”之“猴”。这都是怎么了?
因此,本《答疑》文的布道推出,答疑是次,更不是要告诉您怎么算卦算命,只因为这是知识,而知识并不等于文化,但知识是构成文化的基础。所以这些知识是建筑中华文化这座宏伟大厦的钢筋水泥,黄沙木石和砖瓦,讲道统不能逾越。看不清这些构建,就认不清中华文化。所以,本术数基础知识的回答,我承认有可能让您学会算命算卦,或者成为风水先生,但这绝非本《答疑》的本意和目的。子曰“君子不器”,所以,本《答疑》的目的重在启蒙,重在修复中华文化的道统。这样方能让人明白,为什么做人要:没有道理的话不说,“非礼勿言”,没有道理的事不认,“非礼勿视”,没有道理的法律通不过,“非礼勿听”,没有道理的事不做,“非礼勿动”。于是,社会就和谐了,被人为丢失的道德灵魂,就重新归附到每一华夏子孙的心灵中来了。所以子曰“吾与史巫同途而殊归矣”。