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 打座知识须知1   乘一法师简介：
乘一法师法名常济，字登觉，俗姓梅。1994年依上海元音金刚上师修学禅净密，1997年于福安万寿寺闭关修学三年三月三天，2000年接印心宗法脉代师灌顶传法。2007年接深圳弘法寺本焕大师禅宗临济正宗第四十五世法脉，大师传法偈曰：常持诸佛无上戒，济世救人悟真如，乘愿应世弘圣法，一心不二普度生。
在恩师茗山长老、本焕大师、慧律法师、晋美彭措法王、白玛格桑活佛、元音老人、徐恒志上师的提携开示指导下，从事禅宗、净土、密法的教学，讲授楞严、法华、大珠和尚顿悟入道要门论等大乘经论和修行法门，对诸佛菩萨及善知识常怀感恩心……
   二七第一天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是二零零九年十一月十六日，星期一，农历是九月三十日，是第二个七的第一天。通过一个星期地打七，大家都有很大得进步，从大家的表情上可以看得出来，很欢喜，很轻安。你心虽然欢喜，但是不要说话哦。欢喜了就高兴，控制不住就要说话，找人谈我的禅定怎么样、我怎么坐在莲花上、我怎么空掉、什么都来了,你不要找人谈这个，相互之间也不要谈论。如果放在心里控制不住，有什么境界自己不明白，你可以问师父，这是好事情！第一个七辛苦过去了，第二个七就坐得轻安了。
     有些问题在此先说明，有人身体欠佳，处于亚健康状态，通过打七，病气病兆会翻出来，不要害怕，要坚强再坚强，要坚持再坚持！这是好事情，翻出来了，就好了。我跟你们讲，我的业障比你们重，自从打七以来，就没有一天好日子过。你们不知道，打七之前，我的嘴里就有两个溃疡，吃饭也受影响，讲话又不好讲，这两天舌头说话都转不过来，吃东西硬吞下去的，加上我讲话本身发音不是很准，可能你们听起来很麻烦。所以说，没办法，我不讲你们不知道，也不是好受的，说明我业障重，寒气的虚火翻上来了。
     通过打坐，这几天大家出现了些问题，有人心脏跳得快一点，有人身体哪个部位有不同反应，这属于正常情况，不要害怕，坚持过去就好了。
     这几天气温较低，南方的冷和北方冷不一样，北方有暖气，南方冷没暖气。这里是第一年开始打七，第一次打七有好多准备工作要做，准备了一个多月，有些准备工作来不及做，加之今年提前降温，老天似乎也在考验我们。希望大家多多地原谅！其实这样的条件，从我组织几次打七的情况来看，还算比较好的啦！那年在卧龙山打七，山顶上的大殿密封程度不好，风呼呼地吹进来，在灵岩寺的那次打七也很冷，这里相对而言好多了，请尽量坚持！实在冷得坚持不住的，到护法那里登记一下，护法会根据轻重缓急，统一安排。
     下面讲一下经费情况，明文规定打佛心七要交生活费，是第一次。印心宗这几年打七都没有明文规定要交生活费，是大家随意交，如果不够开支由常住补贴。这次我们根据借用道场的实际情况以及其它一此因缘，提出每人每星期交300块钱的伙食费，是在试行与摸索阶段。第一个七打下来，总共收到打七费用是45700元人民币，第一个星期伙食费支出人民币是6032元3角。大概的情况是这样子，给大家讲一下，使大家心中有个数。生活费若不够，常住再补贴进来。生活费若有剩余，供养常住佛法僧可以吗？若要退还也可以提出来，同意供养常住佛法僧的，请举手！大家同意了，那么若有余款，我们就供养常住佛法僧了。第一个七的情况就这样，第二七、第三七的经费收支情况到时候再公布。账目管理有出纳，会计，总管。每一分钱的收支，由出纳经手，会计审核，总管审批，管理应该说是到位了。这个问题就这样简单讲一讲。
     其他几个问题，刚才在食堂里跟大家讲了，希望大家严格要求自己，严格遵守打七的各项注意事项，将这次佛心七打得圆满些，收获大些！
     接下来给大家讲证体启用。昨天我们讲了个开头，今天讲打坐的时候应该怎么做。
       上座时：
     第一、在六印时，当遵师所嘱如法而修，勿坏规矩，勿贪多，勿性急，勿争胜，勿怕难，勿杂他课。
     修心中心法六印的过程当中，一定要遵守上师所传教法，如理如法地用功修行，不要坏规矩。就是说，上师叫你怎么修行，法本上叫你怎么修法，你就要如理如法地努力用功。怎么修法？有修法的程序，不能坏规矩，不能自己想个程序出来。在一百座以内，每天只能修一座二小时，不能贪多。一百座以内，尤其是五十座以内，如果一天修两座的话，那个反应是很强烈的，那会白天晚上都睡不着觉，犹如吃了长白山人参一样，有些人就害怕了，因为修这个法的力量很大，所以不能贪多坐，一百座以后可以加坐，这个就是规定。碰到问题，碰到有烦躁的事情，就是碰到修法上一些问题，心不要急，不要急性子。很多事情它是需要时间和功夫来磨练的，你这个因缘的生起和灭了，需要一定的时间因缘的，不可能马上一个事情成住，马上就要把它坏灭掉，如我这个溃疡，它就要经过一定时间，溃疡已经发出来了，不可能马上灭掉，要耐心地等待，慢慢会好起来，所以碰到问题，碰到什么地方不舒服，心不要着急。
     修行不能争胜好斗，相互之间不要比较境界。他打坐怎么有这么个好的境界，我怎么没有这个境界，然后自己也要追求这个境界，这叫好胜心，这样就是妄念上加妄念了。要求大家在打七的过程中，在今后打坐修行的过程中，同学之间不要相互讲禅定境界，不允许讲禅定境界，你讲了会动人家的心，因为每一个人无量劫以来的修行因缘各不相同，每个人所接触的生活环境也不相同，所以各自在打坐过程中翻出的禅定境界也不一样，没法比较，不可能一样，双胞胎还长得不一样呢！所以说不要去比较，不要去争胜，各有各的境界，各有各的优缺点。在修行的过程当中，多看别人的长处，多学习别人的优点。同事之间、同学之间要相互学习，要取长补短，不要整天盯着别人的缺点，忽视别人的优点，这样你就会有“我慢心”生起来！要相互关心，要关心你周围的人，不要那么自私，整天想着自己打七过程中怎么样舒服一点，怎么样好一点，你的一言一行都会影响周围的人，多考虑周围的同学、同修，让他们能够更好地修行，给他人创造好条件，宁愿自己辛苦一点，要有这种相互关心的心态。你整天都为自己着想，问题就出来啦，烦恼就出来啦。打七过程当中，尤其是女众，心量要放大，每次打七碰到问题女众是比较多的，这是心量的问题！多为别人考虑，少为自己考虑，问题就没那么多了。
     在修法过程当中，不要怕困难，比如说手痛、脚痛，还有哪个部位翻病兆，这是正常情况，随着时节因缘它都会过去的，有生就有灭，不要怕困难，要迎难而上，克服这些困难就是进步。还有一个就是不要杂修，在修心中心法六印过程当中，一般不提倡再修其他的法，要专心修这个法。杂修其他的法，则用心不一。有些同学说修一座心中心法，刚开始修太少，太少可加修一座大莲花手印（六字大明咒），那样不属于杂修。大莲花法和心中心法是属于一体的，是同一个法门，都是观世音耳根圆通无相法门。在百座之内，早上修一座心中心法，如有时间，晚上再打一座大莲花手印，千万不要两座都打心中心法。否则就贪多了，把种子翻起来你受不了。切记！切记！
     第二?、手指酸痛时，乃拔除业障时也，越要息心，专顾持咒，立即不酸；若一有妄念，即又酸痛，比之小学中严师督责尤为严切。一切修法设备务照乙亥讲演录所示，不可更张。
     我们打坐的时候手指酸痛。手指连心，把你的业障、病气从手指中拔出来，从全身所有的毛孔中翻出来，手指的酸痛和其他的腰酸背痛都是属于翻业障的显现。有些人心脏跳得厉害，有些人心脏痛得厉害，这也是翻业障的一种现象，遇到此种情形不要烦恼，把心息下来专注地持咒，一心一意地持咒，酸痛慢慢就会消去！你如果老是想着那个痛，散心持咒，就会感觉越来越痛。故修法之时要一心持咒，心念耳闻，不睬杂念，绵绵密密地持咒。
     第三、身上血气变化时，如腰酸、背痛、腿酸、腹胀等等，都是好现象，切勿疑退。腰可稍靠，背不可靠，酸痛数次，即又不酸，病根可拔出也；如气不顺，上逆气打呃，与出虚恭时，以及吐痰咳嗽，一切听之，切勿以为不恭敬而压闭之，以至成病。
     身上的血气变化时，打坐的时候，所有的气脉都在变化、走动。气脉走动，就推动血液运动，就会产生腰酸、背痛、腿酸、腹胀、胸口闷等现象，这些现象其实都是好现象，通过打坐气血活动开了，原先不通的气脉慢慢通畅，会有胀痛、酸痛、胸闷这些现象，不要害怕，好多人问来问去，都是问这些问题，这是很简单的问题，不要怀疑，更不要因害怕而退失不坐了，越是这样越要精进地用功，那就过去了，如果是腰很酸痛的话，臀部后面的那个地方可以稍微抵一抵、垫一点，但是背部绝对不能靠，腰部可以抵一抵，背部靠着了，后面的督脉就被压住了，血气就上不来。切记！再说说酸和痛的数次，有时侯痛，有时候不痛了，有时候又痛，会反复的，用功过程就像长江后浪推前浪一样，一浪起来一浪平息下去，又一浪起来一浪又平息下去，就这么一浪一浪地往前走，痛的间隔时间也会不断地拉长，原来是一天、两天痛一次，以后慢慢地拉长时间，逐渐地不痛了，到了不痛之时病根就被拔出来了。打座过程当中，如果气不顺，有打嗝的，或者是逆气，气往上就是打嗝，还有出虚恭的，吐痰的、咳嗽的，这一切都禁止憋着，这一切都随它去，不要认为是对佛菩萨不恭敬而压住，那样会压出毛病出来！如果是一起打七就要注意，否则会影响周围的人，反应强烈的人，就到房间去打坐。
     第四、心上变化，如忽而心乱如麻、思念如潮时，只要一觉即顾到咒，自然前念顿销，立即归空；又心乱能自己觉知者，此觉知即是初发之灵慧，名曰始觉佛光，由觉知而分明，而了了分明；又分明而心不移，久之心与境接而心不夺，遂入不动地。此由座上静极而定，由定而初发之慧力也。此正进功时，若怕乱而不敢再坐，则大误矣。
     心上的变化，心起妄念。前面讲的是身体的变化，下面讲心灵上的变化。打坐中起的妄念会很多，有时候会妄念如麻，看都看不过来，象潮水一样涌过来，心念如潮，咒都没办法提起来。这个时候念咒的力量似乎没有心念如潮的力量大，妄念来的时候，念咒根本没办法把妄念摄住，感觉心念如潮、妄念如麻。这个时候你还是要做功夫，你就只顾着念咒，虽然这咒的力量好像很小，但是你还是要把咒提起来，只有这个办法，没有其它第二个办法。就是持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，这就是窍诀，然后过了一段时间之后或者过了这一座，到了第二天，心就清静啦！那个烦恼散乱的心、妄念如麻的心就已经过去啦，所以当时来的时候，你不要烦恼，不要害怕，还是如法地念咒、听咒，这样慢慢地就过去，有时候打坐过程中会出现这种情况，有时候下座也会出现这种情况，有时候觉得很烦，妄念如潮，心乱如麻，但又看不清楚到底烦什么，这叫无明烦恼。这种情况出现的时候，你就把咒提起来，一心念咒、一心听咒，心念耳闻，不睬妄念，全心全意集中精力念咒，度此难关。若是一个人在家里可以大声念，修法出现这种情况，是借诸佛菩萨的力量加持，把无始以来的烦恼种子翻出来，你的心就清净喽！
     我刚开始修法，是在青田石门洞灵佑寺，一班和尚打坐打得烦恼起来了，就打电话问元音老人，老人说，“到山上大声喊！对着瀑布大声念咒！”我们就对着瀑布大声地念咒，念累了回来就好了，所以这个属于正常情况，并且还会间断性地复发，有一段时间心里很清静，有一段时间心里又会很烦，这个修行过程也是属于波浪式前进的。
     你只顾一心念咒，妄念自然消去，立刻进入空静，那么你就能够觉知到自己心乱，能觉知每个念头起来是乱心，能够觉知到妄念起来，能够发现知道自己乱想，是妄心、是妄念，这就是初发之灵慧，我们有本觉智慧和始觉智慧，这就是始觉智慧被你开始启发出来了。始觉，开始的始、觉悟的觉，开始觉悟那是妄念了，始觉智慧灵知就打开，慢慢地磨练启用你的灵知，始觉的智慧力量就越来越大，始觉的智慧越来越大，妄念一起立刻就被化空了，到最后妄念起都不敢起，妄念不敢见你始觉的面，妄念一见始觉它就化为乌有了，就像雪碰到春天的太阳一样迅速消融掉了，因为始觉的智光现前之后，由觉知而分明。从刚开始能觉知，到后来了了分明地看住每个念头，最后能够了了分明觉知，由分明而心不移，久而久之，心与境相接触之时，你的心不会被境界所牵走。一般常人，心和境界一碰到的时候，这个心就跟着境界走了。你如果时时观照这个心，观照时间长了，这个始觉的智光慢慢地增长了之后，心与外面的境界接触的时候，你就能看破它，不会跟着那个境界走，这就力量比较大一点了，接下去继续用功，功夫成片后，任何境界现前，都能够觉知，心不会被外面的境界所牵走，做到对境无心，八风不能动。
     所谓境界是什么？说有八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。四风是顺着你的，称赞你真用功、真不错、真听话，你心生欢喜，被四种顺风吹得飘飘然了，心想我真得很好啊！这样想就上当了！还有四种逆风，说你不好的、说你缺点的、批评你的，听到批评你脸“哗”地放下来，光火，跟人家甩门子，甩脚板给人家看，这样你又被四种逆风吹走了。
     如果这些境界到你面前，都能够不被牵走，你的心还是那么清净本然，圆明不动。到这种地步就入八地，八地就八风吹不动。八地菩萨讲起来很简单，其实用功保任起来要相当时间。
     由座上静极而定，这个功夫怎么来的，还是要打坐。今天有人跟我讲，他现在已禅坐到静极而定的功夫，整个人所有的毛孔都非常得舒服轻安，身心空净，此禅定的境界就比较深啰。这种定就能开发你智慧的力量，没到八地以前要打坐，到八地以后还要打坐，八地以后还有微细惑，昨天讲过，要深入金刚萨埵定才能够看到那微细惑嘛，八地以后若不通过禅坐也不易看到微细惑，打坐是修行最基本的方法，要多打坐修禅定。座上能入定，才能考虑下座之后如何以定开慧觉照分明，你座上都不能入定，座下怎么能以定开发智慧呢？！你的心很乱，听讲法听不进去，看书也看不进去，碰到事情马上就光火了，你就开发不了智慧。
     这说的是禅修进步过程：从这个心很乱、乱得不得了，慢慢地能够觉知，慢慢地打开始觉智慧，慢慢地觉知能够分明，又能够了了分明，了了分明觉知心与境接触之时，不会被境界所牵走。最后对境无心，八风吹不动，入不动地。随着禅定功夫逐渐地深入，那么智慧力就逐渐地增长，所以古德说：不怕念乱，只怕觉迟。
     在用功的过程当中，要持之以恒、如理如法地用功。那么，看到心不乱是进步，看到心乱也是进步；心清净是进步，心不清净且乱得不得了也是进步。这个观念非常重要，有人认为，心清净了是进步，心乱了就不是进步，这个观点不一定正确。只要如法禅修，心静或乱都是进步，如果你以这种心态去禅修，心乱了就不会烦上加烦，不会妄上加妄，心清净也不会欢喜，清净是你的本来心，就不会因为心乱而不敢再禅坐了，如果因为心乱而不敢再禅坐，那就耽误大事了，不能那样！
     第五、坐至不觉有手、不觉有身、并不觉有我，但见闻仍了了，此定相初现前之时也。但此境界乃自然而致，切勿求之，求即不得且反乱矣。
     禅坐得不觉有手，不觉得有身体，也不觉得有我。身相没了，手脚、脑袋、整个身体没了，但是见闻仍然了了，这种定境，为定相初现之时。此境界是自然而至的，入定是自然而至，水到渠成，不能去求。有求之心，这种定境就不会出现，所以说我们打坐的时候，要如理如法的用功，心念耳闻、不睬杂念，坐姿端正，一心念一心听，妄念来不理它，就这么用功，你不用去求禅定境界。
     第六、坐至若昏若迷、浑浑噩噩，口若停念，似将入睡，而手印勿散，忽又廓然无我时，此时见闻不灭，而身心两空，身又异常舒适，金刚经譬如人身长大，此正实相现前时也。倘一凛觉，此境界即不有矣，此即是定相。但一觉知，即又出定也。时不必久暂，因入定时，自己不知也，此境界乃自然而致，切勿贪求。此四、五两条境界初现时，极易觉知，必以为奇特，不知此后常常可以得此，惟不若第一次之易觉耳。譬如初尝辣味觉得特别，久尝则又忘其为辣也。又此四、五条不知何时始现，不可先告之以乱其意，恐贪求而成妄念，反不得定矣。
     坐得若昏若迷、浑浑噩噩，好像昏睡过去一样，嘴里念咒好像有点念不出来了。这种境况，如果手印不散，坐姿端正，这种定境叫昏定。
     禅修的人，把握好昏定很关键。昏定若任其继续下去，就是昏沉。遇此定境，务必要把持住，不能让他再昏沉下去，若把持得恰到好处，他会身心两空，浑然无我?，见闻了了，但无分别，这个时候心是空的，身体也是空的，身心轻安。金刚经上说“譬如人身长大”，人的身体象虚空那么大，整个虚空都是你的身体，这种情况是证得实相现前时，就是证得实相。实相就是见闻了了，但无分别，看到一切东西都有，但是身心空明，亦无分别，这就是实相现前。什么叫实相？见相非相就是实相。实相是一切相都有，但是一切相都毕竟空，这就是实相。不是没有相，是见相非相即见如来，如来就是实相义。
     如果你一凛一觉，一觉知的话，那么这个定境界就没有了，就出定了，一提就出定了。所以这个都是属于定相，禅定的定相，但一觉知，即又出定。定时不知久暂，因入定时，是无分别智现前。此境界乃自然而致，切勿贪求定境。
     刚开始学佛禅修的人，遇到这些境界会觉得很奇特、很奇怪。其实不用奇怪，这属于正常情况，禅修过程中还会经常碰到。第五、第六种禅定境界，你出现过第一次了，以后再出现就不容易觉察到，第一次最容易觉察到。到了后面，经常会出现这个定境。有时心很乱，慢慢觉知了了，空净分明，以后会觉得很正常。打坐习惯了，犹如辣椒吃多了，感觉不是很辣，从来不吃辣椒的人，第一次吃觉得很辣。修学禅定亦复如此，禅坐时间长了，慢慢不知道禅定境界什么时候开始来，亦不知什么时候开始入定。此种定境出现，不要对同修讲，更不要向他人炫耀，也不要贪求定境，一有贪求之心，反而不得入定。
     第七、坐过六印后，意境较前迥然不同。何也，以根已拔去也。故必有一度忘记之病，于座上时忽然一切忘记，并咒亦念不出，此无碍也。人往往不注意之，盖初得无住境界，刹那澄空，无善无恶，觉知仍了了，亦不落於无记，自然而非空非有，实相现前矣。
     坐过心中心法六印二轮之后，一百座已满，意境与以前迥然不同，业障的根已经拔掉了，就像那棵树，虽然还栽在那个地方，下面的大根已被挖走，看着还有绿叶，但是慢慢地它就死掉了?，病障、业障也是这样。修过六印之后，三恶道恶业的业障，已经拔掉了，在这种情况下，一度会出现很容易忘记人和事，忽然之间，一切都想不起来，禅坐时一下就空了，什么都想不起来，要想它都想不起来。这是一种空灵的状态，连咒也念不出来了，这种情况无障碍，属于正常情况，是定境现前，属于初得无住境界。
     初得无住境界，见闻了了，但无分别记忆，这是一种无住状态的境界。初得无住境界，刹那澄空，无善无恶，觉知了了，而不落无记。觉知了了，虽然觉知了了而无分别之心，想不起什么是什么，并非没有觉知，自然非空非有，实相现前，非空非有即是实相。
     非空非有是什么？觉知了了，不着两边；不着在空，也不着在有；不离开空，也不离开有；不即不离，空有不二，就是实相。这种禅定的境界，就是见到实相的境界。
     第八、此法制心不落于断灭，以有真言奉持故；不落於散乱，以有咒印摄持故。身口意三业互摄，死心塌地，不容不归於一，再因三力而一亦化之，一亦不可得，入於无染无着之境。所谓法以资定，定以养慧者也。故入手在先得定，能定则可转一切散乱，颠倒妄念顿入于空，空又归定，辗转化除而定慧等持矣。
     此法制心不落于断灭。修心中心法，因一心打坐，一心念咒，一心听咒，故不落于断灭。为什么？以有真言奉持故。有咒在念，咒念到再也念不出来了，了了分明的灵知就现前，不会落于断灭，亦不落于散乱，以咒印能摄持心故。身口意三业互摄，死心塌地，不容不归于一，逼着你归于实相的状态，再因三力而一亦化之。就是说身口意三密加持，死心踏地地用功，逼你归于一的实相状态，最后连一也要化之，一也不可得，就是实相也不可得，也不着在一个实相上，入于无染无着之境。
     所谓法以资定，定以养慧。能观照得了了分明，就是慧；清清爽爽不住于善恶，就是定。故入手先在得定，修心中心法一入手先在得定。能得定，则可转一切散乱颠倒；能得定，则一切散乱颠倒妄念顿然归空。是故定则空，空则慧，慧则定，辗转化除而定慧等持！
     什么叫定慧等持？清净本然，不动圆明，不住善恶二元，不住无记，不住任何境界，是定；色空不二，寂照圆明，无念应万法，恒沙妙用，是慧；证体启用，定慧圆明，体相用一如，是定慧等持之修。
     第九、得以上境界者，为实地修持、亲证实相之功，非同小可，与用慧力死参，得其理解者不同。惟初修心密者，无人不证得。而无人能知其妙，翻以此境界为恶相，或惧而不修，或疑而改道，甚至有以咒文书成一圆相，每持一遍，即观一字，或观圆轮，照藏密修法，欲求得定岂不妄哉。
     得以上境界者，为实地修持、亲证实相之功，非同小可。与用慧力死参，得其理解者不同。禅修心中心法，是靠实修实证，然后证见实相，这就是亲证实相之功，非同小可，力量就比较大。而禅宗是用慧力死参，得个理解，是名理悟，其力量比较小。显而易见，禅修心中心法亲证实相之功，与禅宗用慧力死参得理悟之力，各自不同。
     初修心中心法者，无人不证得实相。初修心中心法，三、五百座内都能亲证实相。但是有些人证到实相后，不知道体悟，不知道起用。只知道证见自性了，证见实相了，却不知实相的奇妙之处，虽证得实相，却不知其妙，反而以此境界为恶相，或恐惧而不修，或怀疑而改道修别法，甚至以此咒文书写成一圆相，每持一遍咒，即观一个字，或观月轮，按照藏密的那种修法，修有相法去了，欲求得定开慧，岂不妄哉！
     我们要注意，当你亲证到本来面目，一定要敢于承当。你不要不敢承当，认为这不是实相，只是平常的境界，然后不重视它，这样就错过了，其实当你证到心若虚空而了了分明，见一切相都不住着，在非空非有的状态中，这种状态就是实相现前。毕竟空同时毕竟有，就是实相现前，你要敢于承当，见相非相即见如来，你不敢承当就太可惜了，改道修别的，这就福报不够。
     证实相，禅修心中心法五百座内没有人不证见的，就是不敢承当。第一次是错过了，第二次更滑过了。滑过去了，不知道，其实都证见实相了。心中心法三密加持，逼使你证入一实相，这个一就是实相，最后连实相也不可得，就是毕竟空。
     承当实相之后，更要体悟实相的无生法忍，方知实相的神奇妙用，就不会害怕、不会恐惧了。有人证到这种实相境界之后反而心生害怕疑惧：我怎么一打坐什么都没啦，会不会着魔啊？有一同修证得这种实相状态后心生疑惧，然后就去问一师父。这师父给他说：你不能再修了，再修下去会着魔啊！他就不敢再修下去。因害怕、恐惧而不修了，又因怀疑而改道修有相法门，修大圆满前行。好多修心中心法的人因此而改修大圆满前行有相法门，觉得有莲花佛相观想很相应。现在上海也有好多人改修东密，东密是从日本传到香港广东，从香港广东传到内地，他们还专门找修过心中心的人去改修东密，要把修心中心的人拉过去，因为修过心中心的人有打坐基础啊！
     见道位后，要敢于承当，一定要悟明心地。只有悟明心地才有转身处。禅宗叫转身处，犹如打太极拳，转身处你不转身，就死在那边上，死在那实相上，所以转身处悟明心地更为重要。如何悟明心地？体相用一如，体也毕竟空、相也毕竟空、用也毕竟空，见一切相，变化的、生灭的、无常的、不可得的，都是非空非有、毕竟空，你每个心念起来是变化的、生灭的，每个心念都是毕竟空，所有的这些道理，都要悟明白，悟明心地才能够活灵活现地起妙用，以见道实相为根本，以悟明心地起相用。以悟明心地之道理来观照你的言行举止开始修行，这才是转身处。好多人不知道转身处之妙！
　　以上九条，为座上时之用功法。如已得资财，尚未明用法者，虽与穷困无异，然究不同，因一启即成就耳。
     二零零七年灵岩打七之前，好多人都已经证道实相了，却不知道应该怎么修行下去，对修法很是茫然，就是因为不知转身处。大鹏金翅鸟脚跟一点地，继而飞行十万八千里，证到实相就是脚跟一点地，点地后还要转身飞起来，转身飞起来就是转身处。证道实相若不悟明心地，就是不知转身处。不转身怎么能够飞起来呢？！所以，悟明心地转身处很重要。
     有人问，“师父啊，我见实相了，见实相就明心了吧？”，见实相不一定明心，明心者一定见实相，你不转身就不明心，死在那里没用处，如果真正明心，那肯定见实相。不见实相佛性不能明心，因为心的根本就是实相佛性。
     证体启用者，证见实相即是证体，悟明心地转身处就是启用。证见实相，是成佛的根本资粮。倘若不启用此资粮，则与无资粮相等。是故，只有善于启用资粮，方能得道真实受用。如金矿，若不开发提炼出纯金，就不能获得真实受用，又如亿万富翁，库存每一分钱都被管家封锁着，富翁不能支用，则此富翁与穷子一样贫，只有把管家转换掉，主人启用库存资金，方是名副其实富翁。证体启用亦复如此！
     下座时：
     第十、下座时，往往不知练心之法，故虽修至三四千座，终不能启慧得受用也。当知上座时如磨刀，下座时正要切用也。磨磨切切，切切磨磨，自然体用合一而纯熟矣。又下座后，切宜走二三百步，流通血气。
     打坐是磨刀，下坐是用刀。好多人往往下座的时候，不知道怎么练心，虽然修法三、四千座了，三千座是九年，四千座要十二年，还没有启发智慧得到受用。为什么？就是没有转身启用啊！当知上座时如磨刀，下座正是要切用的时候，要磨磨切切、切切磨磨。上座时是磨刀，然后下座后，这刀拿去割一割，用完了再拿上去磨。定慧要双修，定慧要等修，所以天天要打坐，还要天天把刀拿出来用用，光用刀而不去磨，刀会钝掉，割不进去了，费很大的力气，怎么就割不进去？那就是你的刀钝了。碰到问题起烦恼了，赶紧还是每天要打坐。这样每天打坐、每天启用，你这个刀就越用越快，自然体和用就合一，就纯熟了。另外，下座以后，切宜走二三百步，流通流通血气?，坐在那里两个小时、四个小时不动，下座了要按摩走动，或者做做动功。
     十一、下座用功，乃脱化之法，即移座上功夫，用于人事耳。盖所练者心，心无上座下座之别。正因平时有烦恼、迷惑等苦，所以要坐，座上得力，正可适用于平时。譬如因穷而求财，及既得财，转又勿用，或不知经营生利，岂不终穷也哉。
     下座的观照用功，乃脱化之法，即移座上的功夫，用于人事。所谓练心，心没有上座和下座之别。平时有烦恼、迷惑等苦，所以要打坐，座上得力了，正可以用于平时，把打坐时候得轻安移到座下来，以打坐之时证悟到的真理，启用智慧待人接物做事情。犹如穷人得到财，转而使用，见到实相，就相当于得到财富一样，得了财富要转而使用，要知道经营，清楚做什么生意赚钱，做什么生意亏本，不要得到钱却拿去做股票，全亏进去，有一个同修就这样，炒股炒得倾家荡产，所以要将钱用得正当，你要把打坐的资财全部用到正当之处去，然后你这个钱就越赚越多了，就是要知道怎么用。如果赚到的钱，不能正确使用，或不用，那钱等于不是你的一样，现在好多人赚了几百万、几千万，你如果不用，那钱不是你的，要正确使用出去，这钱才算是你的，不然一口气没有了，那钱还是你的吗？！我们证见实相了，还要悟明心地开智慧，且将实相智慧在实际人事当中用出去，才算是得道实相智慧的真实受用，你若不会用或没用出去，则等同于未见实相智慧之人。所以座上得力了，座下才能够用得好。有些人说，师父我已经坐了一千座了，不用再坐了吧？用不用坐，要看看你的那把刀会不会钝，你的那把刀如果不会钝了，你就不用再磨刀，不用再打坐，你那把刀用用又钝了，切不进去了，碰到事情做不了主了，你赶紧打坐，这千座之说，也是方便说，根据每个人的不同情况而定。
     十二、实相者，本来之佛性相貌也。欲形容其湛寂本体，名曰清净；欲表示其无住妙用，名曰自在。人能于座上所证得之清净自在光景，移用于人事颠倒之时，无不化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在而苦灭矣，且可灭他人之苦矣，此名度生。
     实相者，本来之佛性相貌也。实相是什么，见相非相，即见如来。这个如来就是佛性的相貌。欲形容其湛寂本体，名曰清净。一尘不染、一法不立。欲表示其无住妙用，那就是应无所住而起妙用，应对一切事情我不住着一切事情，不住着一切境界，用过就空，犹如雁过长空，不留痕迹，用的时候也是空，即是真空妙有，这就叫自在。清净自在，清净是本体，自在是起用。能于座上证得清净自在的光景，移用于人事颠倒之时，如果化有归空，化颠倒为清净，化烦恼为自在，一切的烦恼痛苦就可以灭掉，还可以灭他人的烦恼之苦，这就叫做度众生。
     元音老人讲得很清楚，实相就是我们佛性相貌。见到一切不住、了了分明、非空非有，这个就是实相，禅宗也是这么讲的，实相是体相用一如的。相是毕竟空，用是毕竟空，体是毕竟空，体、相、用都毕竟空，才是真正的实相全貌。光见到这个体，如果相和用都不知道，这个还不完整。体是根本，相用是启用，相用与体是分不开的，只知体而忘了相用，以为是实相，这样理解是不对的，体相用是分不开的，有体就有相，有相就有用，要体相用一如，湛然空寂，圆明不动，清净无住，妙用自在，这是实相的全貌境界。
     十三、此法功夫越深，习气发动亦越多，由八识性田中自然启发者也。盖慧者，亦我之习气也，以不能转即为习，转即为慧力、为妙用矣，非二物也。
     禅修心中心法功夫越深，习气发动亦越多。刚开始用功的时候，习气翻得还不厉害，用功越深，习气翻动得越多。由八识性田中自然启发，因为八识性田里智慧的力量越来越大，把业障习气种子搅翻得越厉害就越难受，八识性田比如是一杯水，这水里面原有很多的沉沙，若拿筷子往里面使劲搅，搅得越厉害这杯水就越浑浊，犹如此理，当你修禅定修得得力之时，功夫越来越深之时，那么业障习气翻搅的力量也就越厉害，也就越难受，在相当一段时间顶都顶不住了。有人问师父，“我顶不住了怎么办？”，要坚持住！千万不可在此危难之时转向了，就背叛了，修其它法门去了，那你就麻烦大了，顶不住也得顶，要坚持再坚持！你必须要咬紧牙关坚持住，持之以恒地用功，烦乱难受自然就会过去。因为八识田里自然有本具的智慧，能够把这些无始以来的烦恼习气种子翻出来，清理干净。所谓盖慧者，亦我之习气，以不能转即为习气，若能转即为慧力妙用，习气慧力非二物。若能转身，习气毕竟空，毕竟空就是智慧，习气毕竟空就是智慧，若能空得了就是智慧。所以说翻习气不用怕，习气转身就是智慧，烦恼即是菩提。烦恼毕竟空，就是菩提。菩提也毕竟空、烦恼也毕竟空，本身就是平等性智。一念挂碍不一样，一念放下全一样，烦恼即是智慧。
     十四、此法功夫越深，习气发动亦快，但去亦甚快。发动时，较平日为大，但一次小一次、短一次，不复再增长也。
     禅修心中心法功夫越深，习气发动得也越快。随着功夫越做越深，习气翻起来也越快，去得也很快。来得快去得也快！习气发动时比平日要大，但一次比一次的小，时间也一次比一次的短，做功夫时间长了，时时以智慧观照觉察，习气一起来一觉就化空。有点烦恼，一觉就空掉。一觉即空，别人看不出你在翻习气。翻习气虽是正常情况，要赶紧觉察化空了，别让旁人看到受影响，也跟着烦恼。时时用智慧去观照，功到自然成就，智慧不断增长，习气不再显露，最后习气尽消除，智慧之光全显现！
     十五、此法功夫越深，胆子亦越大。如忽然遇惊，亦只一惊，不复再惊矣。但必在起用之后，则其力日强。
     禅修心中心法功夫越深，胆子就越大。胆子大了对遇到惊险的事情，也不过是一惊而已，不复再惊，有时候惊都不惊，坦然对待。好多人原先碰到问题的时候，很害怕，怕的不得了，胆子小，自从修了六字大明咒法，他就不怕了。原来晚上一个人不敢睡一个房间，尤其是女同胞，修六字大明咒之后，独走夜路也不怕。修法证体启用后，智慧打开了胆量也就大了，其定力一天比一天的增长，智慧力也一天比一天的增长。
     十六、此法功夫越深，忽而忘记性大，又忽而记忆力甚强，且日见敏速，感觉力亦强，往往不加思索，即与物相应，此通之先兆也，亦一定之过程也。
     禅修心中心法功夫越深，在一段时间以内忽然忘记性也越大。这是因为他时常进入一种观照的状态，把以前的事情忘记了，把以后要做的事情也忘记了，好多人都出现这种状态，不要害怕，有一段时间会这样，但是不会老这样的。有时忘记性很大，忽然又记忆力很强，什么事情都记住。经过一段时间禅修观照，渐渐记忆力恢复增强，做事情反应敏锐快速，觉察力越来越强，反应力越来越快，判断力也越来越准，往往不加思索说出来的话，就与物相相一致，就与事实相吻合，这是发神通先兆之一定的过程。
     十七、下座后，当常观此本来而默契之，如禅宗之未见实相前，要参话头，用以证见本来也；既已破参，当常照顾话头，即保持此本来也。心密则先证入本来，而苦不知，故欲再起妙观以决定之；又平时顾及本来，即如禅宗照顾话头。至于见性后之用功，二宗岂有异哉！惟禅宗由慧入定，心密由定启慧，迟速有不同耳。
     下座后，要时时绵密观照本来而默契之。如禅宗之未见实相前，要参话头起疑情，用以证见本来。参话头起疑情，一旦疑情爆炸了，就证见实相。禅修心中心法的窍诀是一心念咒一心听，当能念之心与所念之咒脱开之时，当下证见实相，法门虽异，证见实相相同。
     禅修心中心法是先证入本来，而后再起妙观以决定之。平时要照顾本来，即如禅宗照顾话头一样。平时观照一念空灵，时时不着相。碰到人事问题不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴的心，这样观照。碰到问题八风吹不动，不上当受骗，这样观照。保持观照一念空灵，且是活里活泼的，并不是不让起念，碰到问题照样起念，起念之时，不跟着妄念上当，不要跟着贪嗔痴的念头走，这样观照本来面目，观照话头。
     至于见性后的观照用功都是一样的。禅净密见性后的观照用功方法，相互没有差别。惟禅宗由慧入定，而心密是以定启慧，区别在于亲证实相迟速不同。
     十八、心密得定赖佛力，但起用慧力仍依自力。天下未有不自强而能成者也。依赖于佛，即依赖于人。有依赖性者，即是不报佛恩，是大罪过。且但知坐而平日不练，何异一曝十寒乎。
     禅惨心中心法得定全仗佛力。就是三密加持，借佛咒的力量，逼使你进入三昧。但启用慧力，要依靠自力。修法入定打开本来面目，靠打坐三密加持，靠佛咒的力量，让你深入禅定证见实相。启用的时候要靠自力观照，启用要依靠自己的力量。天下未有不自强而能成功的人，唯有自强不息，才能成功所做事业，修行亦要自强不息，天上天下唯我独尊，要靠自己，不要依靠别人，别人充其量只是助缘，一切都要靠自己去努力。
     若依赖于佛，依赖于师，即同依赖于人。有依赖佛师之心，就不是报佛师恩，而是大罪过人。
     你既然已经打开本来证见实相，你自己就是佛。好好地启用智慧，才是真报佛恩。打开本来了，一定要转身启用。如果只知道打坐，平日下座时不知道练心，那就等于一曝十寒。也就是说，每天打坐两小时，座下还有二十二小时，你不观照练心，那功夫怎么做得上去呢？！所以座下一定要观照转身启用。切记！切记！
     时间到了，今天就讲这么多。
     二七第二天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月17日，星期二，农历十月初一，是第二个七的第二天。我们继续讲证体启用。
     十九、性不生灭而心变易。变易者，幻。幻来幻去，于本体性毕竟无碍也。习气之来，幻心之变易也；昭灵觉知，亦幻心之变易耳。同一为幻，于本体性，同一无增损也。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，扫至无可扫时，斯合般若大空之旨。
     体性，就是我们的本体自性啊！性，不生不灭；而心呢，会变易。讲这个问题，其实这就是转身处。有的人说，怎么转身处，转不过来，一定要学会转过来，性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减；而心呢，是变易的，变易是什么意思呢？就是变化生灭的。? 变易的就是虚幻的，是幻来幻去，有来有去，?有生起来、有灭掉。虽然有生有灭、有来有去，变化无常，但是于这个体性没有障碍，也就是说，白云任去来，心如白云飘来飘去，而虚空不障碍白云?。所以我们的体性?，毕竟不会障碍，相互不会障碍，性不会障碍心，心也不会障碍性。习气之来，幻心之变异。虚妄的习气，就是虚幻心的变异。昭灵觉知，即见闻觉知，亦幻心之变易。就是说我们的见闻觉知，也是变化的、变异的。所以，虚妄的习气心和昭灵觉知，同一为幻，于本体性，无一增减和损害。心有生有灭，本性不增不减。明心后，方可以般若扫荡习气，同时更以般若扫荡此扫荡，连扫荡的痕迹也扫荡了。就像灵龟往前爬行，会把脚印留在沙滩上，灵龟用尾巴在后面扫，要把爬过的脚印扫掉，而尾巴的痕迹还是留了下来。我们扫荡习气，习气除掉之后，连除掉的痕迹都不要留，不像灵龟那样还留个痕迹。要不留痕迹，把习气除到无可除，如雁过长空不留痕迹。那么就合般若的大空之旨了。般若是毕竟空，大空就是毕竟空，就是空空，与佛性的毕竟空相一致，这样的话体相用就一如，就转过身来啦。
     今天还有人说，总感觉到自己还不是怎么能转得过来。昨天也讲了，见到实相之后一定要转身，其实就是叫你悟明心地。悟明你的心是变化的、生灭的，虽起生灭之心，而不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心。有位同修说，“就像《金刚经》上所讲的：应无所住而生其心”，这句话说得好啊，那就是转身处。应付一切事情而心无所住着，这个心就是妙明真心，要这样启用。因为有习气在，故要把习气除掉，除得连痕迹也不留。心用是毕竟空，自体是毕竟空，一切相是水中月、镜中花，也是毕竟空，这样“体、相、用”就一如啦。相上见性是毕竟空、用上见性是毕竟空，体中见性是毕竟空，这样就转过身来啦。你就不会说，“我要看那个本性看多长时间才能算数？”。不要那样说了，起心用之时与本性一样毕竟空，见一切相，这一切境相毕竟空。这样的话，你时时见本性，相上见本性，用上也能见本性。
     有同修问：何为不动而动，动与不动？在此再说一遍，不动而动，是我们的本体如如不动，不生不灭、不来不去、不动不摇、不增不减，尽虚空遍法界，就这么一个本体，三世诸佛就这么一个本体，一切众生也是这一个本体，故说不增不减、如如不动。还有人问：成佛啦，佛界会不会增加？答曰：佛界不增加！有人还问：把众生度了，众生界会不会减少？答曰：众生界不会减少，也是不增不减、如如不动！不增不减，这是从体相用一如而讲的，所以是不动的！
     本体不是死的，是活里活泼的，境界现前会起心动念，这个就是动，所以叫不动而动。本体虽然不动，但能起心动念，能产生万法,这就是不动而动!
     虽然起心动念了，显现一切万象，一切万象而毕竟空，毕竟空就是不动；虽然起心动念了，起心动念而应无所住就是不动；虽然动心了，不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心、不起粘着心，就是不动，八风吹不动。起心动念做一切事情，应付一切事情，喜事来临，厄运来袭，若能做到如如不动，不起“贪、嗔、痴”之念，顺逆不二，这就是动而不动！
     所以你要这样“体、相、用”一如，本性是不动的，不动可以起心动念，起心动念了，对于一切事情能够做到“应无所住”，这就是不动而动，动而不动。这就是转身处。要理解啊，真正理解了，你就能转身！
     二十、明心时作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，则稳矣。准者，看准方向，无所疑退也。狠者，克制自己，丝毫不留情，且认得透澈也。姑息二字，等于自杀。省者，常常自省也。等者，等时候也。非有相当时间，其力不充足也。平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。为知法本不生，何患乎得？法本不灭，何患乎失？能平则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足耳。此譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速也。稳者，如是稳定，永不退转也。
     明心时如何做功夫，要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。要准，看准方向，无所疑退，见道明心之后，直接做下一步功夫，扫荡无始以来的习气。见惑，见性明心就除去了，还有思惑，思惑一共有八十一品，还有尘沙惑和无明惑。要狠下功夫将之除去。不要因为有习气在，就怀疑自己是否修错，怎么妄念还这么多呢？不要怀疑，不要起疑退的心。
     修行要准，只要认准这个方向：第一步证见本来，第二步悟明心地，第三步继续修禅定，在事上磨练消除这些习气，这个方向是对的，就朝着这个方向努力，不要怀疑，不要退转，碰到困难不退转，雄心万丈向前行！
     如人行走，方向要准，按步而进。如龟兔赛跑，兔快龟慢，而龟胜兔输，原因何在，不言而喻。我们现在也是这样啊，不要认为自己根基好，甚至有人自认为聪明，慢慢来吧，或等退休了再开始修行，谁知道能不能活到那一天，很难说的，何况退休了还有退休的事情，人世无常，世界上的事情是变化的、无常的，怎么算得准？修行就在当下，赶紧发心，不能等待！要稳稳的，一步一步地往前走，方向要对。方向对了，越走进步越大，越走力量越大，若方向错了，花的力气越大，错误就越大，南辕北辙，那就麻烦了。
     好多人修行就是看不准方向，今天修修这个法，明天修修那个法。就像挖水井一样，这个地方挖三米，心里就想，怎么下面还没水呀，可能下面没有水吧？换个地方又挖三米，还是没水，再换地方挖，没水，还是没水！若先勘测好水源，再动手挖掘，不起疑，一直往下挖，终会成！修学佛法也是这样，选择一个与你相应的法门，看准了，然后一门深入，终究会成就的，所以修行要准。
     修行要狠，修行下手要狠。要克制自己，要丝毫不留情，要认得透澈，不能姑息，不要掩盖自己的缺点。姑息，就是原谅自己，对自己放松要求，很多人修行不能做到狠字，对自己下不了狠心，缺乏决定心，勇猛心，精进心，师父对他稍作鞭策，就吓跑掉了，更不要说自我鞭策了！碰到一点问题，头痛啊、脚痛啊，诸如此类，对自己很在意，下不了手，吃不了苦。
     修行人对于这个贪心的习气，一定要下狠心，这是生死根本。有些同修就做得很好，受菩萨戒之后，下狠心对治自己的习气。修行人一定要下这样的决定心，习气才断得了。不下定决心，有些习气真得很难断，今天原谅自己，明天又原谅自己，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？”你要等到哪一天才算呢？生死事大，无常迅速！自己给自己找台阶下，这就叫做姑息原谅自己，不狠。不狠就等于自杀，尤其是明心见性之后，还不狠的话就等于已经自杀了，把自己的慧命杀掉了！禅宗一句话，说每时每刻、分分秒秒让自己的心不离开自性观照。本来是不离开自性的，但是我们呢？一起贪嗔痴，就顾不了自性了，观照不了了。一念失去观照，就如同死人，与佛性就不相一致了。禅宗就是这么严格的要求，所以说，一念失照等同自杀，不要总自我原谅，要时时鞭策自己?。
     修行要常自省，每天要看看自己有多少进步，做了多少功课，碰到事情还起贪心否、还嗔恨否、?还妒忌否？这些是很常见的习气，要反省再反省，时时勤观照！
     修行要等，不能急躁，要有耐心。等时候、等因缘、等时间，功夫不会一蹴而就，需要一定的时间来磨练，慢慢的功夫才能上去，犹如滴水穿石，要持之以恒，习气方可慢慢除掉，尤其是观照自心，习气妄念不是说除就能除掉的，在八识田里装着无量的种子，要经过相当一段时间的观照才能转化掉，所谓水到渠成，功到自然成。
     第一步功夫，打开本来倒是不要多少时间，真正用功修法的话，很容易打开。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽，打开本来见自性，这步功夫倒是容易做到。第二步功夫，除掉习气就不太容易啦，要观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，最后觉所觉空。这步功夫是需要时间的，能觉的心和所觉的境界现前将之化空，犹如雁过长空不留痕迹，再继续空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭。
     习气不磨掉，一下子就被习气拉走了。所以要时时地观照，还要禅坐用功。不要认为打坐三年之久了，我的力量怎么还不行？那你要反省反省，找找自己哪些用功不恰当，把不如法地改正了，然后再继续用功。也不要心急，还需要等待一定的时间，持之以恒地用功，非有相当的时间，其力不能充足。就是做功夫保任啊，没有相当的时间，力量是不够的。
     修行前五年学戒律，后五年修禅定，再后五年参悟佛理，最起码要十五年时间，这是基本功。基本功就得十五年时间，再往后才有希望大彻大悟。所以需要时间，并且要有耐心，慢慢地观照用功，培养自己的定力，开发本始的智慧。慢慢的力量就会充足起来，碰到事情，智慧之刀就会很快，斩断烦恼，斩断执着。如果智慧力不够，碰到事情就粘粘糊糊，想断也断不了，藕断丝连。
     修行要心平，要有平等心，观一切人与事要平等。不论何种挂碍，皆由心不平等，有挂碍就是心不平等；心不平等就有矛盾，就有得失，就有烦恼。所以，要以平等心来看待一切事情。怎么样才能达到平等？真正达到平等，要无寿者相、无我相、无人相、无众生相、无世界相、无相续相。无我相，没有我了，看一切事情才能平等。相反，若达不到毕竟空与无我的话，看一切人事就有高低、善恶、是非、美丑，没办法平等。所以，要真正做到平等，必须打开平等性智，把第七识的“我执”去掉，转为平等性智，转七识为平等性智，那看一切人事就平等啦！心平等了就是平常心，没有高低，没有挂碍，没有是非。是非现前皆平等，无有是非可以说。
     人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，?这是定不足、慧不充，定慧力不充足。所以要等，等到定力和慧力渐渐充足，这等待是需要修行的，并非空等，无所事事。等待是指修行的时间与过程，要如理如法地每天用功打坐、看书、听法，然后悟明心地，大悟十八九、小悟无数次，把所有微细的真理都悟证明白，定慧力渐渐充足了，最后定慧等持。定慧等持，定就是慧、慧就是定，定中具足一切慧，慧中具足一切定。
     悟证万法毕竟空，法性本不生。一切万法本不生，一切万法本不失，就不会起得失心，法本不灭，何患有失？法本不生，何患有得？也就是说不生不灭，哪有得失。这些理念、真理都要悟证明白，修行才能平稳，能平稳者则自然不惊、不怖、不畏，自然入自在之境。
     修行要稳，就是持之以恒，决不退转。未悟证到明心见性之前的行者，要依正信、正愿、正行之力，稳定修行。第一要信具足，具足信师、信法、信自力，信为道元功德母。第二要发大愿，发无上正等正觉菩堤心，发上求觉道下化众生的愿力。凭借信愿力，能稳保生生世世不失人身，具足值遇佛法的福德因缘，可以一辈子一辈子接着修行，稳稳的，不会掉下去，发大愿是很重要的，不管修哪个行门，都要发大愿。第三要持之以恒地修行，依信愿力修行，才能稳定修行，明心见性之后，自己知道怎么修行，功夫越深入，悟证越明白，对真理的认识就越透澈，定慧力越强，愿力也就越大。随着修行悟证得深入，就能稳稳当当修行，永不退转！
     二十一、心明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大！岂有草草理解，以为如是即算数乎？如由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心也。
     无量劫来我们当凡夫，你只要明心见性，就能够转凡成圣，脱离苦海，永住极乐。这是无量劫以来何等重要的生死大事，不能草草理解算数！这几天禅坐中，好几个人打开了，这是何等重大的事业！可喜！可贺！打开本来，证见实相，敢于承当，毫不怀疑，悟明心地，这很好。如果是自己拿不准的，要找师父印证，印证了好好承当，再继续悟明心地，保任用功，这是非常重要的事情。有些人说自己理解啦，由理解而得的，毫无定力！由理解而得的，定力不够，这样的人容易起狂慧颠倒，有同学看八十卷华严经，都能看明白，真能理解得，也非泛泛之辈，自称已得华严三昧，这是何等智慧！然而，没隔几天就疯掉了，骂上师大魔头，没过几天，他自己变成大魔头了。为什么？他起狂慧颠倒了，整天说上师的不对，就是他最厉害，上师说的话听不进去啦。一个修行人，若上师的话都听不进去，那就无药可救了，必死无疑。作为修行人，应当谨记！上师是你的慧命父母，要听师言，遵师命。若上师的教诲不听，那还有谁能够指导教育得了你？任起狂慧颠倒造业，谁说的话也不听，那就只能等待啦，等待他自己觉悟，有人能觉悟过来，有人不一定能觉悟过来，这样的事例很多，不举名字，恐伤感情，所以说没有实证功夫的话，由理解而得，毫无定力，易起狂慧颠倒，终不名为明心。
     兹分七种过程：〈一〉以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力强，启发般若，见到本来，如本宗之修入者。
     悟证明心见性的过程，兹分七种情况：
     一则，以极强的慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。禅宗就是由极强的慧力当下直指承当，见到本来，由此而得到少分的定；由定力比较强而启发般若见到本来，这是心中心法。禅修心中心法，先靠打坐三密加持，逼使行人息念入定，证见本来，然后悟明心地，启发般若，转身起用。分析这两个法门，是完全不同的入门。禅宗是从慧入门，心中心法是从定入门，入门后继续做观照功夫，则是一样的。
     〈二〉见到后，必深信勿疑，此承当为第一。
     二则，见到后，必深信不疑，此就是承当为第一也！切勿见到后，怀疑这是不是？若有怀疑，要找上师印证。当年永嘉禅师开悟啦，说的话都与明心见性之人所讲相一致，他与六祖弟子玄策禅师是好朋友。一天两人见面，玄策禅师听他的话，看他的言谈举止，好像是已经开悟了，问他，“你得法，师是谁？”，永嘉禅师答，“我没得法师”，玄策禅师再问，“那你怎么样发明心地的？”，
永嘉禅师答，“我是看天台宗教理和《维摩诘经》发明心地”，玄策禅师告诉永嘉大师，“你发明心地，要有人印证。在威音王佛以前，那是自己证道，自己认证。自从威音王佛以后，都要由佛或师父认证”,永嘉禅师遂讲，“那你给我印证。”，玄策禅师说，“我的言轻，因为我不是什么祖，现在曹溪有六祖慧能大师在弘扬禅宗见性之法，你如果去求证，我陪你一起去”，这样，永嘉禅师才到了曹溪去拜六祖，请六祖印证。这公案在六祖坛经上有，那么有大智慧的禅师，他自己还拿不定主意，他若拿定主意，还跑到曹溪去干什么？那么老远的有什么好跑的，拿不定主意还是要去叫六祖给印证一下，到底“是”还是“不是”？由于这个本来面目，它是一尘不染、一法不立，明白的人以心印心，不明白的人不知道往哪个地方印证啊！
     〈三〉见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是性。说幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，统属假名，非有实体。心能不为所拘，是名无住。
     三则，见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是自性。见到本来面目，也就是我们的本体自性，是周遍法界。当你见到本体自性的时候，尽虚空遍法界都在你的心中，没有丝毫隔阂。当你证见实相，里面还有什么讲堂、有什么山，但这一切诸相，都是水中月、镜中花一样，全是透明的，毫无隔碍。当你证到实相的话，虽然有相，也没有隔碍，水中月、镜中花嘛，若证见本体自性是无相，一尘不染、一法不立，无量无边，十方没有边缘，尽虚空遍法界，这没有边，也没有量，没有过去、未来、现在，没有时间相，没有空间相，尽虚空遍法界都是本性。
     证见实相之后，法界的这一切无非是我们的本性。说妄即一切都妄，说真即一切都是真，究竟其真还是妄呢，那都是属于假名，非有实体，心不能为之所拘，是名无住。所以不管你是见到本体也好，还是见到实相也好，其实都一样。你要悟明白，法界一切的一切都是水中月、镜中花，都是幻觉，那么翻过来说，我们的佛性是真的啊，那么法界这一切也是真的，所以说假一切假，说真一切真。真和假还是假名，没有实体，真也没有实体，假也没有实体，所谓真即是假，假即是真，非真非假，即假即真。心经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。是吧？所以，这个道理一定要悟明白，悟明白了，你的心就没有挂碍，心没有挂碍就没有住着的地方。无所住了，那无住心的智慧就打开啦?。
     〈四〉一切无住，虽空而不落断灭，妙用宛在，幻心非无，是名生心。
     四则，一切无住，虽空而不落断灭，妙用又是宛然，幻心非无，是名生心。虽然一切无住，是毕竟空而不是断灭空。
     这个断灭空还要讲一下，上次举的例子，有人可能还没有完全听明白。因为尽虚空遍法界都是我们的佛性，尽虚空遍法界都是我们的真心，这个世界在我们的真心当中，心性法界是一体的，所以，在这个法界当中没有断灭空，在我们的真心当中也不存在断灭空，这个理念你要很明确地知道。
     你如果认为有断灭空，你就是大外道。因为没有断灭空而你妄想有断灭空，如果有个断灭空，你认为断灭空，那当然不是外道了，但是心体法界是不存在断灭空的，佛说心外无法，你心外又去求法，就是外道，不符合实相真理啊。我们的心本来没有断灭空，尽虚空遍法界，没有断灭空，你一定要妄立一个断灭空，你就是外道。
     虽然空而不落断灭，那就是妙有妙用。真空妙有，妙有真空，一切真空的都是妙有，妙有的东西都是真空，所以幻心非无，这个幻起幻灭的心不是没有，不落入断灭，就是妙明真心，妙明真心就是一切无住而生心，生心而无住。
     〈五〉既名无住，则不住善不住恶，亦不住无记，于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。
     五则，无住者，则不住善不住恶，亦不住无记。善和恶相对的中间还有个无记。于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。善恶、是非，这不是单指善恶或是非，是指相对的一切，如高低、好坏、爱恨、东西、南北、上下等，这一切相对的东西。这一切都不住，不要住着在相对的二元世界里。有相对的东西就有矛盾，有矛盾就有斗争，有斗争就有烦恼。这一切相对的东西你都能够无住，不住善、不住恶，虽然不住善恶，而了知哪个是善、哪个是恶，并非不知善恶，不分善恶。不是没分别，只是分别而不住。分别而不住着，这个理解起来就比较难了，分别还有善有恶嘛，怎么能够不住着呢？有善有恶，我只喜欢善的，不喜欢恶的?，是吧？你能够分别而不住着，就能够入于平等不二之境。
     法界一切的东西，都是你的如来藏心。不即如来藏心，不离如来藏心，不即不离。一切万法都是变化的、生灭的、无常的，一切万法都是毕竟空?。
     善的也会变成恶，恶也能变成善，它是变化的、生灭的、无常的。善和恶，它是有个中间标准的，如果没有中间，就没有两边。有位法师这样讲，如果以证得初信菩萨为标准的话，信前位就是恶；信位以上菩萨就是善。如果以证得十住为标准的话，十信就是恶，十住以上就是善。如果以十行为标准的话，十行以前的都是恶，十行以上的才是善。所以，这个善和恶，它也是以一定的标准而定。如果没有中间标准点，就没办法分善恶两边。那么，这个中间点到底定在哪里？所以你定不同的标准，这个善恶就不一样，但是不管你怎么定，这一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空，毕竟空就平等了。所以，我们要以毕竞空为标准，就能达到分别一切万法，而入平等不二之境。
     不然的话，你怎么平等？一切万法回归毕竟空性，才能平等。不回归毕竟空，没办法平等。著相分别都不平等，只有回归毕竟空才能平等，所以一定要悟证毕竟空真理。悟证毕竟空真理的人，就能入于平等不二之境。虽分别一切万法，于第一义而不动。第一义是什么？第一义就是毕竟空性真理，毕竟空就如如不动。
     〈六〉心既平等，自无挂碍恐怖，到此自在矣。
     六则，平等性智，自无挂碍恐怖，到处自在。如果心能够平等，既是入千军万马之中，如入无人马之境。到一切地方，或高山或平原，在在处处皆自在！所以平等性智很重要，大圆镜智显现的就是实相，平等性智是妙观察智的根本，也就是启用的根本都从平等性智而起。我们说十方世界都是净土极乐，极乐净土遍满十方界，这个讲的就是平等。有人说，极乐世界是真的，娑婆世界是假的、变化的、生灭的，如此说是不正确的，若说娑婆世界是假的，西方极乐世界也是假的，极乐世界是阿弥陀佛愿力所成的，也是假的；如果西方极乐世界是真，娑婆世界也是真。真和假都是假名词，假说而立，去了这个假说，实体真假不可得，就是毕竟空?，毕竟空是极乐净土遍满十方。
     〈七〉力量每每旅进旅退，或定或慧，后则定慧不分，只进勿退矣，此真明心，理事双融者矣。
     七则，力量每每屡进屡退，或定或慧，后则定慧不分，只进而勿退，此真明心，理事圆融者。讲见性明心，这个地方讲得很清楚，做功夫是有渐次的。《楞严经》云：理则顿，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。第一步是证见体性，第二步是悟明心地，转身观照起用。到了真正的明心，达到理事无碍，事事无碍，这里面大有功夫可做，所以说大悟十八九，小悟无数次。什么意思啊？这里面需要做功夫，再继续做功夫！功夫做做，啪！噢，又悟了，深入一步。“大悟十八九，小悟无数次”，这是憨山大师在五台山闭关出来时讲的话，是祖师体悟。所以刚开始见性的时候，悟一点点，好似在门口看了一下子一样，然后再进门去打扫卫生，每个角落都搞明白了，就多悟一点，全部清理干净，空空净净了，就大彻大悟。无明全部消除了，才是真正悟证大彻大悟的明心见性，大彻大悟的明心见性叫真明心，方能理事圆融，事事无碍。
     师父曾经跟你们讲的一句话：明心者决然见性，见性者不一定明心。见性后如果起狂慧颠倒，就不是真明心。见性了著在本体上不悟，就死在本性上，怎么能明心呢？所以，见性者不一定明心，而明心者决定见性。
     有人提出疑议说，“其他师父都是认证我明心见性了，怎么您还说我没有明心见性呢？”，唉，我也没说你明不明心，你自己对照看，看你是不是真明心，你还老死在见性的那个境界上而起狂慧颠倒的话，那你见性了等于没有完全悟证明心嘛，那是要你自己对照的。所以这个一定要好好地悟证，悟证的过程当中要修法，要修养。一方面是修禅定，另一方面是除习气。除习气、修禅定，深入一分禅定就除一分习气，增一分力量；增一分力量就多除了一分习气，多除了一分习气就多显露一分法身，最后习气尽消除，法身皆显现，方是真明心见性啊！
     见性就认为是明心见性啦，狂得不得了，老子天下第一，还整天搞是非，这是一个很大的问题。尤其是修心中心法者，凭借佛力三密加持，见性太容易啦。三、五百座啪啪都能打开，打开了就认为是明心见性，这能挂上钩吗？你见性不一定明心，真正明心的人还会在这里整天搞是非吗？真正明心的人没有是非可搞，是非毕竟空。这个问题，我是反复讲，大家应该知道，不然的话修法会退道心的，不仅自己修行会退道心，旁人看到你这样颠倒是非，也会受影响而退道心，更甚者还会影响一大片人，希望大家引起重视。
     二十二、平时当用反观法。明心之后，我见未能即除也，习气未能即净也。我见习气时时来，时时能转而化之，是真明心者。若转化之力小，此另一问题也。只怕不知转、不知化，即不能转、不能化矣。又有人保留习气而不化除，何异有财勿用，与穷人等，然究与无财者不同也，虽似而仍不似也。
     平时当用反观法，要时时反观自心，念起即觉，觉便化空。明心之后，虽然明白心地了，但我见还没除，习气未能净。我见习气时时来，时时能够转而化之，这叫回观反照。
     观照的前题，要能看到这个心。碰到事情心念起来看不到，跟着走了老远才发觉，已经受骗上当了，上当受骗再后悔，在佛面前哭，那是没用的事情，你应该想办法当时不要上当才是，当时事情来的时候，当下不上当受骗，观照自己，念起即觉，那是关键。这需要定力和智慧，定力、智慧的前提是什么？多打坐，修禅定开智慧啊！
     首先要在静中定得住，方可在动中亦定得住。有些人认为打坐是多余的，好像已不需要打坐了，在动中练、动中修，念咒也不用念。还有些老师教人不要念咒，念咒没用的，怎么这么教人呢？念佛念咒是释迦牟尼佛提出来的。你叫人家不要念咒，也不要念佛，说念佛念咒没用。念佛念咒就是我们残废人的一根拐杖，你把拐杖都扔了，还能走几步？念佛念咒如同病人的拐杖啊，因为我们还都是病人，凡夫都有病，所以要借念咒和念佛号的力量，慢慢地让烦乱的心清净下来，消除习气。
     平时要多多地回光返照，观照自心，念起即觉，觉便化空，不要随着那些习气走。要做到“我见习气时时来，时时转化而无痕”。如果真正能够做到这样，那就是真明心！若转化之力小，那是另外一个问题。虽知道怎么做了，但是转化之力小，转化不了。转化不了，那是定慧力不够。转化不了你不要灰心，逐渐地做功夫，培养自己的定力和慧力，等到定慧力充足了，就能念起即觉，觉便化空。
     不怕念起，只怕不觉不转。看到问题你不转，跟着走，这就最麻烦了。一者是看不到妄念而不知道转，另一者是看到妄念而不想转。习气习惯了，要转它啊很不愿意，不愿意转。如知道爱这个人是很不好的，是会痛苦烦恼的，但是他就不愿意转，这就是明知不转，贪着情爱都会带来痛苦、烦恼，这很正常。应将情爱转化成博爱，再让博爱升华成慈悲，慈悲的爱才会利于自己和众生?，所以这个情爱要升华，爱的升华就是博爱，博爱的升华就是慈悲，慈悲再升华就是大慈大悲，同体大悲，无缘大慈?。
     又有人保留习气而不化除，就像刚才讲的，有些人觉得把这习气保留住蛮好的，不化除它，这何异得财而不用。习气保留不化除，等于你很有钱不拿出来用，那就与没有钱一样。有钱要拿出来用，我们要把明心见性的道理和智慧，拿出来用，你如果不拿出来用，虽然有钱放在那里，和穷人一样。昨天举的那个例子：富贵主人仓库里放着很多的财物，让管家作主，那个管家是贪嗔痴习气的头目，自体是主人，却不拿出来用。那个贪嗔痴习气管着，支一分钱都要向管家请示，他说不行，你就不能用，主仆颠倒，富贵主人如同穷子仆人。
     虽然见性了，若不明心启用，此见性者和没有见性的人一样。所不同是，见性者知有自性，不见性者不知有自性。所以说，虽然似而不相似。
     故学佛第一在开觉知，如得财；第二在善用其觉知，如用财；第三并觉知而亦空之；第四无所谓空不空，本来即如是，如真富贵人，自忘其多财也。不似今之戚戚者，时露其穷相，自己不敢承当，不放心也。
     故学佛第一在开觉知，开觉知，如同得到财宝，就是要悟啊。第二在善用此觉知，善用就是把这个智慧拿出来用，把这个钱拿出来用。第三并觉知亦空之，就是不要执着在自己的这种觉知上，觉知亦要空掉，觉所觉空，能觉的心和所觉的境界都要空掉嘛。第四无所谓空不空?，无所谓空掉或者不空掉，那就是已经到平常心了。为什么？本来如此嘛，本来就是这样。像这样的人，他是很有钱，又能自己拿出来用，他又不让人家感觉到他很有钱，可能还是穿的破衣服，腰缠万贯不显富，没有丝毫傲气。外表与凡夫一模一样，而内在智慧不一样，外面看去和平常人一样，这就是真正的富人。真正富贵的人，自己都忘记了自己有多少财。有时候还露着和穷叫化子一样的贫穷相，但是他也不在乎那个相，没有贫富，没有空不空。不像没有见性、没有明心那种人的穷，那是不一样的，表面上看似与凡夫相同，其实他内在都是大智慧财富，凡夫呢，不仅表面上看很穷的样子，且内在也很穷，没有智慧财富，两者截然不同！
     二十三、上来各条，是明心性之真实相貌，与用功及常常保持之法。但觉照一起，习气即销，此中迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有过程者十：一境来而不觉；二境来而再觉，惟起觉极费事；三境来时起觉不难；四境来即觉，略有先后；五境觉同时并起，而有时忘失；六同起而可以勿忘；七觉先于境，但有时在后，或偶而竟回到忘失时；八常觉不动；九觉尚未净；十常寂而常觉照，并觉亦无住矣，此是力量真充足时。
     如上所述，是讲明心性之真实相貌，用功及常常要保任修持之法。觉照一起，习气即能消，此中快慢、迟捷各有不同。一为境，一为觉，此又有十个过程：一是境来不能起觉照，碰到境界的时候看不到心念，没有觉照；二是境界来了之后才能觉照，惟起觉照很费力，刚开始虽然是知道观了，但是起觉照很费力气；三是境界来时起觉照不难，不会很累；四是境界来就能起觉照，但略有先后；五是功夫做到了，境界和起觉能同时并起，虽然同时起，有时候还会忘记了觉照；六是对境的同时就能够起觉照，能够做到不忘记觉照；七是觉照先于境，先已观照了这个事情要发生，这就有点预知性了，但有时候也在后，偶尔竟回到忘失的情形，只有做过功夫的人才会有这种感觉；八是常觉不动，就是恒常觉照不动，观照觉察不会迷失，不会有时候觉照，有时失去觉照，是智慧恒常觉照，遇事恒觉不动；九是觉照尚未净，觉照未能完全明净；十是常寂而常觉照，就是寂而常照，照而常寂，并觉亦无住，空智极圆，空所空灭，此是力量真充足时！
     以上所讲观照保任功夫分为十步过程，与十地菩提道次第基本相同。
     我们亦可依觉照除惑的悟证心诀分四步过程。第一步，觉照除见惑的悟证心诀：持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽；第二步，觉照除思惑的悟证心诀：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空；第三步，觉照除尘沙惑的悟证心诀：空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭；第四步，觉照除无明惑的悟证心诀：生灭寂灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。
     二十四、从来大习气易去，小习气难除，还是不平等，是以仍有惊怖畏之果，其间忽上忽下，不得以退转名之，切要切要！
     从来大习气易去，小习气难除，还是心不平等，所以仍有惊慌、恐惧、怖畏之果。其间觉照除惑习，要做保任修持功夫，功夫虽有忽上忽下，有进有退的感觉，但是不能说是退转。有时候很清净，有时候妄念很多，妄念很多也不能认为是功夫退转了。只要天天这么如理如法地用功，功到自然成。切要切要，这很重要！
     今天讲这么多。下面还有点时间，有问题可以提出来。
     有弟子问：师父，我想问一下，《楞严经》上讲菩提心生，生灭心灭。关于菩提心和这个明心见性的关系 ?。
     师答曰：菩提是觉悟的意思。明心见性就是菩提心生，菩提心生则生灭心灭。
     我们要发觉悟的心就是发菩提心，学佛要发菩提心。什么是菩提心呢？上求佛道，下化众生。上求佛道就是上求觉悟真理，觉悟宇宙和人生的真理。要觉悟宇宙和人生的真理就要打开本来，悟明心地，要打开本来，悟明心地，就要持戒修禅定，不修禅定，心静不下来，打不开本来心地。所以，修禅定是明心见性的前提，不管是念佛还是念咒，都要如理如法地用功修禅定。修禅定最基本的方法离不开打坐，所以每天要安排时间，坚持打坐禅修?。
     下化众生就是觉化有情众生，觉化众生的前提是智慧心和慈悲心，禅定心和报恩心。要知道一切众生的苦难，要有下济三途苦的责任感。如果没有报恩心，慈悲心就发不起来，这个报恩心很重要。上求佛道，下化众生都圆满了，那你的智慧和福德就圆满了。智慧和福德的圆满，就是菩提心的圆满，就是佛的大圆满心啊?！
     二七第三天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月18日，星期三，农历十月初二日，第二个七的第三天。通过一个星期加三天地打七，大家解决了很多问题。有些人原来打坐坐不住，现在基本坐住了，开始得力。有些人打开了本来，证见了佛性，证见了实相。这是好现象，说明大家有很大地进步。
     刚才做体操的时候，有位同学问：下座怎么观照？观照分四步。刚开始用功的时候，心观照不住的话，就观照念咒或念佛，不要观心，而是时时念佛或者时时念咒，一心地念一心地听，这个听就是观照。你就这样一直持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，这样观照，和在座上的观照是一样的。下座也是和座上一样观照。这是对于心比较乱，还看不到心念的情况下，就采取这个措施。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，不是不让起念，而是不理睬杂念，这个要搞清楚，若说你不让起念的话，那就是压制妄念了。不要压制妄念，妄念来了，不要理它，你就念咒听咒，念佛号听佛号。就是依靠佛咒佛号这条拐杖往前走。这是第一步观照。
     第二步观照，功夫深一点了，能看到心念起动了，那就观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走。有些人说，我观照在那里保持那个空净，不让念头起来，这种观照，属于压妄念，妄念让你压回去了，时机因缘到了，早晚它要出来。你现在观住，它不敢出来，一不留神没观住，它照样出来。就像带兵打仗一样，你带兵守护城池，严阵以待，敌人不敢来进犯，当你稍一放松，敌人就搞袭击，啪一下打进来了。做功夫也是这样，你不要压念。要观照自心，念起即觉，不随念走。有念时不跟念走，无念时不找念想，有念无念一样做观照功夫。也就是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。这是第二步观照功夫。
     第三步观照功夫，是以明心见性的真理为标准来观照，同样是观照自心，念起即觉，不随念走，觉便化空，觉所觉空。那就是活里活泼地观照。每个心念起来，没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来都是真心妙用。不着相，应无所住而生其心。这样观照是活里活泼的，碰到事情的时候，不与外面的六尘粘着，不起贪嗔痴。所谓粘着，就是起贪嗔痴，不粘着就是空灵的清净心。以宇宙和人生的真理为标准，来观照你的言行举止。观照功夫纯熟，碰到任何事情都能做得了主，不起贪嗔痴慢疑，不粘着，心如如不动。八风过来，你心岿然不动。所谓不动，不是不起念，而是照样起念，但是每个心念起来没有贪嗔痴慢疑，每个心念起来没有粘着人事上，心还是空灵清净的。
     从时间上讲，三心了不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。一般人不是想过去就是想未来，当下碰到问题就起烦恼。要知道三心了不可得，三心毕竟空。过去事已然过去，好的坏的全部放下，有错则改之，无过则加勉。不要耿耿于怀，老想着过去犯的错误，几个月睡不着觉，那就是挂碍。过去的，让它过去，想也无法改变。做了好事也不要老放在心里，等着人家回报，那就是有挂碍。未来的事情还没到，不要去预测我该怎么办，我老了怎么办，老了谁照顾我，老死了该怎么办？事情都还没到，你想这些事情，想什么？一切都是生灭变化无常的，因缘是变化的，到时候和你现在想的不一样，明天的事情你今天想好了，明天还会变化呢！未来心不可得，不要妄想未来，做好当下的每一件事情，过好当下的人生。只有把握好每个当下，才能真正把握好未来。当下每个心念起来，能够观照念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。这是笫三步观照功夫。
     第四步观照功夫，做到空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭?。时时观照，保持空灵，空灵也时时观照着，能空的心和所空的空境都灭，不着在空上，这样才是真正打成一片。所谓一片，就是空灵清净心，任何境界现前，心如如不动，八风吹不动。所谓不动者，不起贪嗔痴慢疑之念。你的心处于绝对平和的状态，处于和谐的状态。还不要着在空相上，空所空灭。
     今天有人问，什么是打成一片了？有时候什么也没了，那不叫打成一片，那叫能所脱开，证见实相。打成一片是做观照功夫，做到行住坐卧全是空空净净、了了分明，不起烦恼，对任何事情不起粘着，这叫打成一片。所以，念佛念得一心不乱和打成一片还不一样。念佛时一心不乱，不念佛时心乱如麻，那不叫打成一片。念与不念都是一心不乱，那才是打成一片。所以说行住坐卧四威仪当中，都能够清净本然，才是真正打成一片。
     念佛一日二日三日四日五日六日七日，念得一心不乱。所谓一心不乱之时，是你这颗心念得没有妄念，能所脱开了，当下见到自性阿弥陀佛。念佛念得见自性阿弥陀佛，还要悟自性阿弥陀佛的无生道理，和禅宗的见性明心道理是一样的。禅宗见性就是见自性阿弥陀佛，念佛念得能所脱开，当下现前的了了分明的灵知之性就是自性阿弥陀佛，见自性阿弥陀佛之后，要悟无生嘛，花开见佛悟无生。念佛也好，禅宗也好，修心中心法也好，证见到实相之后，见到本性之后要悟明心地。这个悟明心地就是悟无生的道理，无生的道理悟明白了之后，再以这个无生道理观照你的言行，开始修行保任。
     你如果怎么观照还不知道，我们继续讲证体启用：
     二十五、考自己习性，不论好坏善恶，凡不易化除者，即属生死之根。万不可固执为善而保留之。越不易化除，越要化除。常与自己逆，便是进功。
     考察自己习性，不论是好坏善恶，凡不易化除者，即属生死之根。若说人的习性啊，有人爱好花瓶，爱好种花，爱好古物，玩古董，爱好股票，爱好琴棋书画，这是属于非恶的；不好的诸如好财，好占便宜，好吃懒做等等。不管好坏善恶，凡不易化除的习性，即属生死之根本。要时时警觉，
     你要考查考查自己的习气，最喜欢的是什么，再把最喜欢的那个习性化除掉，万不可姑息，认为这是善的爱好，这是好习惯，好习气，好的习气也一样，你不能姑息它，一点都粘着不得，越不易化除的越要化除。生死根本不除，粘在哪里就会到那投胎！要跟习气做斗争，万万不可顺着自己的性格，顺着自己的习性，认为是好的习惯，就姑息它，然后产生我执我见，粘在那里了。所以，时时要返观自察，循序渐进，铲除习气，在娑婆世界的五欲六尘里，哪个地方都不能粘着，要时时保持空灵?。
     二十六、凡一切挂碍恐怖不安等等，都由不空，不空由于少慧，少慧由于无定，无定仍由于不空。因空得定，因定生慧，因慧观空。而空力之不大，由于不痛切，保留一我见，执以为是。初意自以为好，不知反误了自己也。
    
     凡一切挂碍恐怖不安等等，是心不空故。因为心有挂碍，没有化空，而心生恐怖不安。若是空得了，就心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。这空的力量最大了，你能够毕竟空，任何事情挂碍不住你，也没有恐怖的心理。你有挂碍呢，那就有害怕、不安、烦恼。当你烦恼之时，想一想，这个事情能空得了吗？若空不了，再想一想为什么空不了它？要了知世界上的一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的，都是毕竟空。若还是空不了，那是少智慧，在理上也没有完全悟明白。智慧少的原因是因为没有定力，智慧从定而生，以定开慧，故要多修禅定。
     没有定力是因为空不了，碰到事情空不了，粘着上去了，把假相当真实了，烦恼就起来喽！世事生灭变化无常，刹那刹那地生灭变化，事情早就过去了，你却还在烦恼。就是因为不空，所以没有定力啊。怎么样才能有定力呢？能空得了就有定力，有定力就能生智慧，有智慧的人就能以智慧作观照，就能把一切观空了。这是一个循环，空生定，定生慧，又以慧来观空，空又能够得定，定能生智慧，智慧能观空。这是一个循环的连锁线，缺一不可。
     有人说，我只要开智慧就行，不要修定，不要打坐。那你就是把中间连锁线折断了一个，连不上去了，断掉了。若是空的力量不大，想空却是空不了。什么原因呢？是因为有我执、我见在，是因为你不下狠心化除我执我见，是因为你用功的心不够痛切；你如果痛切用功，把我执我见砍掉，把自私的心砍掉，那就能空得了了。所以空力不大是由于不能够痛切地去除我执我见，想要保留一点我见，还自以为是，以自己所学的，以自己这一辈子所经历的，总认为自己这样是对的，别人那样都不对。我对你讲，真正开大智慧的人，没有对与不对，对与不对是因为有定点。宇宙本没有定点。你固定一个点作为标准，说这边是不对，那边是对。若证知没有固定点，哪有对不对？只有时空相应不相应，没有对不对的。以有定点，就有对与错；没有定点，就没有左右、上下、好坏、善恶。
     有这样一个公案。一位老和尚和小和尚住在庙里。一天，两位小和尚争吵，一说这样对，一说那样对，你那样才不对，我这样才对。争了半天争不出结果，就找老和尚去评理。一位先进来问老和尚，我这样您看对不对？老和尚说，对。然后他出去了，他说老和尚说了我对呀。另外一位进来了，他说师父这个事情不应该是他对呀，我认为是这样的，应该是我这样才是对的。老和尚说，你这样说也对。旁边这个侍者听到了，你这老和尚怎么做好人啊，说他们都对。老和尚说，你这样说也没错。到了老和尚那里全部对，没有不对的。每个人站的角度不同，看法也不同。所以，不要执着于我见我执。
     万不可保留一点我见我执，到了后面就麻烦了，稍微一点点我执就挡住你修道，不能进步，留一点我执我见不空，就误了自己的道业。因为不空，就少定、少智慧，有恐惧心理，有烦恼，有不安。不空呢，因为少慧；少慧呢，还是因为少定；少定呢，仍然是因为不空之故。而转过来就是说，因空能够生定，因定能够开慧，因慧能够观空。空力不大是由于不痛切，不能铲除尽我执我见，想保留一点，这样就耽误自己修道，这个要很清楚。
     二十七、般若之妙，只在一圆字，能圆其义，斯圆于心，即圆于事。若有所住，义即不圆。此由于本来尚末透澈，加以各种习气来会，把持之力弱矣。譬如贪财一事，明知本来不是好事，奈我所恃者，只一理志。而环境诸习气，如得失心、爱护心、好面子心、争胜心、比较心、未来恐怖心，此六心，足以助成其贪焰，加以眼前之困苦、压迫、责备，又足以驱策之，逼之不得不贪。此圆于理而未圆于事者也。所谓人天交战，此必百战而可克胜，原非一朝一夕之功。明心而后，方具可以交战之资格，此即启用。由小战而大战，小胜而大胜，而根本破敌，永无后患耳。
     般若之妙，只在一圆字，能圆其义，斯圆于心，即圆于事。般若就是智慧，空即是色、色即是空，那就能圆过来啦。这个世界最不能圆的就是有和空，好多人就圆不过来，空和有怎么能圆得过来，一百万放在那里和一分钱没有怎么能圆得过来一样呢？圆不过来，空和色圆不过来，好和坏圆不过来，善和恶他圆不过来。圆不过来，就有对立，有对立就有矛盾，有矛盾就起烦恼。所有的烦恼都来源于二元对立矛盾，圆不过来就是没有般若的智慧。般若的智慧对于一切事情圆融无碍，圆融过来无一点障碍，不需要转，当下空即是色，色即是空，空色不二。
     所以，见性之后要悟证，见性之后这些道理你不悟明白，智慧就开不了。智慧开不了，那么你都在对立的、相对的生活当中，要不烦恼是不可能的。所以要开智慧，要悟明心地。心地既明，就能够圆融无碍，一切事理到你那里全部圆融无碍，没有矛盾，内心就没有烦恼。处理一切事情也是按照你内心的这种智慧来处理，就能圆融无碍?。
     若有所住，就不能圆。所谓住着，就是粘着上去，粘着上去就不能圆融。义理不圆还是由于悟得不透彻。有些人见性是见了，而只是理悟了一点，没有完全透脱，没有彻悟，这力量就不够，所以一定要大彻大悟。大彻大悟，圆融无碍。若是没有透脱的悟证，再加上还有习气，一旦习气袭来，就把持不定了。?如果完全透彻的悟证明了，习气来了，当下就能化空无碍。
     智慧的力量是最大的，真正能彻悟，当下就能放下，习气的力量和智慧的力量相比较，智慧的力量大于习气的力量。如果放不下，就是没有完全彻悟。彻悟了，智慧就是定力。有人说自己开悟了，完全明白了。问题是没有大彻大悟，碰到事情还是做不到，习气来了把握不住。真正完全彻悟了，所有的理念都融入你的血液里面去了，融入到你的每个毛孔里面，你所有的起心动念都是真理，哪有什么习气能影响得了的。比如贪财一事，明知本来不是好事，境界一来，就把持不住了。有习气在就有得失心，包括名声、利益，财色名食睡，睡得时间长一点短一点还有意见呢，有得失心、有爱护心? 好面子心，每个人都好面子，面子放不下，这也是修道的一个很大障碍。还有争胜心，就是好胜心。还有比较心，修禅定还比较境界。还有恐惧心?，进入中年恐惧老年，担心未来，恐惧死亡。这六种心：得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心、对未来的恐惧心。这六个心，足够以助成人贪心的火焰，再加上碰到些困境，吃了上顿没下顿，住个茅棚风吹雨打?，环境困苦、逼迫责备，足以驱策之，驱策你这个心不安，然后逼着你不得不贪。
     贪嗔痴杀盗淫妄，贪心为根本，没有贪心后面的全没有。有人说，师父，我贪心没有，就是还有点嗔恨心。这句话讲得不合逻辑，修行还没有突破欲界的时候，就有贪嗔痴。到了色界、无色界，思惑里面就没有嗔心了，但是贪心仍然有，所以贪心是根本。如果没有真正大彻大悟的话，碰到这些境界心就会动。像这样困苦逼迫、责备，加上前面的得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心? 对未来的恐惧心，就逼迫你会贪一些好的，不喜欢不好的。此圆于理而未圆于事者，也就是理上确实能够明白了，理上能够圆融过来了，但是在事情上还做不到，所以只是理上圆融得过来，还没有真正的彻悟，我们说开悟了、大悟了、大彻大悟了，这还不一样，彻悟和大悟还有区别呢，所以，真正完全悟了就有力量。假如你理上觉得明白了，但是事上还是圆融不过来，说明理事还没有打成一片。与习气作斗争就像是人天交战，真有大智慧的人才能够百战百胜，若没有大智慧，那就屡战屡败了。要真正达到百战百胜，非一朝一夕之功，要经过很长时间地磨练、观照，在事情上磨练。悟证明心以后，方具交战的资格，否则没办法与烦恼习气作斗争。所以说，见性一定要明心，不明心就转不过身来。师父昨天讲的，你转不过身来，就死在那里，一点力气也没有。这个交战就是证体启用，这是用智慧来与习气交战，就是般若的启用！
     般若的启用，由小到大，由小战到大战，由小的胜利到取得大的胜利，中间还会有失败，有时候还会过不去。过不去，不要烦恼，战败了，总结经验下次再战。人们常说胜败乃是兵家常事嘛，最后攻无不克，百战百胜，那就是大智慧的人了。所以，失败了不要后悔，也不要没有信心，这个不是一天、两天磨练出的，要很长的一段时间来磨练，才能够达到根本的破敌，且永无后患。那就是彻底地消除了四惑：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，永无后患而证成佛果。
     二十八、功夫切切压制不得，如贪嗔之根，必拨除之，化解之。疾恶他人之贪嗔者，自己已成立一贪嗔之见，亦属压制。如秽器未净，封固之，终必有再发之一日，非究竟也。
     功夫切切压制不得，做观照功夫，不能压念，也不能压制习气。习气来的时候，要引导它而不跟着它，这个界限一定要分得很清楚。习气来时如渠中之水，把它引出去，而不跟着它流走，流走了就同流合污了，这个要自己掌握分寸。所以，做功夫不要压制，压不住的，如贪嗔之根，必拔除之，化解之。贪心、嗔恨心，要把它拔除掉、化解掉。疾恶他人之贪嗔，自己已经成立一个贪嗔之见了。六祖慧能大师讲，修行之人见众生优点，不见众生之过。见别人过，嗔恨别人贪心，你就已经产生贪心之见，那个过已经引到你那里来了，这个情况，也属于压制?。犹如肮脏的臭粪桶，没有完全洗干净，刷上油漆封固起来，那个臭气还在那里面，等油漆坏了，臭气还是要出来。所以，习气是压不住的。这个比喻就是说，起贪心的时候，引导它而不跟着它，不是不让起贪念，不要压制它，起尽管起，但不跟着去。功夫要这样做，这个要自己去摸索。如果压制不让起贪念，不能起，起来就恨死了，把它封固在那里，你观照的时候它不敢冒出来，你不注意的时候，它就冒出来了。所以做功夫，如果封固压制习气是不究竟的。
     二十九、用功夫切切躲避不得。如敌来则破之，若但知守住戒定慧，用以对治贪嗔痴，则善恶二见，留影于心。如敌来守城，虽一时敌不得入，敌终未去，乘机仍可入城，非究竟也。故勿躲避，以破除为妙。两不留影，心无所染，敌我同化，即入大定也。
     做功夫不能逃避，不能回避、躲避。躲避不得。躲避是什么？如同敌人来犯，布置装备与兵力，固守城池，稍有疏忽，即被攻破，防不胜防。我们做功夫也是这样，若以戒定慧对治贪嗔痴，这个还是对立的。《心经》云：行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。功夫做到完全是大智慧圆融显现，就不需要对治，不需要躲避?。
     还有一个是回避。回避是什么？哎呀，这人是大坏人，我走远点，看都不看他，这就是回避；这人太差了，我走远一点，不要跟他接触，这就是回避。所有不好的事情你不要回避，要面对它。如家庭中的事情不要回避，要接受它，面对它，解决它，放下它。你不面对它，不解决它，总有一天还是要发出来的，回避不了的。因为你所接触的人，是你无量劫来的冤亲债主。冤，冤家；亲，亲人；债主，你欠的。不然的话不会相碰，回避了今天回避不了明天，回避了这一世下辈子还要碰到，大家和谈，解决清楚了，那就没事了。所以不要回避，更不要对治。
     对治就是说，你有多厉害，我比你更厉害，这叫对治。这样对治，总有一天你不注意的时候，人家要来找麻烦。善和恶二见，如果留于心的话，那就是有对治。善见、恶见留在心上，就如敌人来要守城一样，虽一时敌不能入，但敌终未去，趁机仍可以入城，非究竟。所以，不要躲避，以破除为妙，且不留影，心无所染，敌我同化，即入于大定。是非、善恶、好坏，都要圆融过来，圆融过来就彻底化解了。
     三十、境来不理，亦不起念，但不断灭，是静中定。对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定也。至动静一如，无可不可时，则大定矣。
     境来不理，亦不起念，但不断灭，是静中定。境界来了，不去理会它，不跟着境界想下去，不起念，不断灭，这就是静中定。
     对境不惑，依然应付，动而不动，此动中定。这个就需要智慧了，要有圆融的智慧。境界一来，即知是生灭的、变化的、无常的，是毕竟空。事情照做，我心不动。为什么？尽管起心动念，但是我不起贪嗔痴，就是不动。昨天讲了，不动而动，动而不动。这样就是动中定。最后要动静一如，动是毕竟空，静也是毕竟空，动静一如。这就是大定。
     我们打坐的时候持咒念佛，不理杂念，这个就是静中定。下座的时候，碰到一切事情照样做，做的时候不起妄念，应无所住而生其心，这就是动中定。不管动中还是静中，二六时中如如不动，这就是动静一如，就是大定?。
     三十一、练心要练机，此在洞明因果之理，时时起观，功夫纯熟，大机大用起矣。?一切烦恼，都由情见，情为我爱，见为我执。情见坚固，则成覆障，观因达果之机即不灵，此机用之所以不起也。且情见一动，第廿七条之六心习气，顿时引动，非惑而何？
     练心要练机，在社会实践中练心，绵密观照自心，遇境念起便觉，洞明因缘果报之理，观照启用功夫纯熟，大机大用起。
     一切烦恼，都由情见而生。情为我爱，见为我执，情见坚固成为覆障，覆盖你的智慧，所以观因达果之机就不灵，此机用之所以不起，?都是因为情见之故。情见一动，前面讲到的六种心习气，即得失心、爱护心、爱面子心、争胜心、比较心、对未来的恐惧心，因情见顿时引动而迷惑颠倒，是故情见是生死根本。《楞严经》上说：情想升沉，一般人是情想各半；如果情偏重于想的人，易下沉三恶道去；如果想重于情的人，就易往上升天。发心往生西方极乐世界，要把情执渐渐地断掉，不然的话，情见就像一根绳子把你吊住而不能往生西方极乐世界。
     三十二、得他心通者，端赖明因达果之机灵速，是以理事圆通，不待思索，历历如见，全在定慧双资功夫纯熟，此便是神通，并无何种神妙之可求。
     如果对因缘果报的规律比较明白，就是明因达果之机能够灵速，就能够理事圆通。佛教的基础就是因缘果报的真理，一切万法的发展规律同样遵循因果的规律。你若对因果的规律很清楚，就能够理事圆通，渐渐地观照功夫纯熟，定慧等持，遇事不待思索，而因果历历如见。此便是神通，并无何种神妙之可求。
     三十三、肯做不屑做之事，肯说不愿说之话，肯接不愿交之人，其去平等智光不远矣。
     不屑做之事你肯去做，不愿说之话你肯去说，不愿交之人你肯去接待。若能如此，则已悟证平等性智启用。能够平等对待一切人事，视一切众生平等。就是平等智光显现。
     三十四、有所失而无悔者?，如忽起一恶念，行一恶行，一经觉察，但知改过，能不戚戚后悔者，其入不二矣。倘误以善行与恶行为不二者，此属魔见，又名愚痴，必入阿鼻。
     有所失而无悔，比如忽然起一恶念，行了一恶行，一经觉察到，但知忏悔改过，不戚戚后悔，即入不二法门。若悟证平等不二法理，你对做错了的事情，说错了的话，一经觉察到，就能忏悔改过而不留影于心。人无完人，金无足金。为人难免不犯错，学佛之后，忏悔改过后不再犯，就是好学子。对于做错的事情，老放在心里压着，你不入地狱谁入地狱啊。所以，要空得了，做错了事情也毕竟空，三心不可得，空得了就无挂碍，无挂碍心就空净，心空净就能往生西方极乐世界。，倘误以善行与恶行为不二者，这是魔见，愚痴之见，不计因果造恶业，莽莽荡荡遭祸殃，必下地狱。
     二七第三天
     三十五、见他人过在，不独难入不二，亦障自己圣道而起骄慢，修道人所最忌。
     见他人过?，这个不好、那个不好，这样会障碍自己的圣道，让你起我慢心。你有骄慢之心的话，就会认为，这个我做对了，我很能持戒，他不持戒，自是非他。这个我慢心就障你的道，因为你有我慢心之故，就不能精进用功。
     多看他人的优点，时时向他人学习，学习别人的优点，你就不断地进步。见他人过，这要作为修行人最忌讳的一个问题！常自反省。不见三宝过、不见出家人四众过，时时看着自己过，多看到人家的优点，这是修行人最最重要的一个修行方法！你如果时时见别人的过，拿自己的优点去比别人的过，长你的我慢心，就障碍了你的道业。
     三十六、机之迟捷在善用反面文章，练一无住功夫。简言之，破见而已。例如人间何以得解脱？汝即不可被解脱骗住，在解脱上立见解，应作活计，反问如何是缚？此是脱卸法。宗下一切机锋都是考试法，考试其心能否不上当，不被境夺，能否不立见。察其机之利钝，即可见其平日之证入与照顾本来之力量矣。
     机之迟捷在善用反面文章，练一无住功夫。反面文章，简言之破见而已，也就是破你的两种对立的知见而已，善恶、好坏，高低、左右，东西、南北，这一切的知见都要破掉。如果能把这些知见破掉，那你的功夫就逐渐提高了，能够练你的无住功夫。例如有人问，何以得解脱？你就不能被解脱骗住，这解脱也是个名词，不要在解脱上立知见、作活计。你要反问，如何是缚？有解脱吗，如何是缚住你了？要这种解，此种是宗下的卸脱法。你不要在这个解脱上再立知见，而要反问他。你问打开了，没人绑着你，要什么解？本来无一物。你也可以反问自己，我要得解脱，谁把我绑住啦，这么一步步问进去。
     宗下一切机锋都是考试法，考其心能否不上当，不被境界所夺，能否不立知见。察其之机是利还是钝，即可见其平日之证入与照顾本来之力量。所以，宗下就是时时观照自己的本来面目，时时观照这颗心空灵?，这样碰到事情的时候，就时时在空灵当中，问你问题，啪！在空灵的本体上就能解脱掉，就能得到答案，不会跟着人家语句走。一般问你的就是说这个事情对与不对，这个事情是与否，这全是两个答案在给你猜呀。你要跟着他去，猜对猜错，你就上当了，哪有对与错，哪有是与否？他问你问题的时候，问题都是两个方面，这是高的、是低的？你说高的，你上当了，哪有高啊低的；这是东啊还是西？是西方，你又上当了。本体里就没有两面的，所以你要采取脱卸法。禅宗所有的公案，考你观照这个本体心性的程度，是不是能够时时观照住。一时失去观照即如同死人，就是着在两边了，就是个凡夫了。
     三十七、抄宗下老文章者，即是钝根笨汉，有胜负心、得失心者，已住在公案上，不是真明本来者，所谓野狐禅者是也。
     抄宗下的文章和公案，死背公案。宋朝以后，好多人就是背公案，嘴上很滑头，?背公案抄文章的，是钝根的笨汉，有胜负心、有得失心，住在这个公案上，不是真明白本来，所以这个叫作野狐禅。一句两句还背得下来，再考三句四句，完了没了，考不出来了，脚跟没点地，没真正证到本来，背几句言语，记言记语那个没用。要真正自己证悟到，那就翻来倒去，怎么说都对。
     三十八、宗下公案不许不答者，一在逼其进步，二恐其落断灭也。学人自己，总以脚踏实地，而心又空若太虚，方能应机。如对方一开口，即知其见落于何地，一面劈去其见，同时引出其病根而救正之，仍归到本来上，此所谓利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得。
     宗下公案不许不答者，一在逼其进步，二恐其落断灭也。宗下这些公案啊，不允许你不答，问你你必须答，答看你怎么答，就是逼着你的思维进步，时时在本体上，然后怕你用功用断灭掉落两边。他问你，你落两边你就断常，不是落在常就是落在灭，不是落在空就是落在有。你这样答，这个观照，就是属于不对的，虽用功却没有观照本来。宗下所有的公案是考学人的?，是鞭策学人用功的。学人自己要脚踏实地，而心又空若太虚，又无太虚的虚空之相，方能应机。六祖慧能大师讲：心若虚空，又无虚空之相，而了了分明地应对一切万机。你这样时时保持这颗空灵的心，才能够应机。如对方一开口，即知其见落于何地?，一面劈去其见。你一开口，就指出你的见落哪里，把你这个见劈开，同时又能够引出你的病根而救正之。
     祖师的方法就这样，考你，引出你的知见，看你落在哪个地方，落在空还是落在有，?知道你著哪个地方，要把你这个知见啪劈开，把你的知见打倒，才能把你的心救活。祖师大德所有的提问，起的就是这个作用，让你回归本来，此所谓利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得，好多人做功夫，做死功夫，没用，要活里活泼的，在这个过程当中要利他而自利。
     三十九、用功痛切时，必有一度不通世故人情时，故曰如丧考妣。盖痛切之至必失于体节威仪也。人每不谅，谓之骄慢自大，或疑为狂，此人人必经之过程，难与辩也。然真骄狂者，一遇作家，再考之，即乌有矣。
     用功要痛切，用功痛切的时候，人家说他好像不通世故人情，怎么碰到人不打招呼，因为他一心用在观照自心上，外面的事情就不注意了，如丧考妣。时时观照自心，置身度外，必有一度不通世故人情，盖痛切之至必失于礼节威仪。旁人每每不能谅解，谓之骄慢自大，或疑为狂慧。其实不是，此乃用功痛切之时，一度会有这么个现象，这个现象很难予以辨知。说难以辨知呢，也是可以辨的。看他外表是差不多哦，这个人也是这么用功、踏踏实实，看起来像似很我慢、骄慢，其实这个是真正做功夫的人。考他，他是对答如流，时时在本性的，时时在本体上，毕竟空，考不住他，他不会着相，不会落两边的；如果没有明白的人，他是起狂慧的，是我慢心的，这样人一考他，什么都不明白，那就是真我慢。明白的那个不是我慢，那是做功夫。
     四十、用功忽勤忽惰，若进若退，切勿疑忌，此是进功时，万勿性急而懊丧。
     用功忽勤忽惰，若进若退，切勿怀疑忌讳，此是进功时，万万不可性急而懊丧。这个也是经常会出现的情况，好多人做功夫，有时候很积极、很精进，有时候懈怠了，有时候，心很清净，有时候觉得妄念很多很烦。懒惰，烦恼之时，是不是退步了？不要怀疑，只要如理如法地用功，一切都是在进功，都是你的功夫在进步当中，做功夫千万不能性急，更不能因为起妄念，烦恼多而丧失信心，要持之以恒地用功。
     四十一、喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静乱乃我心之分别，于境无关也。
     喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静和乱乃是我心之分别，于境无关也。这是好多人的通病，尤其是刚开始用功的人，要找一个环境清净一点的地方，好一点的地方去用功。用功到一定的程度，住在大城市里和住在山里无差别，清静与否，无关环境而在于心。心若不清静，住在山里心亦烦，鸟声风声声声烦，鸟歇风止心更烦；心若清静，身处闹市心不烦，所以说不在于环境，而在于你这颗心，尤其是行菩萨道，身处任何环境心都要清净。现在好多修行的人，整天找地方，要找一个清静的地方，厌恶乱的地方。我刚出家的时候，也总觉得要找个地方闭关好好用功，以后慢慢慢慢地觉得动静都一样，关键在你的心。这个要有个过程，我认为刚开始的时候，也需要一个好的环境，不然的话这个心把持不住。修行的阶段，《楞严经》上分前面的小乘阿罗汉，以自修为主，就要找个环境清静一点的地方；后面那就不是了，行菩萨道消除尘沙惑和无明惑，必须要在事情当中修，不然的话，尘沙惑除不了。悟明心地之后，要在境上磨练来练心，所以，心中心法以明心见性为第一步，提倡要动静一如，不要喜静厌乱。喜静厌乱，这心是不平等，才有静和乱，所以静和不静，关键在于心清静与否。心清净，入万人之中如入无人之境；心不清净，入无人之中如入万人之境。
     四十二、修道人自赞毁他，表扬自大，为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥。
     修道人自赞毁他，抑人自大为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥笑。修道之人要谦虚，谦虚再谦虚，要赞叹大众的一切善行，时时反观自己的缺点。切勿认为自己什么都好，这样慢慢地就起我慢心来了，就障道了。
     四十三、发愿勿轻率，以发愿易而行愿难也，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝情见。
     发愿不要轻率，不要轻易地发愿?。发愿易而行愿难，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝的情见。发愿要发大愿，发大公无私的愿，发大慈大悲的愿，发上求佛道、下化众生的菩提心愿。这样的愿与你成佛是相一致的，成佛了也是这样，菩提心完全成就就是佛心。不要发有私心杂念的、有情见的愿，更不要发办不到的愿，发了这样的愿，对你是个压力。落于情见的就是我情、我爱和我执，发这样的愿都很难实现；如果是大公无私、大慈大悲的愿，上求佛道、下化众生的愿，慢慢地与你的修行都相一致，就能够达到。所以，偏于某个问题上，偏于这些私情上，也就是落于两边的愿不要发，你发完了，与你的修行是相违背的，因为你的修行是不落于两边，一切都毕竟空，开大智慧圆成佛果。发愿不正，越修离你的愿偏离，心里就有压力，心起烦恼，怎么发的那个愿总实现不了？！世事无常，一切事情都是变化的，生灭的，无常的，不要去求，例如人之身体会老，会病，会坏，若发愿长命百岁千岁，那可能吗？那是妄念！不要发这样的愿，要发切实可行的愿、符合大智慧、符合佛道的愿。
     四十四、八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。
     八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。八风有四个风属于逆风，一般容易看到；还有四个顺风，顺着你的习气，顺着你的脾气爱好来的，这样的风不容易防，要注意！
     四十五、宗宗有习气，但无习气者，亦难以进功，而习气不除，难了生死。
     人总有习气，若无习气者亦难以进功，而习气不除，难了生死。每个人都有习气，如果没有习气，说明你从来没有做过人，那就是没有做过有情动物，只要以前是有情动物的，就有习气。习气不要怕，不要恨它，习气一转就是智慧，习气你拿智慧一转，所有的习气都是智慧，这虚妄的习气，既不要恨它，也不要保留它，要把它除掉，这样你才能了生死。
     四十六、此中无奇特事，只缘少见多怪，忘却本来耳。一切的用功过程当中出现的事情，出现的习气，都不是奇特的事情。在用功过程当中，看到有些事情，人家没有看到，原来见得少所以就多怪，现在见多了就不奇怪了。故不要忘却本来，就是证见这个本来面目，时时观照它，这个没有什么好奇特。前面已经讲过，时时观照毕竟空、了了分明，任何境现，每个念头起来了了分明、毕竟空。时时不忘本来面目，不要忘记实相?。一切事情，要知道都是水中月、镜中花，你不要把它当真了，不要忘记实相。
     四十七、用功切勿与人较量短长，应默察而自省之。
     用功不与周围的人较长比短，低头常思自己缺点，抬头多看他人优点，更不以己之长比人之短，看人之长而心生嫉妒，修行切勿比较长短，根据自身实际情况，善自护惜，好好用功！
     今天时间到了，就讲到这里，还有什么问题要吗？没有问题。
     二七第四天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月19日，星期四，农历十月初三日，第二个七的第四天。通过一个七加四天地打坐，好多人的脸上开出花了，说明你的心打开了，也就是说坐得比较轻安了。有人暂时仍在黑暗中，不用怕，走过黑暗就是黎明，太阳就出来了。
     师父也是，嘴上的溃烂影响吃饭，念咒舌头转不过来，连日来在诸位大德地加持下与医生的调理下，今天完全恢复正常了，身心非常轻安，这种轻安没有打坐过的人、没有参加过打七的人是体悟不到的。如理如法地打过七，你才知道这种轻安，很难用语言和文字来形容，身心都是那么没有负担、空净的，打坐吃饭，吃饭经行，经行打坐，这就是西方极乐世界的境界。这是多大的福德因缘，才有这样的机缘在此打七。两个七已有这样的境界，祖师说过，如理如法打二十个七，决定成就。若有人发心组织二十个七的，我第一个报名，二十个七那是多么好的福德因缘。
     一个七打下来，很多人脸上开花了，那是身心较轻安了，个别人还未完全调整过来，不要急，顺其自然，是会有这么个阶段的。第一个七最难熬，第二个七基本调整过来，第三个七就相当轻安了，打一个七就走，甚是可惜，禅定的轻安快乐语言文字难以形容，未修行者，没有经过打七这么用功的人，无法想象是何等的快乐与轻安，参加过打七用功者，自会体悟到这种禅定的快乐。
     接下来讲三件事：
     第一件事，有人反映，咳嗽感冒吃雪菜不容易恢复，师父与朱医生研究一下，若确实如此，通知厨房改正。
     第二件事，打七结束后回家事宜，明天开始登记，买飞机票写清楚身份证号码，买火车票写清楚坐卧铺，宣道同学统一购买，你们安心打坐即可。
     第三件事情，师父向你们请一天假，明天要到上海开会，会议重要，不准请假，我因为要讲课，下午没和宗教局及佛教协会的领导一起走，待会儿上完课，师父要赶回上海，必须要在明早7点钟到达会议现场。这边的打坐事宜由会觉师带领大家，你们好好遵守打七纪律、好好护持，这次打七务必要圆满成功。我们几位祖师在上海弘法，在上海打七还是第一次，每个人都要尽心尽力，不能马虎，不能出一点问题，在打七之前，做了很多工作，寺院的准备工作姑且不说，明年上海要开“世博会”，安全抓得很紧，这次打七请示政府部门批准后才得以进行。打七进程已至一半，前天宗教局领导和佛教协会的人来寺院检查工作，问是否能进禅堂看看，为了不干扰你们，我未同意，他们也很欢喜，说这么多的人，一个人影都没看到。希望你们努力用功，一言一行都要合情合理合法，不要违背国家的政策，不要违犯打七的纪律，严格遵守规章制度，不管师父在不在，你们要一心一意地用功。打七是给自己打，不是给师父打，是为了自己早日成就、广度众生。
     下面继续讲证体启用。
     四十八、修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。所谓成佛者，成如佛之性空也。心有所执，顿失本来，即离佛境，故宜时时凛觉，法尚应舍，何况非法。且人之所愿执取者，初意无不以为有益于己，不知翻以自误，无异以七宝投入粪土，殊不值也。
     修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。释迦牟尼佛讲一代时教，无实无虚，都是假立，根据不同众生的因缘来讲，无一实法可得，万法非实非虚。因为我们有习气之故，所以要选择一个方法用功，去掉我们的习气。如果我们的习气去掉了，就不要执著于某一个法。所谓执著就是贪著，贪著其事叫执著，如果你不贪著，那就不叫执著。你如果贪著一个法，觉得这个法好，老抓住不放，这还是和贪名利一样，同样是生死。贪法也同贪名利一样，落于生死，粘于这个法上。所谓成佛者，成如佛之性空，就是你这心能达到性空。若心有所执，顿失本来面目，你这颗心不管在哪个地方，若有所执著，就失去本来面目。所以，我们的心要时时保持这种灵空的状态，本来面目是空灵的，一执著就不空灵了，就不相应了，远离佛之境界了。所以，我们要时时的凛觉，时时的觉察自己，金刚经云：“法尚应舍，何况非法”。人之所愿执取者，初意无不以为有利于自己，如果长时间执取一个法，该舍不舍，反被耽误。例如你乘船到普陀山，船已靠岸，本该下船却坐着不走，那就被耽误了。这就是讲的法执的问题，贪著于法、执著于法，这个要注意，关于千座的问题，后面再讲。
     四十九、心如外驰，势不能免，只要能转可耳。行者往往怕心被境夺，时时督住其心，压住勿动，自以为识神不用事矣，即可成为智矣。不知识不异智，智即是识，无识则智无由建立。今硬分识智为二，自诩其用功严密，真是钝根笨汉，岂得谓为明心。
     心如外驰，势不能免，转之即可。人的心总是要起心动念的，刚开始做功夫，心往外面跑，在所难免。但要能觉察能转化，觉察这是空的，转之不被外境所夺。有些同修怕自己的心被外面的境界拉走，存在害怕心理，不与外境接触，怕做事、怕接触人，就把心压住不动，自认为我的心不动，我的识神不用事，那么我就不会随外境转，这是错误的，功夫不是这样做的。刚开始做功夫，心易起念，做事被外境转，很正常嘛，做功夫是个循序渐进的过程，要在境上慢慢磨练。与世隔绝，不让自己的心起念，这样是做死功夫，最后神识就压死了，长时间坐在那里不动，变成土木金石了。这个识神，就是我们的八个识，你如果不用的话，没办法变成智慧。有些人认为我的识神不用事，我就可以不起念，慢慢就可以变成智慧，这是不可能的。要知道八个识就是智，智和识没有差别。我们九个识，第九识是法界体性智，第八识是大圆境智，第七识是平等性智，第六识是妙观察智，前五识是成所作智，识和智无差别。切勿认为识要打破，识要压住，不让识神起作用。识神不起作用，就没智慧了。识就是智，智就是识。关键中间多了个无明，无明本来也没东西、毕竟空的，你如果真的知道无明毕竟空的话，无明打破，九识就转为五智了，就是五方佛。所以，不怕识神起作用。压着它，压着它就转不过来。识和智没有什么不同，所谓不同只因凡夫有无明在，无明没有了，识智一样了！
     下面再讲一讲唯识：见分对着相分，若中间没有无明变色镜，就能清清楚楚地看到，透过现象见本质。第九识只有自体分和证自体分，证自体分缘自体分，中间产生这个相，这个相是空相，因为空相之故，所以很多人就不讲这个相了，空相就是寿者相。第九识的自体分和证自体分，若无明破尽，证自体分就没有；证自体分没有，就没有能缘，空相也没有了，完全就是一个自体分，这个自体分就是法界体性智；无明没有了，就没有证自体分，没有证自体分就没有能所了，就没有空相产生，寿者相也没了，第九识就完全显现法界体性智，就是我们的佛性，尽虚空遍法界，一尘不染、一法不立，不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减、无始无终、无量无边，这个就是法界体性智的概念。
     第八识是自体分，证自体分，见分和相分。自体分、证自体分，是第九识一直传下来的，一样的，一直到八个识的自体分、证自体分也是一样的。不同的是第八识的见分缘第九识的证自证分，以心缘心，真带质中间相分两头生，就产生了第八识的相分，就是人相。这第八识的相分就是山河大地、草木丛林、男女老少一切万相，包括第九识的虚空相都在这个第八识的相分里面显现。如果无明一破，第八识的证自体分的无明也没有，那么是什么境界？那见分就是佛性的启用，相分是山河大地、草木丛林，所以见分直接对着相分，中间没有隔阂。没有无明隔阂，如同照镜子，人来人现，猫来猫现，来什么现什么，所以叫大圆镜智。这是转第八识为大圆镜智，有什么区别，就多了个无明。无明若没有，其他都一样，无明是自己安上去的，头上安头，自己想出来的，那你不要去把它想出来，不就没了？没了识，不就是智慧显现了吗？！
     第七识如果转成智慧叫做平等性智，它也是自体分和证自体分，同时还有见分、相分。第七识的见分缘第八识的见分，认为第八识这个能起心动念的就是我，牢不可破，这种观念形成了第七识的相分，就是我相；你如果把第七识证自体分去掉，即去掉无明，那就见分对着相分，所有的法相和我相也都是一种空相，所以我相也是毕竟空，我相毕竟空就达到平等，自体无我，外面一切的东西都平等。所以一个人达到无我了，外面的什么东西对其都没作用，毕竟空就达到平等，第七识就转为平等性智。
     第六识也是自体分和证自体分，见分，相分。第六识的见分缘第八识的相分、缘第七识的相分、缘第九识的相分，第九识的相分是空相，第八识的相分是人相，第七识的相分是我相，因为缘寿者相、缘人相、缘我相之故，而产生第六识的众生相，第六识的那个相分就是众生相。如果把第九识证自体分的无明看破了，那么第六识的见分，这个见分就是思想，你看一切问题就清清楚楚、明明白白。看空相毕竟空，看寿者相毕竟空，看人相毕竟空，看我相也是毕竟空。真空妙有、妙有真空，非空非有，即空即有。看第六识形成的众生相，也是非空非有、即空即有、真空妙有、妙有真空，这就是妙观察智。妙观察不落于两边，不落于空、也不落于有，不落于善、也不落于恶，不落于好、也不落于坏。非空非有、不落两边，这就是中道，没有两边，中也不立，叫做妙观察智。
     前五识也有自体分和证自体分，相分和见分。前五识的见分缘第六识的相分，同时缘其它的第九识、第八识、第七识的相分，同时而缘，形成世间相。而这个世间相，如果没有无明故，前五识这个见分通过身体的眼耳鼻舌身，指导它做一切事情，圆满成就一切事业，叫做成所作智。
     所以这个识就是智，就是智慧。若是没有无明把它掩盖住，不头上安头，识和智没有区别。因为无明也是毕竟空，本来识和智是没有区别的。只因凡夫多事，把这个没有区别的灵性头上安头，按了一个空明，尔后看问题如同眼珠两个瞳影的人失真了，妄念、妄想就出来了，你如果没有头上安头的话，?一切都是现成，本来都是相同的。
     所以，如果用功的时候，你若不能够把智和识统一起来，而把智和识分开是两个，自认用功严密不让识动，这样用功就是笨汉，属于钝根笨汉。这么用功的，谁能够说是明心呢？这叫不明心用功，明心的人不这么用功的，明心的人是念头尽管起，每个念头毕竟空。这是达摩祖师讲的，若了心非心，即解心心法，若了知每个心念起来，每个心念都非心就是毕竟空，那么每个心念都是真如自性，就这么用功。这就是智慧，智和识不二，识就是智、智就是识！
     五十、除习气亦在因缘，此有迟速之不同，修此法至明心后，经过相当期间，习气有忽然销除之妙。
     修法时间长的同修会有体悟，每天如理如法地用功，每天打坐念咒、诵经、经行、观照，用功到一定的时候，有些习气忽然就没了，不知不觉中贪著心就消除了。那是因为心中心法修完一百座之后，从根本上已把无明烦恼的种子拔松掉了，持之以恒，如理如法地用功，慢慢慢慢习气种子就枯掉了，最后就死掉了。所以，只要如法如理地用功，终会功到自然成，习气了无痕！
     除习气要有因缘，习气无量劫以来藏在八识田里，需要一个因缘引出来，才可以看得到，习气不引出来藏在八识田里看不到，那就不容易除。生活当中碰到的所有因缘，所有的人，都是你的善知识，善人恶人，骨肉至亲，冤家对头，都是你的成佛资粮。不同的人、不同的因缘能够把无量劫以来藏在八识田里的种子翻出来，翻出来你就看到了，逮着他消灭掉，习气就除掉了。所以除习气是要看因缘的，因缘碰到，习气就翻起来，就能看到然后除掉。
     除习气还需要境界现前，尤其是比较细的尘沙惑和无明惑，例如碰到无量劫以来做过五百世夫妻的那位，八识田里的种子翻动出来了，长得再丑也是最漂亮，这个种子放在那里，因缘不到，伏着；因缘一到，爆发！要借助这个因缘，用智慧观照，把这个习气除掉。所有的习气都是要因缘的，遇着的时候用智慧观照，那么这些习气慢慢就除尽了。明白这个道理后，修行的人不要怕境界，不要怕这些因缘，更不要怕你认为不善缘或者是障道的因缘。没有障道的因缘，全是你成佛的因缘！如你要来打七，你的家人不让你来，这也是善因缘，能够把你的种子翻出来！
     五十一、得他心智者，在观众生机纯熟，八万四千心，无不应一一研究过，方可顺机而转。若偏于善，则世上一切光怪陆离之万恶，无由察知，终无法以度之矣，反受彼所摄，不觉与之同化，且慕善疾恶，均属烦恼，均不平等，智终无由启发，充其量，不过硁硁然守住本分而已，大机大用不能起也，度生云何哉。
     得他心智者，就是他心通，在观众生的机纯熟。众生的机缘，就是众生的心。你只有接触了无量无边的众生，才能知道无量无边众生的心。每个人每时每刻都有不同的心出现，和他接触了你才会知道他是怎么想的，他的理念是什么样的，然后你就知道这个人属于哪种心、哪种理念的人，你听他说出第一句话，你就知道后面一句话他怎么说，他一举手你就知道他下面一个动作怎么做，那是因为你知道他的心的理念，他是怎么行动的。所谓他心通，要真具有他心通的话，必须要学会这些，一一研究并掌握，你方可顺机而转。修行的人，若偏于善，好的人我就与之接触，恶的人避而远之，那么这世上万恶之人的心你就不知道了，如果不愿和他接触，你就不能研究他的心理状态，你不研究他的心理状态，你就没有办法觉知他的心，没有办法觉知他的心，你终没有办法能够度这类人，你如果发愿行菩萨道的话，就要掌握无量无边众生的心。佛知道无量无边众生的心，根据不同人的心讲不同的法，再慢慢地接近转变你、度你，在这个过程当中，让你自己回光返照自己的心，看他人心的同时返照你自己的心是怎样的，改正不正确的心行想法，达到利他也自利。如果对这些心不了解，尤其对这些大恶人的心不了解，那你不但不能度他，反而不能摄持他，最后他就是你的对立面了。
     慈悲没有敌人，智慧斩断烦恼。佛菩萨是慈悲与智慧的化身，佛菩萨是没有敌人的，你如果觉得有敌对，就不能让他觉悟，更不可能同化他。所以说慕善和疾恶，均属烦恼，均不平等。你如果羡慕善的、疾恶恶的，那样的话就会产生烦恼，因为你不平等故，就有烦恼。你不平等的话，智慧就没办法启发，充其量也不过是守着自己本分不动，守着本来面目不动，你不能启用，大机大用不能现前，那么你度众生何从谈起呢？所以，还是要在事情当中练，不要怕事情，但是也不要忘记修禅定。定和慧是等持的，修禅定是为了更好的启用，启用是为了更好的观照，看一切事物能够透过现象见到本质，这样你的心自会如如不动。
     五十二、坐满六印，方可打七或修九座，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又执取于法也。
     坐满六印，方可打七。我们现在坐完六印打七的，一般要求坐满三百座之后，三百座还有人伸腿，把腿伸出去拉不回来，若只打百座的话不知怎么样子。打七前面两座是四印，末后一座是二印，如果修九座的话，专修第四印。
     至千座可不再坐。因功夫均在座下用，多坐恐你又执取于法。好多人对这个问题有不同看法，在这里谈谈。千座首先要说是个相对数，不是绝对数。中国的语言中好多的词都这样，十万八千里不是真正的十万八千里，是个相对数，就是表示很多的数，很远的距离。这个千座也是个相对数，不是真正就是一千座，它是表法的，也就是说因不同的人、不同的根基，你要到了什么样情况下可以不坐。如果你的功夫到家了，千座满了，坐不坐都一样，坐没关系，不坐也没关系。不即不离，不即这个法，不执着贪着这个法；不离这个法，也不离开这个法。毕竟空是什么，毕竟空就是不即不离，并不是这个法我不要了，不坐了，这就是不执于法了吗？从另外一个角度还在执着这个法。你认为，我不修这个法就是不执这个法，如果这样从另外角度看，你对这个法还有不要修的念在，不修才是空掉法执之想，这还是执著这个法。你如果对这个法不执著的话，有和没有、修和不修都一样，尽管修，我不粘著，这又怎么算法执呢，谈不上法执。
     所以，千座之说，我认为二祖的意思就是说要瓜熟蒂落，你那个瓜如果熟了，自然的这个蒂就脱开。种瓜的瓜农就知道，瓜熟蒂落，这个瓜熟透了之后就会和这个蒂脱开，掉下来。如果这个瓜没有熟，硬把它摘开，这个瓜就不好吃，火候未到嘛。打坐用功亦如此，功夫没到炉火纯青的地步，没有到完全自在的地步，“千座”就没到，你不修这个法，如同瓜还没有成熟就摘掉了。法执是什么？法执是执著于一个法不放，那叫法执，贪著其事这就是法执。万法本空，万法无实无虚，释迦牟尼佛讲四十九年法，没说一句法，凡此种种，这些都是根据众生不同根基而设立的一些方法，让你消除习气的方法，法的本身是无实无虚。真正明心见性者，就不存在法执的问题。为什么，你的心是毕竟空，法本来毕竟空，心法本来毕竟空，何来法执？！你如果认为还有一个法执在的话，就没有明心见性，明心了就不存在有法执，心毕竟空法毕竟空，执什么、有什么好执的？
     所以，我提倡，大家自己拿主意， “瓜熟了”可以不打坐，“瓜”还未熟，你就多打坐，二十年、三十年、四十年坚持打下去，我是打坐十六年没间断过，就如吃饭穿衣一样，有色身在就要吃饭，有色身在就要打坐。打坐修禅定，打坐是定，下座也是定，不打坐是定，打坐也是定，那你打坐和不打坐有什么区别？既然没有区别，你打坐有什么关系呢？既然打坐和不打坐无有区别，你多打几坐又何妨？！反过来这么说，只要你不法执，不贪著某一个法，不执著它，已然瓜熟蒂落，打坐与不打坐都非常得轻安自在，那你打坐也可以、不打坐也可以。但是没到这种程度，还是要如法地用功，要好好地打坐。不要认为打一千座了，就不打坐了，然后碰到事情过不去。有些学生说千座了，千座后不用禅坐了，停下来一个月、两个月后，自觉不行了，心乱套了，没力量了，然后再开始修，自己感觉到修和不修就不一样，这是一些学生这么反映。如果不打座，二十四个小时或者十二时辰忙乎着，你在各方面的精力充沛、心仍然能平和，那么平静、那么自在，打坐不打坐是一样的，那就可以不打坐。打坐就是法食啊，和你吃饭一样，让你能够保持轻安，清静，自在，有力量。禅定功夫深者坐脱立亡、生死自在，没有禅定，光有智慧，不行！坐脱立亡，全凭定力！要定慧等持！要生死自在的话，历代祖师在这方面已给我们做了很好的榜样。这是讲一讲法执和千座的问题，这个事情好像讲过好几次了。
     五十三、见性后，刻刻顾到本来。密部中一泼字，即表刹那放下归空之意，此即金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此。但化法，必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。六祖云，见性人即抡刀上阵亦可不乱。啪蹋一下，当下即是。其所以修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来也。
     见性后，刻刻要顾到本来。密部中有一个泼字，即表刹那放下归空之意，此即是金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此法。就是碰到什么问题，念头一起来，泼！念头一起来，泼！一泼就归空，自己跟自己喝一下，泼！喝一下念头就息下了！但此法必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。明心见性者念头一起来，泼！妄念没了，回归本来，他知道归处；未明心见性者，持这个法，念头很多，泼！不知到哪里去了，不知道回归哪里。所以，必须是明心见性者，才知道回归本来面目、毕竟空，直接契入这种空灵的状态，这是方便法。六祖云，见性人即使抡刀上阵，亦可不乱，拍蹋一下，当下即是。其所以要修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来。若有这等功夫，可以不打坐。千座功夫是什么，如同悬崖勒马，马跑得飞快，到悬崖边，一勒马，止住，要有这功夫。境界来临，哪怕是很危险的境界，能够立竿见影刹住不动，如果有这功夫，你可以不修！这要相当功夫，不然的话，人马双亡。所以说，如果还没到这步功夫，打坐不能停，你千万要修。功夫要做到说止就止，说起就起，用的时候和本体一样，观照本体的时候随时启用，体用不二！
     五十四、上座修者，止也。止于一，则本来面目显焉。下座修者，观也，以心运想启发般若，则妙用生焉。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟矣。
     上座修者，止也，止于一，则本来面目显。下座修者，就是观，以心运想，启发般若，则妙用生。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟。打坐修行，修止。止观的止，把心摄在咒上，嗡巴啦巴啦…一心念咒、一心听咒，咒也念不出来了，心也没了，那就是入于空。观照空灵，空也没有了，那就是本来面目显现，本体显现了。所以就是归一，止于一，打坐就是做这功夫。下座观照，观照每个起心动念并能化为毕竟空，知道一切法都是幻化的，都是水中月、镜中花，了不可得，痛苦不可得，快乐也不可得。痛苦刹那刹那变化。慢慢就不痛苦了，不可得；快乐，这一念快乐，下一念就不快乐了，快乐也不可得，都是变化的。要这样启用，下座的时侯要时时这样观照，最后要达到心空净了，法也空净了，法本身空净，心也本身空净，你回归到心和法都空净，那就是不需要观了，也不需要止了，止和观都是方便，功夫到了那一步，随心所欲都是真理的显现，随心所欲想一切事情都与本体相一致，这个时候就是功夫到了究竟地。所以用功夫，一是打坐修止，二是下座修观，最后止观双空，那你的心空净了，就不需要止，也不需要观了，一切回归自性，本来怎么样就怎么样。
     五十五、上座纯乎养定，慧合于定者也；下座纯乎练慧，定合于慧者也。以慧力照见一切本空，不被境夺而不惑，即是定，即是慧力之所致，至此定慧亦不分，以定慧无非假名，而戒体戒相戒行戒仪，尽备于斯，故曰妙。此非亲证者不知。
     上座纯乎养定，慧合于定中。打坐是为了培养定力，归一就是定力，慧就在定中。何有此说，若是始终能观着它，了了分明、清清楚楚，比如说念咒，念得清楚、听的分明，这就是慧；念得清清楚楚、听得了了分明，这就是定。观能念之心，念不出来了回归空，你也知道空，这就是慧。修定的时候，慧就在定中！座下练慧，在事情当中训练你的智慧，让每个心念起来都是般若的妙用，让每个念头起来都能够体相用一如，每个念头起来都能够毕竟空，这样来练你的智慧。在练的时候，定合于慧中。当你碰到事情，不被心念拉走，不被习气拉走，这就是定。以慧力观照一切本空，不被境界所夺，且不迷惑，这就是定，所以定合于慧中，这是慧力之所致。
     没有慧力即没有定，没有观照的智慧，不明白明心见性的道理，境界现前，不被拉走，不可能，定的前提是慧。在座下，经历事情的磨练，所有的定力都来源于慧。境界现前，有智慧才有定力。功夫用到后面，定在慧中、慧在定中，最后定慧不可分，定慧等持！既然是定慧等持，那么定和慧也就是假名词，安立的一个假名词，不需要定、不需要慧，那就回归体相用一如。体相用也是个假名词，就本来面目显现而言，那总要有一个假名词，没有假名词没办法说法。所以说到了这种情况，你的戒体、戒相、戒行、威仪都尽备于其中。受戒人的戒体从哪个地方来？如果定慧能够等持的话，戒体在你的言行当中显露出来，戒相在你的言行当中显露出来，戒行也在你的言行举止里显露出来，你的威仪通过一举一动而显露出来，都是一体的。定慧等持就是说体相用行仪全部显露，尽备于斯，所以说叫做微妙。未亲证者不会知道，只有亲证者才会知道。体相用是一如，体相用行威仪是集于一心的，所以你的心定慧等持，一切都显现，就是说佛的三十二相、八十种好你都显现出来了。
     五十六、福慧双修，非二事也。福慧不可得而分也，能明诸义者为慧具足，能当之而勿疑者为福具足。金刚经云，是福德性，即指此耳。
     福慧双修，非二事。福就是福德，慧是智慧，有智慧的人就有福德，福德具足的人肯定有智慧，福慧是不可分的。明白一切道理、一切义理，明白宇宙和人生的真理，明白俗谛、真谛、圣谛第一义，这叫慧具足。慧具足就是佛的智慧，当下承当，当下就是如如佛！你能承当，毫无怀疑，这就是福德。佛的福德最大，你能承当你就是佛，此乃最大之福德，其他任何福德无法与之相提并论！真正的慧者，明白宇宙人生的真理，明白世俗谛、胜义谛、圣谛第一义，一切的义理全能明白，具足这些慧，就是具足佛的智慧，当下就是如如佛，和佛无二无别，这个就是福德，福德就是智慧的显露。少慧者会怀疑，很难当下承当，福德具足甚为难得。金刚经云，此福德性，指的就是这个福德性，具足一切智慧，当下承当本具如如佛。所谓习气，若有智慧，可转所有的习气为妙用；无习气者，就无法开智慧，故无须惧怕习气。福报是什么？福报是形成福德的前提，要发心为无量无边的众生做事情，经过磨炼后，除尽尘沙惑、无明惑，这样你就智慧圆满了。只有你的福报逐渐圆满了，才能智慧圆满，最后福德完全具足。福报和福德还有些不同，福德是德行、福德性，福德性就是要有佛的智慧。要有佛的智慧，必须要发心为众生做无量无边的事情，在做事情当中利他而自利，消除尘沙惑、无明惑，然后智慧圆满，才能具备这种福德。
     五十七、扫荡习气，惟赖般若。启发般若，则赖于定。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圆净之时，切勿鹜高远而早放手也。惟于取法时，勿忘于舍。不取不舍，斯名无住。
     扫荡习气，惟赖般若；启发般若，全靠定力。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。修法者，未到圆满清净之境，千万不要好高骛远，太早放手而不修。前面讲千座的时候，已经反复强调。未到做事完全圆融、内心还未完全清静自在，切勿半途而废，犹如悬崖勒不住马，摔下万丈悬崖，险矣！危矣！没到那时候，菩萨还要执取一个法作为成佛的资粮，到了佛位才能舍法。法是工具，未成佛前是一定要用的，所以说，惟于取法时，不要忘了舍去法。功夫在何种程度，你要对自己清清楚楚、明明白白啊！不取不舍，名为无住。就是要无住于法，无住法就是毕竟空，毕竟空就是不住著于法。不住著于法就是不执著于法。何谓不住著于法呢？即不取不舍。不取不舍是什么，就是非空非有。非空非有是什么，就是不即不离。不即就是不粘著，不离就是不离开他。二祖讲，惟于取法时，不要忘记了舍法，不取不舍，其名无住。这话的意思和前面师父对千座的解释是一致的。整部金刚经主要讲四个字--不即不离。不即就不粘著，不离就不拒绝、讨厌。不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是本来面目。
     五十八、众生万般苦恼，只缘一乱字。乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量矣。常能如是者，名打成一片。
     众生万分苦恼，只缘一个“乱”字，乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量，常如此者，名打成一片。这是解释比量和现量的问题。凡夫因有比较对比，时时处在二元世界当中，高的低的、好的坏的、左的右的、东方西方。有对比就是二元，有对比就有矛盾，有矛盾就有烦恼，这样又衍生出新的取舍和烦恼。故众生的一切苦恼来源于比量，有比量就乱了，心乱了就烦恼痛苦。打坐到一定的时候，叫你动个念头很难。今天还有人讲，师父，我就动念动不起来。打坐入定了，叫你动念动不起来。还要把坐上功夫移到座下来，座下到了一定的时候，闲来无事，叫你动个念头很难，没有妄念好动。这是静中，就是不动念的时候，心对着这些境界都是现量，现量叫做大圆镜智。狗来现狗，猫来现猫，这个叫现量。不动念之时，心对着外面的境全部是现量。08年灵岩寺打七结束后，有人回家，一下火车，说不知道家在哪里，那个城市他住了很多年了，家在哪里、路怎么走，找不到房子，而又什么都清清楚楚、明明白白，就是动不了念了，这个就是现量。当下见狗现狗，见猫现猫，但是他不起分别，起不了念了，这是实相现前的境界。大圆镜智现前就是实相现前的境界，无分别了。所以说当你动念的时候，动而不动。何为动而不动？就是虽然是比量的，动念就是比量，虽分别而回归现量，回归现量就是不动。何为不动，一切都是毕竟空，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空。那你虽动心而不起贪着，心里不起贪着叫不动，这叫动而不动，仍然是比量而现量。心一动念，在比量中，看着前面这个人，后面就看不到了；若心不动念，整个房间的东西全都在你的眼中，全部显现，这是现量。动念的时候，虽然动念分别，但是不执著，不起贪嗔痴，仍然是比量而现量。如果能够经常这样做功夫，就容易打成一片。功夫成片，虽然动念而心不动！
     五十九、方便力之大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆不圆，圆斯通矣，通斯圆矣。所言通者，心无碍是也；碍者，以心碍心也。心如明远不惑则通，此名无碍慧，发于大悲心陀罗尼中。陀罗尼者，心之至空至密地也。
     方便力的大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆与不圆，圆则通，通则圆。观世音菩萨圆通法门，你要把这些道理完全悟明白，色就是空、空就是色，连转念都不转念，有就是空、空就是有，空有不二，空有没办法分，色空没办法分，所有色的东西当下就是空，空和色是没办法分的，那你就圆融过来了，般若的智慧就打开了。所以，一切宇宙和人生的真理都要悟明白，要圆融无碍；你能够圆融过来了，就通达一切事情；一切事情通达，那么你一切事情都圆融。所言通者，心无挂碍，没有什么障碍你的心。心若有障碍，就还过意不去，还有对立、矛盾，还有烦恼心；没有障碍，就都圆融，任何事情到你那里都能够转过来。障碍何所来，缘于那颗不圆融的心，是你没有圆融智慧的心，然后障碍你起心动念那颗心，所以起烦恼；你如果能够圆融的过来，那么看待一切事情所起的心都圆融、畅通。心如明远不惑则通，这叫无碍智慧。这个无碍智慧发于大悲心陀罗尼中。什么叫大悲心，就是至空至密之地的心，至空至密就是达到毕竟空。空，就是说很微细微细的空，密达到非常的密。我们原来分析过，每件事情、每一颗心、每一件物质，最后分析得都是空和有同时。至空至密之地叫陀罗尼，叫大悲心陀罗尼。
     六十、练心之法，只于有碍中忍得过。譬如一切习惯，本无定义，本无不可，苦在自己成为习惯，自以为非如此不可，遂不忍与自己逆，此碍之所以立也；倘忍得过，即无碍矣，因本来无碍也。譬如面子事，本属虚幻不实，充其量，不过失去一虚幻面子耳。且看伊究竟碍不碍，此不过一时之不舒服，到底克胜过去，所得之无碍慧力，岂万金可买得哉！学佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不与世俗同流，亦不与世忤，所谓和而不同，即超然入圣矣。又如体面人，不敢与无赖相争，有所顾忌也，而无赖之所持者，一面子无碍而克胜也，此可思矣。
     练心之法，只于有碍中要忍得过。碰到些事情有习气来，要能够忍受，忍辱波罗蜜很重要。所有的事情都是发展的、变化的、生灭的、无常的。境界现前，忍过去了，那件事情就过去了。境界现前，忍不住火冒三丈，非但于事无补，还会把事搞砸。若怕境界现前忍不过去，而不敢面对，你的心就没办法练。练心是练什么，就是不管你明心见性与否，要做到事事“退一步海阔天空”。譬如一切的习惯，本无定义，本无不可，而你自认为非如此不可，遂与自己过意不去，不忍与自己逆，此碍之所以立也。如果能够忍得过去，那么就无障碍，因本来就是无碍的。
     比如这个爱面子的事情，每个人都爱面子。师父都还没批评到此人，心里已经不高兴了，我们做师父也是很难做的，有时候不说又不行，说了张三，李四认为影射他了，其实没有说他。然后他心里很不高兴，爱面子，说师父不给你面子，遂暗暗生师父气，不理师父，不跟师父说话，这就是爱面子。这样的话师父不敢批评他了，也不舍得批评他了，批评他就不修行了。所以现在的人不能喝了，更不能棒了，教学生要慢慢来，因为都有面子，爱面子。
     爱面子，不能与自己逆，这就是障碍，障碍你解脱。如果能忍一忍就过去了，这件事情本来就没有障碍的，本来每件事情都是毕竟空，本来就无碍。面子能值几分钱，本属虚妄不实，充其量不过失去一虚幻的面子而已。且看究竟有没有阻碍，究竟碍不碍事，只不过是一时得不舒服，忍之克之则无障，无有烦恼无苦痛，这叫无碍智慧。此等智慧岂是万金能买得到的？！故学佛乃大丈夫事，能提得起来，也能放得下。不与世俗同流合污，亦不与世俗相违背。所谓合而不同，即超然入圣。举个例子，有的人是很爱体面，要面子的人就有所顾及，怕失面子不敢跟人家争，叫花子他不要面子，就没有妨碍，到哪个地方都能取得胜利。有部电视连续剧《我是老板》讲了这样一个故事，一位老板整天忙着赚钱，爱面子放不下，非常好强，最后公司亏掉了。偶遇路边叫花子，遂问：一天赚多少？一听，结果叫花子一天比他一个月赚的钱还多。举这个例子，不是提倡大家去要饭。一定要无碍得过面子，你能够无碍面子，一切事情对你就没障碍。这是讲的忍辱波罗蜜，在十波罗蜜里面，忍辱波罗蜜在修行过程当中很重要。尤其除习气当中，要学会忍辱，碰到事情忍一忍就过去了，不要性急。
     今天就讲到这里。
     二七第六天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月21日，星期六?，农历十一月初五，第二个七的第六天。昨天开了一天会，感叹万千，芸芸众生，茫茫人海中能有几个真正学佛？！当今社会上人这么多，真正能够学佛的人很稀有，很难得。在家出家四众弟子，以方便为究竟者居多。方便是什么，就是学习呀，佛教文化研究，这是比较好一点的，其次就是慈善事业，就这些。那么认为做佛事?，打普佛，以这些为究竟者不胜枚举?。如果佛教就是这样的话，那佛教就不会传几千年了。以这些方便当究竟的话，这是佛教最大的悲哀！回顾我十来年的经历，要寻找“禅修”两字很不容易，深为佛教的未来而担忧。
     佛教是以戒定慧三无漏学为中心。戒是依学，而不是修。戒是规章制度，是根据宇宙和人生的真理，根据因果的规律制定出来的，学会这些并能做得到?，那就是依戒而行。禅定是需要修的，若人少有禅定功夫，戒学得再好，反而觉得是累赘，被捆着。智慧是掌握宇宙和人生的真理，真理客观存在，你只能发现并开启，真理没法修?，智慧也没法修。戒定慧中间的定是要修的，修定使你的心清净下来、定下来，然后勤除习气?，让你的言行举止能够与戒相一致，并能够体悟到智慧，与智慧相一致，与宇宙人生的真理相一致。佛教四众弟子如果不修禅定，境界现前，毫无定力，内心虽想持戒而无法持，这样戒如同虚设；没有禅定功夫，智慧无法开启，心乱如麻，怎么能悟到宇宙和人生的真理？所以修行最根本的问题就是修禅定。现在很少有人提倡修禅定，常此以往，佛教的思想体系如何传承，佛教最后会怎样，实在堪忧！因此弘扬佛法从我做起尽我所能，勤修戒定慧，就是续佛慧命，责任重大！
     师父回到清净庵，看到大家勤修禅定，很是欣慰。虽然现在修禅定的人不多，然而像扬州高旻寺还是在坚持组织大众修禅定，星星之火，可以燎原，希望也就寄托在这批真正能够实修实证的人身上。未来的佛教，如果没有实修实证，整个佛教最后就乱了套了，都是行方便，方便就出下流。佛教能够几千年一直传下来?，就因其是实践性十分强的科学，宇宙和人生的真理通过人去实践付以行动，而得到最终的快乐与自在。这并非研究佛学就能办到，也不就是说佛学院读读书就能办得到的。当然研究佛学，上佛学院读书也很好，但这只是方便而已。最究竟你要证入本来，不证入本来，佛也是没办法。鉴于目前这种形势，希望大家，更要发心，好好用功修行，早日成道，荷担如来家业，弘法利生。这才是佛教未来的希望?，眼下很需要这样的人才！
     接下来讲个实际性的问题，香板不可乱打！监香的香板是什么，香板相当于佛祖的眼目。你用香板敲背，香板变成了敲背板了，那佛祖的眼目就给你打背用了。怎么能这样用这个棒，这是祖师手中的棒，祖师手中的棒就是佛祖的眼目，它是指点学人慧命开悟的用的，警策学人，提高警惕，时时觉察自己，不要忘记本来面目。拿香板的人要知道学人的心行在何处，一板打下去，要打得恰到好处，不然的话就会起反作用。所以古德云：棒头有眼，岂可草草。大家现在打坐的禅堂，虽然不是正规的禅堂，也分为男众禅堂、女众禅堂?，女众禅堂有女监香和维那，男众禅堂有男监香和维那。男众的监香、维那不能打到女众那里去，女众监香怎么还打到男众这边来呢？整个禅堂全可以打的，只有和尚、班首，其他人不能乱打。你还打到这个堂头老汉身上来了，你能看到堂头老汉的心行当时在干什么吗？啪一下把他打出定了。所以，自古以来这个棒喝是佛祖的眼目，不能乱动用?，一定要尊重。请香板都要非常尊重，要对佛讲，我现请香板，尔后把香板拿下来。这是佛祖的眼目，拿下来指点学人的，不能随便打，打下去人家要起欢喜心，要达到一定的警策作用，甚至开悟，这就需要恰到好处地打。不能轻易乱打，乱打就变成乱用棍棒，那样的话就造成他人心生烦恼。这个事情讲一下，再犯不容?，再犯就罚你在佛祖面前跪去。
     下面我们接着讲证体启用?。
     六十一、梦中示现之景，可以考察功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦，梦中能有主张者，即不入三恶道之证；以入三恶道者，必心失其主为因，有随力而无主力，随业而高下，入之而不觉，愚痴之可悯；且如梦中有一分力量，必醒时有十分力量者。心之与身，梦时为半离，死则为全离；死与梦，无大异也。
     梦中示现之景，可以考察行人功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦。梦中能有主张者，即不入三恶道之证；?以入三恶道者，必心失其主为因，有随业力而无主心力。随业力流浪生死而不觉，愚痴之可悯。我们做梦有各种各样的梦，好多人对这个梦很感兴趣。一般来说，凡是梦都是你八识田里种子的显现，所以不要奇怪。白天所做什么事，晚上就有梦；白天有所想，晚上有所梦。有些梦呢，能够预知未来，因为人的心，心静相应的时候，也会预知未来的一些事情，周围将要发生的事情，这个都属于正常情况。做梦有很多的因缘，作为一个用功修行保任的人?，用功时时觉察自己的心，很严密地观察，保任这心不受污染。功夫做得密切时，那么心就感应梦，梦中碰到事情就能作主，碰到事情知道毕竟空，不会被这些事情粘着，不会在梦中嗔恨，不会在梦中跟着事情去。功夫做得比较密切的时候，若能在梦中作得主，那么你就不会入三恶道。因为梦是小昏死?，临命终是大昏死，小昏迷时能做得了主，那么一般来说就不会入三恶道。因为三恶道的业是从八识田中因缘成熟而翻出来的，做得了主则不粘著上去。境界来现，切勿心生喜欢而粘上去，若粘上去，那个境界本来就是一种习气种子，很平常的境界，若在你的眼中成为非常贪著的境界，那就麻烦啰！?有一位禅师入定之时，看见一头大白母猪，在他的眼中看大白母猪不是大白母猪，而是一位大姑娘，这是业力。他和这只母猪有这个因缘，有这个业力，所以他看它不是大母猪，而是一漂亮白胖女子，并且没穿衣服，然后就忘情动念?，上去一抱，他就投胎成了一头小猪崽子，就走了。从这个公案来讲，在梦中你也要这么做功夫，一切境界到你面前的时候，你不要起贪著，不要起贪心、嗔恨心，都要无所住，要这样保任。只有功夫做得密切时，才能在梦中做得了主。梦中有一分力量做主，醒时就有十分力量做主。心之与身，梦时为半分离，死时为全离开。做梦的时候能做得了主，那么白天你就能做得了主；醒的时候能做得了主，那么死的时候，你也能够做得了一半主。梦为半离、死为全离嘛，死与梦没有大的差异。所以有时候做梦可以考察你的功夫，但是你不要把这个梦当作稀奇怪事，研究梦境老半天。白天的事情是梦，晚上做梦的事情是梦中之梦。白天还把梦中之梦反复思量，你不就是梦中之梦吗？有些西藏的上师很喜欢测梦，梦也是梦幻泡影，都是你八识田里的种子。
     六十二、修此法者，必夙世有参禅因缘，故明宗较易。宗下语录诸书，皆我心中之注脚，为一时之借用；及至究竞，一切不有，宗亦空，密亦空，净亦空，并空亦空矣。纵横自在，空有齐资，假立诸名曰空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。
     修此法者，必夙世有参禅因缘，故明宗较易。宗下语录诸书，皆我心中之注脚，为一时之借用；及至究竟，一切不有，宗亦空，密亦空，净亦空，并空亦空。纵横自在，空有齐资，假立诸名曰空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。修心中心法，最好具足禅宗的根基，夙世修过禅宗，有参禅的因缘，那么对于明宗、明心见性就比较容易。以前没有修过禅宗的，师父这样讲法，你听得糊里糊涂，很难明白心性真理。所以，要有一定禅宗的根基，宗下的语录和一千七百则公案，皆是我心中之注脚，为一时之借用。你如果真正完全彻悟?，那么一切都不有，宗也空，密也空?，净土也空，空也空，空也不立，纵横自在，纵横自在的时候空有齐资。什么叫做空有齐资，就是非空非有，即空即有，不着空不着有。就是说空和有同时存在，有空的时候就是有有，有有的时候就是有空，空有是一体的，二者不可分。?若非要分出来?，空是空、有是有，没办法分的。什么是空，一切都有叫空；什么是有，一切全空叫有。只要你能够悟到如是，你就纵横自在了。碰到有的时候全是空，碰到空的时候全是有。不管是空如来藏、不空如来藏和空不空如来藏，都是假名。如来藏分开来讲，对于有来说叫空如来藏，与空相对就是不空如来藏，这两者都不着叫空不空如来藏。不着空，也不着不空，非空非有叫空不空如来藏。这个我们前面都已经讲过了。
     六十三、明心见性及澈透后，居于八地位，名为无学位。但欲起用，必仍转到有学。此学乃学世法，一切妙用，不离世觉故。人情世故，在在留心通达，方起大机用。其妙处全在论语一书，学佛者何可废儒？
     明心见性至澈透后，居于八地位，名为无学位，这就是大彻大悟。明心见性以后直到大彻大悟。见性无渐次，明心有渐次。明心为什么有渐次？明心有小悟，还有大悟，大悟十八九，小悟无数次。悟明心地后还要除习气，除一分习气，证一分法身，法身显露越多，就越明白，法身完全显露了，那么就完全彻悟明白了。位于八地就是大彻大悟，名为无学位。证到无学位，若要启用必然转到有学。佛在弘法的时候?，有一次有头猪走过，佛问旁边侍者：“这是什么？”侍者说：“你是佛，怎么还要问这个？”要问过才知道，因为大众化的名相，大众化叫猪，就不能叫狗，也要叫猪。假立名相，佛也得学。所以，你要入世启用，必须还要转到有学。此学乃学世间法?，就是说你证到出世间法，还要转到入世，学习一些世间法，你学的妙用不离世间觉。人情世故，在于留心通达，方起大机用。其妙处全在论语一书，学佛者何可废儒。学佛即使证到八地以后?，还要启用，必须入世，学习世间法，待人接物要和蔼可亲，要广结善缘，就像万能胶，放到哪里都能和合。善人与你相处得利益，恶人与你相处也得利益，要学会掌握每一个人的不同的心行和事情来龙去脉的因果，无量法门誓愿学！若光证得八地、证得阿罗汉，不学世间法，出去连吃饭都不会，那就麻烦了。证得阿罗汉，证得八地菩萨了?，世间法还是要学，开飞机，开汽车，若不学就开，没人敢做，不安全嘛！我开车进上海，看看就害怕?，不熟悉路我想开不出来。
     六十四、练心要善用深心，此非深刻精细多心之谓，乃求其义之深入，务臻于圆而已，以般若妙用，在恰到好处，非圆观深入，不能臻其妙。此惟明心后为能。善用深心者，以用而不偏不执故圆；不善用者，则务深刻而多疑伺，必至见愈深，疑愈大，而般若之妙用反窒。
     练心要善用深心，此非深刻精细多心之谓，而是以求其义深入，务臻于圆而已，以般若妙用，在恰到好处，非圆观深入，不能臻其妙。此惟明心后为能。善用深心者，以用而不偏不执故圆；不善用者，则务深刻而多疑伺，必至见愈深，疑愈大，而般若之妙用就反窒息。所以，练心很重要，保任就是在实际生活当中练心。作为修行人，不要怕做事情，不管是出家、在家，一定要敢于承担责任，敢于做事情，敢于在事情当中练心。你如果不练心，大机大用很难开启，要练，一次练了，第二次跟第一次就不一样了，第三次就能够圆融过来了。心上的道理明白之后，不在实际当中去磨练的话，就容易偏重于空或有，不是偏于这边就偏于那边，不是执着这边就是执着在那边，犹如初学走路的小孩，东倒西歪，七撞八撞，再多走走，就走得稳了。同理，必须要多练心，要深入地观察，久而久之，境界现前，能将事情处理得恰到好处，圆融无碍，这就是妙明真心地启用！
     六十五、众生习气，何止一种，因现行新习而引起旧习，诸习一齐缘会，由于抵抗力弱，难以化除。若经此六印后，根已拔除，虽一时引起新习，而旧习之力亦弱，自可逐渐消除矣。
     众生习气，何止一种。现行的新习气再引起旧习气，无量无数诸习一齐缘会，由于抵抗力弱，难以化除。若经此心中心法六印后，根已拔除，虽一时引起新的习气，而旧习之力亦弱，自可逐渐消除。故心中心法是借佛力，有人说证体靠佛力，启用靠自力。其实不但证体的时候要靠佛力，启用的时候也要仗佛力。禅宗启用的时候、保任的时候靠自力，心中心法不管是证体还是启用，都是受到佛力地加持。何有此说，修心中心法者，你启用的时候已经证体、明心见性了，在实践当中磨练的时候是靠你自己心里观察，时时觉察、保任，当感觉力量不够的时候就多打坐，多打坐就是佛力加持，借佛菩萨的力量，三密加持，深入禅定，然后再把这个定力用到实际生活当中去磨练，这就定慧等持，这还是借佛菩萨的力量。
     是故六印之后，以前比较粗的习气已经拔除了。真正完全拔除的话，那就明心见性了，破无明了，无明就是习气的根。如果把无明啪一下破掉，那个根就拔掉了。其他的枝末无明是什么呢？人相、我相、众生相、世间相，这些相引起贪嗔痴慢疑，这些都是枝末无明。至于枝末无明，你知道根本了，知道本来面目毕竟空，无明已经破掉了。这些习气就没有根，主要的根被拔掉了，它的力量就慢慢慢慢地减弱。如理如法地修过心中心法百座的人和一般的人就不一样，因为根本无明的根已经拔掉了，证到本来了，有些枝末无明虽然没有除掉?，那根已经移动了，力量已经减弱。如一棵树长在那里，下面主要的根系已拔除，过不了多久这棵树就死了。这是借这个法的力量，大家不要害怕习气，习气就是妙用，不是习气本身是妙用，是你若有智慧把习气化空了就是妙用。这个怕大家误会，烦恼就是菩提，你天天烦恼就是天天菩提，那不是！要烦恼毕竟空才是菩提；凡夫习气尚在，空不了不是菩提！烦恼的本身是毕竟空的，习气本身也是毕竟空的，所以说习气就是智慧；如果没有把习气空掉，习气还是产生烦恼，这个要理解清楚。不要认为，师父说烦恼就是菩提，那我天天烦恼而不除习气了。那不是妙用，去掉习气才是妙用。听法要会意，听法不会意，妄受轮回苦！
     六十六、习气来时，切勿就习气上下手，便落对治而成压制。只要觉照，但觉照亦成为习气，故宜直捷放下，顿归于空，能照顾本来实相，一切虚幻妄习，自销于无形，是以觉为方便，寂为本来，两皆不住可矣。
     习气来时，切勿就习气上下手，便落对治而成压制。只要觉照，但觉照亦成为习气，故宜直捷放下，顿归于空，能照顾本来实相，一切虚幻妄习，自销于无形，是以觉为方便，寂为本来，觉寂两皆不住?。习气来时，通常讲贪嗔痴用戒定慧来对治，这个还是对治法。习气未除，戒定慧还没有提起来的时候，贪嗔痴已经起来，这个时候要怎么处置。所以，不要落于对治，明心见性的人当下归于空，观照自心，念起即觉，觉便化空，当下一觉就空。空就是本来、寂灭的，觉就是照，照而常空、空而常照，照而寂、寂而照?，这样做功夫。习气来的时候，啪！用智慧一照，回归本来面目，回归实相。很多人已见到实相，实相就是非空非有，不着空不着有，非空非有、即空即有，空就是有、有就是空，空有不二。有人说，师父啊，我早就这样了。早就是这样，你知道那是实相吗？我们要见相非相，即见如来，那就是你的自性如来。你要时时回归性心的那种状态，你证见过了那种状态你会知道，一念不生、念头起不来，看一切东西都是虚妄的，这是非相，见一切相都是非相，这样习气就销于无形了。观照自心，念起即觉，妄念就是习气，妄念起来，一觉就化空?，一空就回归本来面目，最后寂和照两不可住，既不住于寂、也不住于照。其实寂照是同时的，有照就是了了分明、?空空净净，空空净净就是寂。空空净净的时候，不要忘记了观照，那个就是照?，照和寂就是一体，两个不可分、都不可住着。
     六十七、练心时，不问善念恶念，习气非习气，只着意不得，只是化除之。而化除之法：一勿当真；二勿迎勿拒，迎则近于放纵，拒则入于压制；三转入他念，常思事有大于此万万者，犯不着用此无谓之心，观自身尊重如佛，一落即成众生，一空即成为佛，出入得失不可以道理计也；四观一切皆如幻影，记金刚经末后四句；五观地狱烦恼之可怖，地狱即由此而造成，日积月累，成为大妄，贪嗔痴三毒，由是而坚固，可怕可怕。以上五条，为对治之法，或恐转成为习，不如直截了当，观一空字，入于无碍，本来如是，此无修无得无证之意也。
     练心时，不问善念恶念，习气非习气，着意不得，只是化除之。而化除之法：一勿当真；二不迎不拒，迎则近于放纵，拒则入于压制；三转入他念，常思事有大于此万万者，犯不着用此无谓之心，观自身尊重如佛，一落即成众生，一空即成为佛，得失不可以道理计也。练心的时候，习气不论善恶，不管是善的念头，还是恶的念头，不管是习气，还是非习气，皆不着意，采取化除之法即可。
     对治化除之法有五：一不当真；二不即不离，无有迎拒之心，拒绝妄念起来，这样等于压制了，亦不迎合，迎合就是跟着它走、跟着它想?；?三转入他念，将之转到般若上、智慧心上来。比如烦恼之事来了，你能起般若的心，如是想：这是空的啊！这类事情，哪有我成佛重要？！把这一切化空了，我当下就是佛，这一切空不了，我还是凡夫，差别这么大，何不空掉呢？四要观一切如幻影，金刚经的末后四句要记住，“?一切有为法，如梦幻泡影?，如露亦如电，应作如是观。”以金刚经这四句话来观照一切事情，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观?；五观地狱烦恼之恐怖，地狱即由此而造成，日积月累，成为大妄，贪嗔痴三毒，由是而坚固，可怕可怕！地狱之苦，诵过《地藏经》的人就知道！像无间地狱，没有时间和空间地间断，没有一分一秒是不苦的，无间断得痛苦。师父有位学生，做心脏手术已经很痛，为了不过份刺激心脏，麻药用量严格控制，术后六小时伤口压三十斤沙包止血，这种分分秒秒不停歇得痛，有多难熬，有多无助，有多无奈，无法言说，这就是无间地狱之痛，没有禅定功夫，怎能脱得开？这位学生拜师后很听话，这两年进步很大！
     以上五条为对治化除之法，或恐转成为习气，不如直截了当，观一空字，入于无碍，本来如是，此无修无得无证之意也。前面是落于对治，那么后面就是说观一空字。空字怎么观呢，其实就是观照自己的本来面目，本来毕竟空，本来是佛，一切都是无修无得无证。习气当下观空，当下观空就不需要落入前面的五种对治。如果真正明心的话，当下就可以观空，把已悟得真理用上去。
     六十八、一切法皆是佛法，以一切皆不离佛性也。此诸法中，以信自己是佛为最难，能信得如是境界，即成佛，是为尤难，此非有大福德人，不克承受也。
     一切法皆是佛法，以一切皆不离佛性也。一切法都是佛法，这很好理解，是指世界上一切万事万物，山河大地、草木丛林、男女老少，我相、人相、众生相、寿者相，世间一切相；一切心相，是指第九识的心、第八识的心、第七识的心、第六识的心，还有前五识的心，所有这些心王心所，都是佛性所显现。如果没有佛性，这一切不存在。既然一切都是佛性所显现，那么自然一切都是佛法了，它不离开佛性，所以这一切法都是佛法。相信这一切都是佛法，这比较简单。相信自己当下就是如如佛，这个最为难。如果真正相信到这种程度，当下我就是如如佛，那你就是佛！问题是常人达不到这种程度，能信得如是境界，即成佛！是为尤难，此非有大福德人，不克承受也。为什么，人都有自己的思想，不是叫你相信能成佛，而是当下你即是如如佛，承当你是佛，你能承当吗？你还要想一想，佛是什么样，我是什么样。这牵涉到信的问题，信与证悟有关，证悟越深，对佛法就越相信；对佛法越相信，证悟就越有力量！证悟得越有力量，就证悟得越深，到最后所有的迷惑全部消除，所有的习气全部消除之时，就确信自己当下就是佛。所以，信与修行的深浅有关，修行得越深，信就越坚固、越不会退；反之信得不够坚固，修学就会倒退。这一点请大家一定要牢记！
     六十九、方正固执人，使其活泼，为难之尤难，以其难热肠而务好自守，此二乘人不能成佛，如焦芽败种也。此等人，如一旦执有威权，不独量小气窄，抑且心狠手辣，自以为是，而造业无穷矣，可惧哉。行者务当考察自己习性是否如此，欲入大乘，必回小向大，当求究竟，成佛乃人生最大最要事业，非小善小信之可比也。
     方正固执人，要使其活泼起来，为难之尤难，所谓活泼起来，就是说你能接受所有人的知见且能容纳，不死在自己的知见上，不固执己见，顽固不化。前几天举了三个徒弟问师父的公案。第一个徒弟来问，“我这样说对不对？”师父说：“你这样对。”第二个徒弟问，“那我这样说对不对？”师父说：“你这样说也对。”侍者说，“他们两个意思相反，师父怎么说他们都对呢?，这不是做老好人吗？”师父说：“你这样说也对。”这位师父啊，功夫了得，完全没有我见，完全站在别人的角度来考虑问题，根据提问者当下的证量、修为、心量而回答问题，他对初学佛法者不会以八地菩萨标准来衡量。再者看问题的角度不同，时空点不同，结论也不同。有句古诗是这样写的，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同！”同样一座山，站在不同的角度看，会不一样，同一个角度，不同的人看又会不一样，所谓仁者见仁，智者见智，即使同一个人，每一次的看法也不尽相同，心情好时和心情差时就不一样，这是普通人的知见。
     知见圆融无碍者，能接受所有人的知见，并非他人的知见对错与否，乃自身的智慧是否圆融，世上之事，本无对错，是众生有执著之故，才有对错。看问题要站在最高点，但凡夫看问题是局部的，决非全局的，凡夫没有完全掌握宇宙和人生的真理，只是根据掌握的局部真理看问题，难免以偏概全，有失偏颇。若是凭借自身所掌握的有限知识，固执己见，对于知见很牢固，我执很重的人，要使他活泼起来，圆融起来，难上尤难，更有胜者，自私心冷而务好自守，坚守自己的知见不放，决不接纳外来事物，要他打开心量，圆融活泼，那是难上加难。
     中国十年文化大革命固步自封，付出了惨重代价。所以，二乘人成不了佛，焦牙败种！此类人，量小气窄，心狠手辣，自以为是，一旦手握重权，看似秉公执法，实则制造诸多冤假错案，造了无量恶业而自不知，可惧哉！可怜闵者也！行者务当考察自己习性是否如此，欲入大乘，必回小向大，当求究竟，成佛乃人生最大最要事业，非小善小信之可比。所以，我们要成佛就一定要回小向大，心中要装着无量无边的众生，要有大心量，视所有人为父母至亲，兄弟姐妹，亲戚朋友，视所有有情众生为过去之父母，以此种心态处理人事，就不会视自己孩子若宝，视他人孩子若草。
     今天有位同学说，“自己打坐心很清静，感觉单位好多同事很烦恼，自己修禅定如此快乐自在，如何让周围的人也快乐自在，解脱内心的烦恼痛苦呢？”这是大悲心显现，很好！大悲心起来，要发大菩提心，发心为众生做事，上修佛道、下化众生。这就是回小向大，要有大乘心。发此心者，设身处地为他人考虑，所有问题迎刃而解，圆融无碍，反之，若是固执不化，坚持己见，总站在自身角度考虑自身利益，树敌众多，这种人是二乘人，是蕉芽败种，不能成佛。还会下地狱，因为他固步自封，有强烈的我见，一旦重权在握，造无量恶业，此类人乃地狱敢死队成员！
     七十、练心即以练机，得先机者，惟熟于因果之理而已。譬如有大病者，人对医生每以能回生为能，不知先能使其不病，岂不更愈乎？是先化于无形，得机之上者也。
     练心要先看这个机。何为机，就是首先回观自心，心之念头还未起，已将之扼杀在萌芽状态中，世上的因果，若因已产生果，此果即为下一步因，如此循环反复，无法停止。若能尽早看到因，在中间缘还未成熟之时，果未产生之前，用大智慧一转，果就被转掉了！如已看到生病的因，要早发现，早治疗，任其发展，听之任之，那就枉送了卿卿性命。所以，这个是要把先机在因地就看出来，把心里因地的习气除于无形之中，不然发生果了，那就后悔莫及了。果就是下一步的因，就会产生下一步的果，这是因果的规律，要认识和掌握因缘果规律。
     如果你很熟悉因果之理，那么对于这个机能有先见之明，事先能预知到这件事情，未发生果就从中把它转掉了。佛就是这样，佛了知一切因果，虽仍然在因果当中，但是能识因而转果。比如说这个因本来就要产生这种果，从中间这个缘一转，因为缘变了它的果也就转变了，虽还是在因果律里面，因为缘不同，所以产生果就不同，利用因果的规律，从中改变机缘。修行如此，除习气如此，练心亦如此。
     七十一、练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切勿执。能用是菩萨，能空其用是佛。
     练心在刻苦用心，时时参究，善能利用其心。心要灵活，要深刻，要圆通，要不忘本来，要周密，但切切不要执著。如果能善用此心就是菩萨，如果能空其用，连这个用都能空得了，那就是佛。所以说练心者，刻苦地练心，绵绵密密，分分秒秒，死死地参究，时时地观照，还要灵活、深刻、圆通，不要固执在那里?，不要忘记本来面目，还要周密，就是绵绵密密，时时不忘记本来面目。灵活、深刻、圆通、周密、严密，是一体的，不能分开。在修行的过程当中你能这样用心，那就是菩萨。用和体都不住，随心所欲而不逾矩，能空其用，那就是佛。
     以上为自利法，以下为利他以自利之法。
     上述七十一条以自利为主，打开本来，证体保任，消除习气，练心为主。下面再讲的则是为利他以自利之法。
     七十二、练心当时时慈悲他人，勤于劝道，于此中可以考察他人习性，即以练自己之观机，关系至巨，不可忽也。
     朋友、同事、家人，在这些有缘的人事中，当磨练自己的慈悲心，时时以慈悲心对待周围的人。慈悲他人，就要劝周围的人修学佛法。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”人身难得，佛法难闻，劝人修行佛法是慈悲心最大的显现，只有佛法才能让人从内心得到解脱，无有烦恼痛苦，如何引导他人入道，自身要有佛学修养，更要练习观机，时时观察周围人的习性与爱好，在适当的时机加以引导，从而使对方接受佛法，开始修行。此乃功德无量也！
     七十三、劝导他人，在识机而待之时然后言，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。
     劝导他人，在识机后而待其机缘成熟时然后开导之，切勿性急，言勿过切，勿于稠人广众中为人直说。就是你要考虑对方啊，每个人都爱面子，这是每个人的习气，更何况没有学佛的人呢。所以，要等待时机因缘，等待合适的时候跟他讲，不能性急，不能过切。现在好多人就是非常性急，那么迫切，拉着他人来学佛，在对方状况未明时硬叫其皈依，反而使他人产生反感心理，事与愿违。要等待机缘，从事情中慢慢感化他，最后让他自己能够发起心来，这就是心机，强扭的瓜不甜。更不能在大庭广众之下，当着很多人面，劝他人学佛，弄得别人左右为难。劝他人学佛还要注意对象，有些是党员干部，在他还不了解佛法，排斥佛法时，要耐心等待因缘成熟；有些诸如虔诚的天主教徒，更要耐心等待因缘成熟；有些人认为学佛不好，是搞迷信活动，也要耐心等待因缘成熟。凡此类人群要耐着性子等待！让人相信学佛是好事，相对来说还比较容易些，让人相信出家是好事，那就更难了，殊不知当年清顺治皇帝，很向往出家，因身系国家民族安危，无法出家，发出这样的感慨，“天下丛林饭似山，惟有袈裟披身难。”出家要具备福德因缘，是大丈夫所为，非一般王侯将相可比！
     七十四、劝导他人，第一须衡量对方于我之信仰心如何。
     劝导他人学道，第一要衡量对方对你的信仰心如何？不是对佛法的信，首先要对你的信如何。对方对你非常相信、很崇拜，你说的话他能听，这样你劝导他作用就比较快；反之对方对你比较反感，千万不要跟他说道，说得越多他反感越大，要因人而异。佛菩萨度人，开始对每个人也不认识的，先靠近他，和他一起做事，帮他的忙，等到别人有好感了，有信心了，再慢慢地引导、讲道，这叫同事摄。这是利他的过程当中能够锻炼你的观机能力。
     七十五、劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。
     劝导他人，在先衡量其地位、程度，可任其先说，待其病源一一显出，诸病集中，然后下药。就拿看病来说，神医望诊，看人脸色即可开方。刚开始行医者，要先听病家讲，再判断病情开出方子，否则，擅作主张开方，既不一定对症。劝导他人修学佛法亦如此，要看此人的社会地位、家庭地位、文化程度、修养程度，了解此人身上的习气，先让他说，做个倾听者，你的学识先放着，对这个人充分了解后，再寻找恰当的机会，有的放矢地劝导他人。
     七十六、对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。
     对方之根器与福泽，必先一一考究，再定逆进与顺进之法。每个人的根器不同，这牵涉到一个人的慧根问题，还有福泽就是福报，包括依报和正报。正报就是自身的，就是身体的六根；依报就是环境、家庭和社会周围的情况。这些都要先一一地考究，考究清楚了之后，再决定到底是采取什么样的方法引导他。有些是激将法，先逆他?，有些是顺他，到底是采取顺还是逆呢？善巧方便，因人而异，有些人很傲慢，你激他，倒反而能引他上道了，把他的修道心给激发出来。有些人你越激他越不理你，你要顺着他一点，慢慢地也被你引导过来了。
     七十七、说法不可就我，当就对方程度，切勿就玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处，要拿稳勿放松。
     说法不可就我，你讲法不可就自己的心去讲，当就对方程度，切勿求玄妙，求奇特。先探其程度，再为开释，使之领会，而根本处要拿稳勿放松。关于此点好多人，包括好多弘法的师父，也这样，认为自己讲得越玄妙越好。其实这样的话，没有几个人能听懂你讲的那个法。有些师父就这样，说的都是禅宗一些作疑，给你猜的，没几个人能猜进去的。你要根据对方不同的根基，不能求玄妙、求奇特，对方听不懂，如同白讲。?所以，说法不可凭自己，要凭对方听懂多少，你给他讲多少。有些老人家，不识字，我给他皈依时，念三皈依，三个内容：一是忏悔、二是三皈依、三就是发愿。念了一段，然后问对方，刚才你跟我念的是什么，他不知道，让他重复一遍，他重复不出来，连续给他念了三遍，跟着念了三遍，再问他，刚才你到底念的是什么?？他还是说不知道！也许我的话他没有听清楚，也许我的口音他听起来不好懂，那样的话，就要慢慢来，再讲细一些，讲慢一些，一句一句给他讲清楚，这样对方才听得懂，不然的话说了半天，他一个字也没听进去，那就白费劲了。所以说，说法不要凭自己，要凭对方，说法要对机。释迦牟尼佛讲三藏十二部经典，都是对机说法，对不同的人讲不同的法，所以才有这么多的经典。
     七十八、说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲也。
     说法不可敷衍，宁可先从高处落墨。先以引之，如不相接，再俯就之，不可厌弃浅近之说，因学人自己意境已高，每每不肯俯就，反使对方不能相接，此即不慈悲。所以，这个关键看对方的程度，如果他程度比较高的，从高处讲，直指他，直指人心见性成佛，看他能悟否，若不能悟，则退后一步，从低处引他。有些人自认为很高，你给他说三皈五戒，他听都不听。你得对他从高处着墨，然后慢慢地往下引。像天然祖师，他是读书人，上京考状元，在旅馆里做了一个梦，满室白光，做梦的时候打开了，但是他不知道，他就去问解梦的人，解梦者说，梦见满室白光，是要入空门，就是要出家做和尚的意思。然后他在路上继续走的时候，碰到一位禅师，就问禅师，“我做了这么个梦，人家说我要入空门，我是要赶京考状元的。”那位禅师说，“考状元不如选佛去，选状元何如选佛呢？目前江西有马祖，在那里弘法，那是祖师道场，你可以到那里选佛去。”他想想也对，就直闯到马祖那里去了，这是位很有学问、善根很深的人，他走到马祖面前，把帽子拿下来放在膝盖上，站在那里把脚抖一抖，不吭声，马祖看后说，“你的师父不是我，你的师父是石头希迁，你到石头那里去。”马祖当下就指点他了，你的师父不是我，你的师父是石头希迁，看来人的根机啊，人家说石头路滑嘛，石头的机锋很疾的嘛。他就走了，跑到这个石头那里，也是同样这个动作，帽子一放，不吭声。石头希迁禅师一看，叫他到后院做杂事去，就像六祖一样，到后院做杂事去了。就把他收下来，在那里做杂务，住了三年，开悟了。祖师见他开悟了，说“明天早上大殿门前割草，大家作好准备。”第二天早上起来，天然禅师端一盆水，放在祖师前面。祖师说，“干什么？”天然禅师答，“师父说今早大殿前割草吗？”这祖师就笑了，就把他的头发剃了，大殿门前把这个草要割掉，悟到这是指“剃度”，他这个机是相当的疾。像这类人，祖师说的每句话，他都能够领会进去。剃度之后，要授沙弥戒，祖师给他讲沙弥戒?。他说，“我不听不听，就把自己的耳朵塞起来跑了。”他跑到马祖那个地方，感恩马祖当时指点他到石头希迁那里参学。跑到马祖那里的祖师殿上，骑在祖师像的脖子上面，那个小和尚一看，不好了，这个人疯疯颠颠，怎么跑到这个佛祖头上去坐了，就报告马祖，马祖出来一看，认识就是那个人，即说，“我子天然。”他跳下来说，谢谢师父赐法号。给他赐号了，天然禅师就此得名。像这类人的根基就很疾，你给他说授戒吧，他听都不听，他全都明白了。此种根基之人，你要对他从高处着墨，你从低处怎么给他讲，他不买你的帐了，像这种根基，如从低处跟他说，你就是不对机说法，也是不慈悲。还有种根基就是说很愚钝的，念了后面两个字就把前面两个字忘记了，这么愚钝的人，佛在的时候就有，就是周梨槃陀伽尊者，跟他讲直指人心、见性成佛的话，他听不懂啊。如果不愿意跟他讲简单的道理，这样也是不慈悲。佛就叫他念简单的，扫把、扫把、扫把，扫把容易念，最后念扫把念开悟了，这是佛的慈悲与智慧。我们修学佛法的人要回小向大，要学会讲法，要学会对机说法。当师父的人不对机说法，就是不慈悲，你的慈悲是假的，慈悲的人要对机说法，让众生能听得懂，不同的人说不同的法，把他引导进来，不能卖玄妙，求奇特！
     七十九、说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时切勿用重语，反使其退后。
     说法时，切宜下气、谦和以引之；未到相当信合之时，切勿用重语，反使其退后。这是佛菩萨的慈悲，就是与人讲法，要谦和，要谦虚，要低下，要和蔼。徐老给我们做了很好的榜样，他始终是那么谦和、那么谦虚、那么低下，毫无架子，凡是拜见徐老的人，都感觉如春天阳光般温暖，愿意与徐老亲近，我们也要学会这种品德，这种品德就是谦虚，就是慈悲。未到相当信合之时，就是师徒关系未到相当信合的程度，换句话呢，弟子对师父很有信心，师父很了解弟子，这是师徒信意真正相合。师父一个眼神，学生心领神会，这是相合。这种默契需要相当时间的磨合，才能达到，学生完全了解师父言行举止的用意，师父也要知道学生的领会程度，这样才能够达到信合之时。在这种情况下，师父所有的起心动念，讲出来的言语，徒弟都知道用意，知道为师的慈悲和良苦用心，这样的话，师父话说怎么重，他都没关系，都能接受，并且非常感恩，有时候师父下重语，喝他，就是喝他比较重的一些习气，他也知道，虽然有时候自己做不了主，但是他非常感恩师父，不会因此而转腿就走。学生没到这种程度，师父如果下重语的话，他就转腿走了。所以，从说法者来讲，也要注意谦虚，不能责怪徒弟，要检讨自己没有对机说法，若是对机说法，对方就能欣然接受，不对机说法，对方不能接受，责任在师。徒弟呢，当然有责任，因为他没有明白师父的意思。所以，要强调一下，说法者说法时要谦虚、要谦和，不能傲气，不能高傲。有些人看上去非常傲气、非常高傲，天上天下我是老大，走起路来旁若无人，走在前面犹如帝王，其他人走在后面不敢靠近，这个就太不谦和了，要和大众打成一片。你如果有这样的习气，在修行过程中慢慢地改掉，修炼自己。好多做师父的开悟之后，认为自己很厉害了，在弘法过程中，发现了自身缺点后而加以改正，趋向谦和。这人啊，修行修得越老，越老越圆通，越圆通就越圆融，有道的老法师就非常得圆融。
     八十、初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之，如对方问如何可以解脱？汝应先问伊，如何是缚？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入矣。
     初说法时，宜练答问法，但答语不可平直，宜用开释法，或反问之。如对方问如何可以解脱？你就应该反问，如何是绑着你？开豁其心胸，然后分段为之解释，则可入道。这是方法，锻炼自己说法的方法。你反问人家，还是跟人家开释，这个都是要对机。有的人反应慢，直接跟他讲，或许能接受，有的人反应快，反问他，当下思维、当下承当。这个就是要对机，对机说法。禅宗的指点和一般的说法不太一样，禅宗所有师父问徒弟的话，一般都是在策励鞭策，或者是在考察学生的功夫用到什么程度。作为学生来说，任何问题问你都要回答。有些人说，“不回答，默然！”不可以，回答才能考察你的心行在何处，你不要说，默然，默然表示本来面目一念不生，那谁知道你心行在哪一处。这个回答呢，又不能有落处，有落处就死在那里，又不能离开问的本意。师父怎么发问你，就要以般若圆融的智慧来回答。
     如果学生提问，一是先打掉学生的错误知见，先把那些知见啪一下打死，打死了之后，他的心一清净，当下回观的话，能够悟到本来。二是给他解释，三是再反问，有各种各样的方法，这要因人因时而异！今天就讲这么多。
     二七第七天
     诸位同仁、同学、善知识：
     今天是2009年11月22日，星期天，农历是十月初六日，第二个七圆满的一天。通过打两个七，诸位同学收获很多、进步很大！很多人打开本来，见到实相，见到本体佛性，这是一件大喜事。有些人第一个七打好回去了，有些人第二个七打好也要回去，因为工作问题要赶回去，大家都说，非常得感恩，感恩三宝、感恩道场、感恩师父，没有打七之前不知道怎么用功，比较茫然，不知道下一步功夫怎样做，通过这次打七用功和听师父开示，修行目的明确了，修行方法明了了。这是好事情，大家欢喜就好！参加打第三个七的同学，你们刚到，寺院的规章制度和打七的注意事项要好好看一看，尤其是持止语戒要严格执行，两个七打下来了，有的人做得很好，有的人做得差些。如理如法地用功打好这三个七，好好地持止语戒，功夫会有更好地提高，这既是为自己更是为大众，万不可因为你不好好持戒，影响他人起烦恼，要对自己的因果负责，打七是个团体，切不可一只老鼠坏了一锅粥，所有人一定要自我约束，严格遵守各项规章制度，屡教不改者师父请你迁单，请别怨恨，为了同修大众，师父不得已而为之，到时请谅解。有的人打过好几次七了，总觉得收获不大，原因何在，扪心自问，如理如法了吗？有的人打一至二个七，收获很大，功夫进步，知见正确，很是欢喜。师父领进门，修行靠自己啊！打七是靠自觉，靠自己觉悟，不可能盯着每个人，要有大局观念，要考虑整个团体的利益，要有精进用功的心！
     今天继续讲证体启用。
     八十一、切勿轻慢初学。凡上根人，往往不受羁缚，不可因昔日行有所亏，遂断为没出息也。学佛与学他道不同，越是荒唐放诞人，只要能转，当下可以悟入佛境。然亦不可轻许，以增其骄慢之气；至于疲软之人，不能用力，劳而无功，勿废言可也。
     对于初学的人，我们不能轻慢。有些人打坐时间也不长，打七也是第一次，但是严格要求自己，就能得到很大的利益。有的人老打七了，如果不严格要求自己，也不一定能够入佛知见。有些人虽平日里言行比较放肆，不受制约的，这样的人如果学佛了，只要他肯放，放下了再经过打七用功，忽然就能悟入佛之境界，所谓“放下屠刀，立地成佛！”之所以悟入或者证入境界，证见佛性和实相，一是自己有这种境界，二要经过师父的印证，然后承当，再悟无生的道理。印可也很重要，有的师父给别人认可，“证见本来面目就是明心见性了！”这个认可就不恰当，证见本来面目，不一定明心见性，见性明心还要悟明心地。有的人听到师父说他明心见性了，就不悟了，这样就增生了傲慢心，目中无人，更不求上进学习，这样就害了他。不能轻易印证，可以肯定他这种证见是得到好消息，这是没有错，但是一定要给他讲清楚，后面的路还长着呢，后面的道理要完全悟明白，还要以佛性体相用一如的道理指导他的言行，除掉习气啊，否则就容易悟后迷了。不可轻许，也就是你印证要给他讲清楚，不要一打坐得到一点消息，就说他明心见性了，这样容易让人起骄慢之气。修行的人要很清楚，见到本来面目，这是刚得到一点消息，接下去还要精进用功，还要悟明心地，还要深入经藏，只有深入经藏才能智慧如海啊，那是文字般若。般若有实相般若、文字般若、方便般若，还有经验般若，这些都要学的，越是明白的人越谦虚！
     八十二、全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。
     全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。这个主要是自己要真正悟明心地，真正悟到心地的话，对于一些大的道理，大的纲要上的道理，自会融汇贯通、圆融无碍。对于一些细节上的事情，若当时没有悟到，境界一来，啪一下，就明白了，好像就是佛力地加持。所以我说，上台讲法，有时好似佛祖附体，其实这是说的笑话，哪有佛附体的，佛附体干什么？其实这是佛性的自然启用，好多问题事先没有预想过，对方一提问，啪一下，由“问”而启发自性，显露出真理。师父对此深有体会，好多道理是在我讲经说法中，在与不同的人接触中开发出来的。所以，我非常感恩大家，我也很感恩周围的人，很多的理念其实都是在不知不觉当中悟到的。比如这次我讲的，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，事先没有预知想过，我是当场在讲法的时候，才想到这个问题而讲出来的，大家听到师父讲的，其实就是空不空如来藏的三个问题，空不空如来藏我看《楞严经》悟得很清楚。一是藏心俱即，叫作不空如来藏，藏心就是如来藏，一切都俱即，俱即就是都具有；二是藏心俱离，藏心都离一切，叫空如来藏；三是藏心不即不离，就是非空非有，即空即有，空有不二。《楞严经》上就这样讲，但是没有说整个藏心里面一切都是变化的、无常的、生灭的，它是有，含藏一切：一切都无常的、变化的、生灭的，一切都是空；一切无常、变化、生灭的，它是即空即有。这是我在讲法的过程中体悟到后才讲出来。有人或许会讲，这经文上没有，那是当场想出来的，经文上找不到，它的来意就是经文上的空不空如来藏，由此理念引申，绝对不会离开自性的道理。
     故说全力注意对方，自心思想清静，集中在理念上，自性自会显现作用，在与大众接触中，也可以这样锻炼自己，怎么这个问题，啪一下想清楚了，有时也会偶尔佩服一下自己，我在07年灵岩寺打七开示中讲过一句话，“我都很称赞乘一法师。”有人可能会想，“师父怎么自赞了呢？”其实借此激励大家用功修行，借环境的加持力，度过难关。如师父闭关，之前未预知到这么艰难，闭关过程中的难题能一一克服，最后安然度过。闭关成功，既凭借周围的环境与上师的加持力、诸佛菩萨的加持力，还要通过自己的佛性起作用，缺一不可！
     八十三、对人不可太迁就，不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法也，只在一诚字，诚则明矣，明则诚矣，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失矣。
     对人不可太迁就，也不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法，只在一诚字，诚则明，明则诚，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失机。这句话其实就是《金刚经》上讲，与人接触也好，做事情也罢，要记住四个字，“不即不离。”不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是佛性的启用。所以要牢记，接引他人学佛，不能太迁就，过于迁就，容易操之过急。也不能严词拒绝，他人不敢亲近，如此这般，属于太过偏离，要不即不离，概括整部《金刚经》就讲了四个字，“不即不离。”不即不离则不偏于空，也不着于有。于一切人事的处理上，若是深谙此道，则会恰到好处。偏两边都不对，太靠近了，会产生诸多问题，我历来主张，出家人与在家居士勿太接近，人无完人，金无足赤，刚出家的师父，身上难免有些缺点，与在家居士长时间接触，相互间印象由好转坏，最后是非不断，矛盾日益尖锐，无法调和，有的出家人住在居士家修行，时间一长，出现上述情况，反映到我这里。我说，“这就是太近了，时间长了，没有距离了，然后意识上有矛盾了，是非就出来了。”太远也不行，若是住在高高的山顶上，别人很难爬上山，接引人那就困难了。我原先想，住在山上，后来真找到这么个地方，那座山顶上有座小庙，风景很美，云雾环绕，上山很是费劲，车只能开到半山腰，再往上走还要一个半小时，若是从山脚往上走，要四个小时，我那天去看的时候，那些居士很高兴，说昨晚梦见有位大师父要来，他们认为印证了做得梦，就认准我了，现在还在等，师父考虑，虽说我住在山上很清安，而求法者很不方便，故未答应。做事做人关键在于一个“诚”字，不即不离，还要有个“诚”字在里面，要诚恳、要心明。诚恳心明，那么就是恳恳切切，让一切人都满意，让到你身边的人都能得到利益，都能满意而回。
     八十四、此法以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种”云云。明道者，见性成佛也。除盖障者，除习气也。习气何时净，五神通何时开发，非可先求也。得神通后，以他心通而方便度脱众生。经中所言，即此法之过程也，亦即诸法之过程，不依此道而入者，是为外道。
     此法是指一切佛心中心法，心中心法是以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，就是初见道即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种云云?。”?作为一个修行人，要发心行菩萨道，也就是说大乘菩萨，基础是一定要明道，明道为初发明道，这个最重要。如果真正初发明道了，见惑就消除了，知见就不会错，怎么讲都不会讲错了，此种情形，知见与佛同住，理则顿悟、乘悟并销，与佛无有差距，见道明心者，理上完全明白，他的理悟与佛所悟到的真理相同，这样的人就能够获得除掉一切盖障（盖障是指知见上的障碍）三昧，理上能达到与佛同住！只是习气尚在，要慢慢除掉，达到发五神通，心越细，心越清净，就越能够知道一切众生语言陀罗尼，一切众生不用讲话，就能知道他的心行。心中心法第六印就是语言陀罗尼，也就是如来语印，修第六印能够获一切众生语言陀罗尼，就能知一切众生的心行，做诸佛事而广度众生，那就不断如来种，如来道种已经播上，就不会断了。
     明道者，就是见性成佛。明道和见道是有区别的，见道是指证见了本来面目，明道是指在见道基础上，悟明无生道理，明道是明心见性。见性明心，见这个性就是佛，见性成佛。所以一定要明道，以明道的道理为标准去除盖障（习气），不符合这个道理的、不符合明心见性真理的，把那些习气除掉，习气除净，五神通显，习气完全除尽了，神通就自然开发。神通是本具，佛性本具六神通，先是道通，后面是五神通，道通是根本，五神通是启用，不可先求。如果习气还很多，习气时时盖着，五神通是没办法开发的，也就是神用不能完全显露，只有习气消除殆尽，神用才能完全显露，此乃亦不可硬求?，该做的工作就是除习气?，观照保任。
     得神通后，以他心通而方便度脱众生。他心通就是获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行。经中所言，即此法修证之过程，亦即诸法修证之过程，不依此道而入者，是为外道。不以见道为根本而入者，不从心地上入者，不从明心见性上入手的话是谓外道，所求的那些神通都是外道。印度的婆罗门教教徒，中国的道教道士，修道到一定程度也得神通，甚至阳神出窍，但是不明白心地，还是外道。从自修来讲，能深入四禅八定的话，那些习气伏在那里不动，神通就显现了。如果不明白心地，根本不明白，就属于外道，还会走错路。八仙之一的吕洞宾原来是修道教的，后来在黄龙祖师坐下开悟成道了，所以才有这么一说，“自从一见黄龙后，方知从前错用功。”吕洞宾修炼道教能得阳神出窍，有一天云游到黄龙山，看到山顶紫云结盖，知道山顶上有高人修行，上去一看，刚好黄龙祖师准备上堂说法，想听听到底讲些什么法，就混在大众中进去了，黄龙祖师一上台，挥尺一拍说，“今天不说法，有人盗法。”吕洞宾说，“你说有人盗法，我是道士从外面来的，那就是指我啦！”这个公案大家耳熟能详，吕洞宾经黄龙祖师指点开悟了，开悟之后，他说，“方知以前错用功。”这就是说从用功的角度能得到五神通，但是没有道通，没有根本通。
     现在好多人无心自修，一心求神通，然后就是鬼魅附体，感得那个灵知附到你的身上来，这是件很麻烦的事情，时间长了人的身心紊乱了，身体给别人占用去了，自身无法作主，所以不要求，神通是枝末事。五种力量相比，只有大智慧才是真正的大力量，才是真正的大神通，其他的都是枝末事而已。
     八十五、参透本来，圆净无余，为八地无学位。但必仍转入有学，学习世法，练习世故人情，用以化除习气。如上条所云，获一切众生语言陀罗尼，知其心行也。但不必定在五神通全发之后，以明道后，证得根本，所有除盖障发神通，均同时开发，只力微耳。
     参透本来，圆净无余，为八地无学位。这个前面已经讲过，若能真正大彻大悟，圆净无余，为八地无学位，就是八地菩萨。证到无学位，还要转入有学，学习世间法，练习世故人情，用以化除习气。所以，化除习气必须借助有为法，住在无为上，习气没办法化除，要在有为法当中，发心为众生做事情，在此过程中，练习人情世故，化除无量劫以来的贪嗔痴，方可获一切众生语言陀罗尼，知其心行，不必定在五神通全发之后，只要心清净，真正能够大彻大悟宇宙人生的道理，就能够知道一切人的心行，可以弘法利生。明道后证得根本，除障盖发神通，均同时开发。起初力量比较微弱，通过不断地磨练，不断地训练，练习你这个心，让你的心圆融无碍、圆净无余，神通就自然显现。
     八十六、凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法矣。
     凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法。对于比较重的恶习，你要明白根本在哪里，要参究其本来的因地，因地怎么产生的，直指根本所在，然后再入手除掉。每个人的习气不同，不管好习还是恶习，一概除之！好的习气如爱好琴棋书画，此类习气不空，如不化解，那也是生死根本，临命终会着于此而不超轮回。若是证得道通，明道之后，知道这一切了不可得，放下习气即为妙用。何为妙用，知道事情的来龙去脉，道理皆能明白，并能化空，用明白的道理起妙用，这样的话，习气就是妙用；若是空不了，那就是盖障，盖着智慧。习气比较重的人要靠念咒来化解，念楞严咒，抽时间再组织大家念楞严咒。
     八十七、悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知，所谓山还是山，水还是水，然而不同也，其间有灵活与呆板，执紧与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。
     悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知。所谓山还是山，水还是水，然而明心不同，其间有灵活与呆板，执着与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。悟道的过程，凡夫时，见山是山、见水是水。看山把它当作是山、看水把它当作是水，真实存在、真实有；证得本来后，知道这一切都是虚妄的、不可得、空的，这是空如来藏，知道山不是山、水不是水，见山不是山、见水不是水，见房子不是房子，见你家不是你家，见你生活的城市不认识回家的路，这就是功夫用到一定程度了，到了那种境界，心停在那里，空了，不起念，另外从理论上说悟到空如来藏，一切都空的、不可得，见一切都不真实，见山不是山、见水不是水；最后证悟过来，空不空如来藏，见山还是山、见水还是水。区别在于无无明尽了，全部清净了然，虽见相分，众生相还是众生相，寿者相还是寿者相，没有无明盖住，就不一样了，很自在、很清净、很轻安、很明白，看似与凡夫相同，实则不同，凡夫看山是山，彻悟者看山也是山，凡夫看山即粘着，以为是真，彻悟者看山不粘着，不即不离；凡夫执着于娑婆世界，不愿去西方极乐世界，彻悟之人，十方世界皆为极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，娑婆世界就是西方极乐世界。修行人的愿力不同，发心也不同，有的人发大菩提心，不到西方极乐世界享福，而是发愿在娑婆世界弘法利生，度尽有缘众生才走，这是菩萨发心。凡夫不同，有人临终之后，他儿子请师父发慈悲，超度他，让他往生到西方极乐世界，但他不愿走，说，“儿子，女儿，房子，家产，一辈子的心血都在这儿，西方极乐世界再好也不去。”同样不去，发心不同，凡夫是贪恋娑婆世界，菩萨是不忍看诸多有缘众生在娑婆世界受苦！
     八十八、不到平淡时，炉火不能成青，圆与不圆，力之大小，在以此时与往昔一比较之，则自见矣。
     不到平淡时，炉火不能纯青，圆与不圆，力之大小，以此时与往昔一比较，则道力明显自见。做功夫要不急不缓，稳稳当当，持之以恒，犹如滴水穿石，做得很平淡，炉火才能够纯青。考量自身的功夫是否到此境界，那就看境界来现是否很轻安、很明白、很自在、很灵活？何为灵活？师父给你们举个例子，把摘回来的葫芦放在水上，然后用手抓葫芦，水上的葫芦很是灵活，揪不住它，如同此理，一切的言语行为都要圆融无碍，抓不住你把柄，要做到不落空、不着有，非空非有，时时本来面目现前，禅宗保任就时时这样。师父考你，就看你落不落空、着不着有，是不是落两边，落两边，就被考住了。就这样考量自己功夫，境界现前很轻安、很明白、很自在、很灵活，这样功夫较炉火纯青了，境界现前还是很糊涂、很气闷、很执着、很死板，这样的话，“革命尚未成功，同志仍须努力！”
     八十九、未见本来面目时，含糊不得，非澈底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，打成一片矣。
     未见本来面目时，含糊不得，非彻底认清不可；正见本来时，犹豫不得，切勿疑而不敢承当；既见本来后，忘记不得，刻刻提撕，则习染日销，力量日见充足，直至打成一片。我们人投胎到此娑婆世界，最大的任务就是开示悟入佛知见，是为此大事因缘而来，若是这件事情没办，其它事情办得再好，人生一辈子还是白来了。把这件事情办好了，打开本来、证见佛性，无量劫的生死就打破掉了，这辈子就没白来。所以，在未证见本来面目之时，大家不能含糊，含糊不得，一定要彻底认清，大彻大悟才能放手。见到本来之时，打坐入定，啪，见到实相，见到本体自性，犹豫不得，不要怀疑，一定要承当。如果还有怀疑的，要请教、要印证，不能犹豫。之前或许已听师父讲过，本来面目如大地平沉，虚空粉碎，而了了分明，一尘不染，一法不立，自己亲证到本来面目后，不要忘记，忘记不得，时时刻刻、绵绵密密的，在一切行住坐卧当中不即不离、非空非有、毕竟空，观照自己这颗心，观照周围的人和事，这么提撕观照。如此这般，习气日益消除，智慧日益充足，循序渐进，慢慢打成一片。打成一片之后，在行住坐卧中不即不离、非空非有、一尘不染、一法不立、妄念不起！
     九十、凡修未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手；倘坐满千座，而心无把持，则因无人启发，切勿再坐，当参阅此文，以启般若之用，但法无定法，四五百座后，自己真放心得过，多坐少坐皆可，在自己调伏之耳。
     凡修心中心法未满百座者，亦可开慧，证见实相。一经打开，往往不肯再坐，总觉力量不够，故早发者，不论其般若根器如何强，必加功打坐，过五六百座再歇手。倘坐满千座，而心无把持，心还是没有把握的，则因无人启发，当要参阅经文，参阅祖师的开示，以启发般若之用。然法无定法，因人而异！这个问题，师父已经讲过，无量劫以来的因缘不同，每个人打开的情况不相同，有人念《金刚经》打开，可惜自己不知，请教他人，说他着魔，遂不敢再念；修心中心法，有人百座内打开，有人则会时间长些，一经打开，一定要敢于承当！打开之后，还要继续打坐，若是认为打开可以不坐了，定力则不够，要定慧等持啊！师父认为，每天坚持打坐就像每天要吃饭一样，打坐不作打坐想，不当作任务完成，唯有此才能增加你的定力，定慧要等持。打坐是磨刀，下座是用刀，刀如果很钝了，则砍不进去。人们常用“吹毛利刃”来形容锋利的宝剑，把毛放在?剑刃边，吹之毛断。智慧好比此剑，智慧要达到这种程度，就是定慧等持了！在事情上做得了主，能够悬崖勒马，那就坐与不坐都一样，坐也那么清净，不坐也那么清净，坐与不坐皆可，坐多坐少无碍，在自己调伏之，要有此力量方可！
     九十一、学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受，未入其境，难以圆会耳，是当方便引导之。
     学人所修，每随环境而异，其进功亦有不同。如富贵者，未经过困苦；贫穷者，不知享受。未入其境，难以圆会，是当方便引导之。学人所修随环境的差异不同，功夫进展也有不同。比如说一个很富贵的人，家庭条件很好的，从来不愁吃、不愁穿、不愁住，要什么东西打个电话就送货上门，就像极乐世界一样，一想就送到家里来，是吧？像这种情况，你如果说，“我不贪了，我贪心没有了！”你要什么就有什么，要小车有小车，要洋房有洋房，要什么吃的有什么吃的，你还贪什么？你真不贪了，让你住到那个茅棚里去试试，住那个山顶的小茅棚，下雨天漏着水的，看你的心能不能过得去，实际去检验你的那个贪心是不是真的就没了。环境对修行很重要，要经过那种困苦的环境才能真正知道你的心能不能过得去。贫穷的人若是叫你到很富贵的地方去，你也承受不了。很贫穷的人变得很有钱了，若是做到富贵不能淫，不放松自己，一如住茅棚时那样艰苦朴素，那就不容易。所以说修行、除习气，要有不同的环境来磨练。未入其境，难以圆会，在修行的过程中不要怕这些，需要一些境界来磨练自己。
     九十二、修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取也；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍也，一俟心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转耳。
     修此法前，普通教理，不可不明，但切勿执著，以法无定法，佛法不许执取；正修法时，一切诵经等功课暂时停止，无碍，一旦心地明白，开具只眼，则经经可读，以不为经所转。我们诵经、学教都可以学，包括早晚课都要学会做，不要执著就行了。法无定法，佛法不要执取，刚开始修心中心法时，时间比较紧，你那些功课可以停下来，等到把这个法修到心地明白了，可以照常地读经，一切经都可以读。只有明白心地了，读一切经才能了然于胸，不明白心地读经，那是记言记语，记言记语则是三世佛冤。记言记语就执著文字相了，不理解真谛啊。心中心弟子，早晚课还要补上这一课，尤其是出家师父，是要带领大众的，早晚课更要做，在家居士也一样，来到寺院，早晚课不会做，不愿做，你不和众不行。早晚课、楞严咒、十小咒，这些都要学会，因为修心中心法者，禅、净、密皆修。在密就是所谓密宗最高的法，大圆满九次第法的最高法；?在禅就是直指人心、见性成佛。一切佛心中心法，这么高的法，是最秘密的密法。密法，就是最深密的如来藏，修这么深的法，若是楞严咒都不会念，这讲不过去。所以经要学会念，不要觉得这个经咒太长了而?不念，切勿放松对自身要求！
     九十三、心地既明，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气也。
     见性明心后，方可参阅宗下语录。但取其意，不必定取其方式，因学人心有所得，必然欢喜，卖弄示能，在所不免。如对方不明所以，必生嫌怨，此即禅习气。明白心地之后，你可以看宗下的公案和语录。因为宗下所有的公案和语录都是真心的显现，都是自性的显露，一千七百公案都不离开自性。若是离开自性去理解这些公案，定是云里雾里，糊里糊涂；一切公案从自性上去理解，定是了了分明，清清楚楚。你可以学习理会其意，但是一些方法不一定执取。像那些让你参无头公案的，就不需要采取，因为你已经打开了，已经把心性道理悟明白了。同时，要注意克服自己的习气，不能利用禅宗这些公案来卖弄示能。有些人学佛有这方面的习气，如果执著不舍的话，就是一种禅的习气，不好，容易使别人产生看法。
     九十四、论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠恕之道，方启大机大用耳。
     论语一书，乃我修证后最实用之书。盖弘法时，必得通达世故人情，克尽忠孝之道，方启大机大用。这就是说，我们明白心地之后，要学习世故人情，《论语》这本书专门讲一些世间法的，一定要学。
     九十五、凡诸喇嘛所传之大法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学；已学者，可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合也，不必再回头耳。
     凡诸喇嘛所传之大法，西藏的活佛、喇嘛到我们汉地传的这些法，如六法，如颇哇法，如弥陀大法，以及诸双身气功等法，皆不可轻慢，但不必再学。有的人说：怕将来走不了，我得修个颇哇法。颇哇法真正给你修成了，也是短寿，颇哇法修成了还要修长寿法，不然的话就容易早逝。所以，你真正明白心地之后，这些法就不需要修，但也不可轻慢，它也有利于一些众生，有些人喜欢这个法，并且通过修这些法得到利益。每个人根基不同，不可能每个人都修心中心法。心中心法一座两个小时、四个小时，有些人就坐不住，也不可强求。对于方便法也不要轻慢，你可以不必再学，已学者可以温故知新，与此对照，盖彼法最后印入心地门，正与心中心法之结论，完全相合，不必再回头。所以说有相法也好，大圆满前行也好，最后都要引入心地的，都要明心见性。那么你已经明白心地了，就不必修这些有相法了。在修的也没有矛盾，可以温故知新，互相对照。你知道这些法，为接引后人而用也未尝不可。你大圆满学好了，可以接引与此法有缘的众生，人家问你这个法门就能讲得出来。菩萨要学，不为自身，菩萨已经证到了无学位了。而其他众生需要，所以我们还要去了解，要参学，所有的法门都要知道，不管是内观或其他的法。那次有人就打电话问，“师父，内观法现在在网络电脑上很热闹，到底这个法是正法还是邪法？”我就回答：“内观是个正法，是释迦牟尼佛在阿含时传的法，由南传佛教保留下来的，最接近于释迦牟尼佛传法的，佛在世时很多人修学此法而证阿罗汉果，这可以修学。”如果你不了解这个法，他人问你，你不知道，他就不知道答案。所以说无量法门誓愿学，证到本来面目后也要学，是为众生而学，为以后弘法利生而学。这些法如果是作为自修来说，既已证到本来，就无需再回头修这些有相法。所有的这些有相加行，最后都要回归心地的。但是作为弘法者来说，还是需要了解这些法门，法法平等，无有高下，因众人的根基不同，释迦牟尼佛才讲这么多的法门，就是为了利于不同众生的修行啊！
     九十六、心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦习气也。
     心地已明，当刻刻在心地上照顾，万勿再作法自缚。此时无所谓法，安得更有禅密净乎，多所争论，分别高下，至属无谓，切切不可，以此亦是习气。真正明白心地的人，法法平等，无有高下，万法皆为佛法，万法相通，禅净密是一体的，无有差别。所谓差别，就是你没入门之前，你认为有差别，入门了之后再看，这些法分别从不同方向踩入如来门，不要去分别哪个法高、哪个法低，甚至为此争论。什么叫法执？法执就是法法不平等有高下。了知一切法都是佛法，一切法都能平等无碍、没有高下，这就不是法执。为什么这么讲？你对一切法能够平等，理解毕竟空的道理，理解非空非有的道理，明白一切法都非空非有毕竟空。这一切法如果空不了，那就不能平等，你既然空得了，这一切法对于你来说就没有法执嘛。有无法执并非要不要这个法的问题，好多人误认为修此法就是法执，不修此法就不是法执，这种理解是错误的。你对这一切法都能法法平等，无有高下，一切法都毕竟空，一切法都不可得，一切法都不是实法、都是虚立的，非空非有、毕竟空，那么一切法都平等。一切法都平等了，那你就没有法执了。并不是说我这个法不要，我就没有法执，我不修就是没有法执了，法执不是这样理解的。关于这个问题，师父再次讲明，否则很多人混淆不清，从而影响到修行。若是你修这个法而不粘着，认为这个法和一切法都平等，那就可以修这个法也可以修那个法，哪个方便修哪个，这个就没有法执。你如果有执著心，不管修什么法，就是不修法还是法执，不修你偏于空。没有法执是非空非有毕竟空净。你不修法落在空上，落在空上就是不平等，你修法和不修法不平等，就是法执！要修法和不修法都平等，那才没有法执嘛！
     九十七、每日至心恭敬默念上大下愚阿阇黎名号一次，想此二字，则知大智若愚，归到净空本色。毋骄慢于人，其德日进矣。
     每日至心恭敬默念上大下愚阿舍黎名号一次，想此二字，则知大智若愚。大愚祖师的名字起得很好！大智若愚，归至空净本色。无骄慢于人，其德日进。大智若愚就是智慧大悲。若说世上所有的东西都知道了，这等于说所有的东西都不知道，因为所有的东西都知道了，就不存在不知道的东西与知道相对了。所以说大智若愚，就是说所有东西都知道了和所有东西都不知道，它是平等的、绝对的，这就是大智若愚。不知道和知道都平等嘛，知道等于不知道，不知道即是知道，知道即是不知道，这就是平等性智，这就叫大智若愚。我们是知道和不知道不平等，那就还不是大智若愚。
     九十八、荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，或惧毛羽未丰，或怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。又明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师；若言如是任运而前者，必是造业阿师，幸勿自误误人也。又比丘与居士之立场，不可不知。
     荷担无上菩提者，为众生也。处处不忘众生，是菩萨大悲本愿，密宗根本条件。如一贪静，厌恶世缘，心不热肠，决难成就。但有多人，虽明心地，不敢自信，而惧毛羽未丰，或者怕走作，岂知死在坑中，引人同葬，断不是根本办法。荷担如来家业是每一位修行人，所要发的上求佛道、下化众生的菩提心，求得佛道化度众生就是荷担如来家业。荷担无上菩提者是为了众生，要下化众生，要宣扬佛的真理，这是菩萨的大悲本愿。若是为了贪静，而厌恶世缘，有人说：“我讨厌娑婆世界，我要到西方极乐世界享受去。”那就是西方极乐世界和娑婆世界不平等了，这是大恶人，小乘人叫大恶人，只管自己不管别人。修心中心法行人一言一行都要照顾你周围的人，不要只考虑自己，不要不管自己言行是否会对周围人产生不良的影响。打七时也一样，在这个团体里，如果老是只管自己舒服，影响他人，按自己的习气做事情，这不行，不是菩萨发心，这样决难成就，不能回小向大，没办法成佛。
     有很多人虽然明白心地了，但是不敢自信，他怕自己力量不够，怕到工作当中去，怕到日常生活中去，怕走作啊。要是这样，就死在坑里，死在坑里还引人同葬，绝不是根本办法，尤其是修心中心法的行人，师父给你们讲的修行方法不是这样的！有些人说，“我证到本来面目了，我时时看着让自己住在本体上，时时保持本体状态。”这就是死在坑里的死修法。你要活里活泼的，在一切的日常生活当中用佛的真理观照你的言行，让你的言行符合佛的真理。不在实际工作当中磨炼，怕实际工作，如何能做到福慧双修呢？
     倘多经苦难，多得练心，成就更速。走作不走作，是在自己常常照顾，弹指圆成八万门也。记得我那一年拿《楞严八十分义》请徐老作序，那个序上就讲“以磨难为修行”。锻炼你，成就更快，你不要怕磨难。明心后之用功，如果言有定法者，必是钝根阿师！明心后法无定法，什么法都可以修行，什么境界都可以修行，因为你是练心，训练你的心；若言如是任运而前者，必是造业阿师！如果是说随着自己的习气，任意让它放肆运行，那是造业，下地狱的造业阿师。所以说幸勿自误误人，这个分寸要自己掌握好，既不能让习气泛滥跟它而去，又不能怕自己有走作而不敢在世界上磨练，若是这样，你就永远在襁褓当中不能长大。又比丘与居士之立场，不可不知，出家师父和在家人有些修行立场还是不一样，这是因为条件不同、显相不同，戒律也不一样，每个人修行要根据自己的实际情况而定。既要有利于练心，又不会跟习气走。
     九十九、上根人难以有恒，此法至少修五百座，否则中途有力忽不足之苦；中根人难以能守，因见异必思迁也，此病由疑而来；下根人难以活泼，此病由器小中来。三种人，以中根人最难治，盖三病几皆有也。对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程；中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目；下根人宜放大胆量，兼行修福，如作有相功德等事。以此事非大福人不克承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因也。
     上根人难以有恒。上根人，根基比较好的，所谓比较聪明的人，缺乏恒心，不能持之以恒，此法至少得修五百座，否则中途有力忽不足之苦，做起事来心有余而力不足，修这个法必须要有时间，最好要多修，时间紧张也要坚持，要真正达到瓜熟蒂落，?完全自在了，那就可修可不修，修与不修一样，你没有到那种程度还是要修。上根人自认为自己什么都明白了，开悟了，可以不修了，境界现前就觉得力量不够。中根人难以坚守，因见异必思迁，此病由疑而来。中根人，要守着这个法一直修下去，很难，修修停停，怎么没得到什么灵感嘛，听别人说另外有个法很好，就修它法去了，这是因为疑心比较重，怀疑自己修的这个法不行，怀疑自己这样修下去不能成就，听别人说那个法很好，能坐莲花上面，就修那个法去了，人云亦云，缺少主见，这是中根人要注意的毛病。?下根人难以活泼，一般根基比较钝的，他难以活泼，此病由气量比较小而致。比如一些人不求开悟，就是天天打坐，什么道理也不愿意去弄明白，法师讲法的VCD也不听，固执地认为，只要打坐就是了，这就是属于死守。要悟的，道在悟不在修，修是方便，悟才是真正地开大智慧。修是因为你的心比较乱，缺少定力，所以叫你修，等到你心清净了，就要悟明道理，道是本来具备，不是修出来的，是悟出来的。以上三种人，以中根人最难治，也有些人三病皆有的，对治之法，全在有福人自觉。上根人宜下手要狠辣，必透澈到底，然后放手，勿计途程，修行此法，一开始的时候，下手要狠，要严厉，尽管手这么痛、脚这么痛，我就要这么修，一天修两座、三座，你这样下狠心，不到完全彻底明白，决不放手，要有这个决心。
     修心中心法，或修其他法，第一发无上正等正觉菩提心，修学佛法是为了开大智慧，为上求佛道、下化众生，这样修学佛法的话，你怎么都不会错。而现在好多人修法，他不是上求佛道，不是求开智慧，尽管嘴上说的是求开智慧，实际上让他自己心里回观看看，他求的是神通、求变化、求发财、求健康等等。身体健康不健康，那是无量劫以来的业障在那里，不可能修法修一下就能够把业障除掉的，就能健康长寿的，所以说这些都是不究竟的。你求开智慧，开示悟入佛知见，这是最上乘的，上求佛道。你如果有这菩提心，确定无疑的话，在修行中途出现身体不好，出现钱给人家骗走了，或者是看到一些不好境界，全然不理，那样谁都糊弄不了你。你就是要坚持开示悟入佛知见，发心正的话，在修行过程当中出现的任何境界，拉不动你，经过三年、五年修下来，绝对成就！所以，这个菩提心非常重要，一切的力量来源于菩提心发得正不正，好多人中途退转就是因为因地发心不正。因此，中根人宜老实勿自是，亦勿以耳为目，下根人宜放大胆量。就是说中根人要老老实实的，不要怀疑，不要见异思迁，要老老实实地用功，这是对中根人的要求；对下根人来说，要大胆，不要心量很小，同时要兼修福报，如作有相功德等事。因此事非大福报人不能克期承当，夙世少布施，心量既小，为不活泼之总因。所以说我们修行要福慧双修，开始自修的时候要定慧等持，当你的本来打开之后，在弘法的过程当中，要福慧双修。你不福慧双修，不可能成佛，一定要为众生多做事情、要多布施。我们为什么能够听到正法而相信，听到此直指人心、见性成佛的最高法，一听就感觉到很入心呢，那是大家无量劫以来修的。《金刚经》上讲，能够把《金刚经》听明白，能够对阐释“非空非有、不即不离”要义的《金刚经》理解透彻，那不是一佛、两佛所种善根，是供养无量诸佛菩萨所种善根，才能够碰到这样的成佛法门，并且能够相信、相应，继而修行成就。
     在修行过程当中要福慧双修，要供养、礼敬佛法僧三宝，要做有利于众生的事情。要与一切众生结善缘、与诸多大善知识广结善缘，这样才能生生世世碰到大善知识，能够听到正法。大愚祖师大慈大悲，针对有些人担心此生不能修行成就，增加了两个方便法：一是念阿弥陀佛的往生广咒，此咒是阿弥陀佛在禅定中发出来的心咒，和阿弥陀佛结上了缘，到时候就可以往生到阿弥陀佛的国土，能够听到阿弥陀佛给你讲法；二是念弥勒菩萨的慈氏咒，有些人说，“西方极乐世界那么远，我不想去，我要在娑婆世界。”那就多念慈氏咒，你就能够和弥勒佛结上缘，生生世世在娑婆世界能够碰到弥勒佛给你讲经说法，引导你修行。只有碰到大善知识，才不会堕落恶道，所以说要广结善缘，多做福报，福慧双修，这样你的福报圆满、智慧圆满，两足尊，才能圆成佛果。
     一百、一切仗自力，到此佛亦不立，何有于人。假如鄙人今日堕落，或遭枉犯法，或入他门外道，种种不入眼之事，为世鄙弃，诸仁能不动否？能勿悔否？能勿惭否？及我死时，能视如死一牛杀一狗否？但有惊者，有不惊者；惊者有一人，不惊者有甲乙二人，此三人中，居于何等乎，试道看？
     一切要仗自力，到此佛亦不立，何有依赖于人。修行之初，依靠佛力、咒的力量，依靠佛菩萨的加持力，完全明心见性之后，要除习气啊，在事情上怎么做完全靠你自己的智慧。你自己就是佛，换句话来说，你那个智慧就是佛，你的智慧就是报身佛，你清净本然这个体性就是法身佛，你的启用就是百千亿化身佛。到此佛也不立，你自己就是佛，佛心众生三无差别，一切要仗靠自己的力量。要树立自强不息，独立自主之心，不要有依赖心。很多人依赖心很强，有依赖师父的，有依赖于法的，总是要找个人依赖着，尤其是一些女众，若不找个老公依赖着，她心里就空空的，没有办法独立，这就是没有自强不息的精神。要独立自主，天上天下，唯我独尊，那个就是你的佛。功夫用到这里，明心见性了，铲除习气，你就要有独立自主、自力更生、自强不息的这种精神。在任何时，面对任何事，依靠自己力量去解决，在这个世界上唯一可依靠的，只有你自己，你一定要很明白地理解这个真理。世界上的一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得的，你怎么能够指望依靠得住？！你要依靠一个永远跟随你的、和你永远不会分开的、永远是你的靠山的，那么靠得住的是什么，靠的住的就是你的自性嘛，自性不会离开你。你把自性佛开发出来，然后你那个报身佛就是你的智慧，永远不离开你，你要把他开发出来，依靠他，依靠自己智慧的启用，处理好一切事情，那个就是化身佛，自己的百千亿化身。所以你要依靠自己的三身，法报化三身，要自强不息、独立自主，依靠自己，不要作依靠他人之想，旁人都是变化的、生灭的、无常的，今天在一起明天不一定，因为这个世界真理就是这样。所以你要依靠自己，开发自己的佛性，那个就是你自己最可靠的。“假如鄙人今日堕落，或遭枉犯法，或入他门外道，种种不入眼之事，为世鄙弃，诸仁能不动否？”这是我们上师讲自己，鄙人，假如我今日遭到冤枉，被别人诬陷为犯法了，要关起来或者是入了他门，种种不入眼之事，为世人所鄙弃，你们这些学生、同仁，能不动心否？这个很难。“能不悔否?”能不后悔否？“能勿惭否？”能不惭愧否？“及我死时，能视如死一牛杀一狗否？”就是说我死了你们能视我就像死了一条狗，死了一条牛一样的吗？“但有惊者，有不惊者；惊者有一人，不惊者有甲乙二人，此三人中，居于何等乎，试道看？”
     试道看，这个就大家试道看，我不解释了。也就是说对于一切的人，阿狗、阿猫、一切众生，皇帝也好、叫花子也好，犯罪的人也好，?一切人事，你能毕竟空否？你能平等地看否？你的心有没有达到平等性智？所以说，我们要这样很难，比如说你最崇拜的人，你的师父，啪一下抓起来枪毙了，你会怎么样？你信的是什么，你信的是他的道，还是他现在这种遭遇？所以每个人都有不同的显相。比如第十六世大宝法王，在美国最后生了癌症，那么痛苦地去世，你能对他不怀疑吗？七年之后，找到他的遗书，“说我死后在哪个地方投胎，我的父母是谁。”这中间有人就怀疑过。所以说每个人显相不同，我们要开发自己的平等性智，观一切众生平等，佛心众生三无差别，一切众生皆具如来智慧德相，每一个人都是如如佛。
     今天讲到这里，有问题者请提出来！
     请问师父：我听到有人这样念咒，嗡? 拔拉? 拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉? 僧拔拉，一直这样念下去，后来一直念、一直念。我的问题是：第一，他产生的原因是什么；第二，怎么样能使他本人意识到这样念下去的后果；第三，请师父带领我们大家念一念心中心咒，帮我们纠正一下，心中心咒我也念的不太准。
     师答：一切佛心中心咒：嗡? 巴拉? 巴拉? 僧巴拉? 僧巴拉? 因地利雅? 尾朽达尼? 哈哈? 鲁鲁恰里 喀鲁恰里? 司瓦哈；嗡? 巴拉? 巴拉? 僧巴拉? 僧巴拉? 因地利雅? 尾朽达尼? 哈哈? 鲁鲁恰里? 喀鲁恰里? 司瓦哈。
     以前有念得不准的，或者是不如法念的，纠正过来就是了。不要自己想怎么念就怎么念，按照祖师的传承来念。每个咒都有很多不同的念法，那么你既然是修这个法，就按照你的上师，按照你的师父传给你怎么念你就怎么念。此咒，六字大明咒都有很多种念法，我们念的是“嗡嘛呢呗美吽”，有些人就不这样念的，还有念七个字的，要按照传承来念咒。那么到底依靠谁呢？依止你的根本上师，你在他那里开悟的就是你的根本上师，与他有缘，他讲的法你肯定受用，你要依止他；还要依止金刚上师，金刚上师就是要证到八地以上的，大家所公认的，元音老人，大家公认为金刚上师；徐老也是金刚上师，我们几个祖师都是金刚上师，他们都是八地以上的大菩萨。
     没有其他问题了吧，那就这样。 摘自《略谈证体启用百则》乘一法师主讲