中财网丁香茶真的能治胃病吗:道学与医学
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道学与医学
美国明道大学校长张绪通近日在中国科学技术信息研究所作了题为《道学与医学》的演讲。他指出，道学中的许多合理思想，体现了对于人生命的关怀，对现代生活有着重要的意义，值得我们去研究和吸取。
张绪通介绍说，自古以来，道学与医学水乳交融。老子曾提出两个对人类生命非常有影响的概念。
第一个概念为“长生久视”。人在生命的过程中，逐渐衰老退化，最显著的表现就是由白内障造成的老年性失明。老人在失明之后所受到的精神上和身体上的巨大苦楚是难以言喻的。失明通常成为长生的后果，因此长生与久视产生了矛盾。易言之，人能企求长生以保证生命的量，却不能同时保证活泼健康、青春常在的生命的质。人的青春难以长在，转瞬即逝，犹如滔滔江水；而尽情享用青春者，又必促成短寿。长生是指生命的量；久视是生命的质。人要尽量长久地享受活泼的青春，把长生与久视的矛盾统一起来，便成了道学里一个极重要而且现实的命题。
第二个概念为“深根固蒂”，为长生久视提供了方法。深根固蒂是老子以花果树木的生长发展现象来说明生命的规律。要求生命的良好持续，就必须先掌握好生命的规律。要花荣果盛，必须先把根扎稳扎深。根深，然后枝干才能得到保障和必要的营养，然后才可能开花结果。反之，如果根扎得太浅，只要人畜一碰或是大风一吹，就树倒根拔，以致于枯萎而死，根本就谈不到花荣果盛或长期繁茂。从而产生了东方特有的生命哲学思想与原则，这被东汉以后道教创立者和西汉以来的养生学家、医学家奉为圭臬，也从而形成了中国医学的独树一帜的完整思想理论体系。具体来说，
一是整体思想；
二是固本培元思想；
三是气、血、营、卫循环思想；
四是阴、阳、虚、实平衡思想；
五是经、络、脏、腑中心病因思想；
六是辨证论治思想；
七是养生预防思想；
八是温、凉、补、泻调和思想；
九是用药中五味、五性，升、降、浮、沉，君、臣、佐、使的完全平衡的复方配剂思想。
张绪通分析说，中国古代有神农遍尝百草，黄帝针灸推拿，伊尹煎汤调液，彭祖运气导引，以至扁鹊著《八十一难经》，张仲景著《伤寒论》、《金匮要略》。从公元前2000年到公元200年，中国医学无论在学说理论上，还是在临床实践上，都是完备和高度发达的。华佗的外科医术等辉煌成就即是“中华大道文化”自然哲学思想系统下的硕果。
东汉末期，中国有了道教。道教除了浪漫的人生色彩与宗教的戒律形式外，对外持“济世救人”的宗旨，对内则持“长生久视”的信仰。为了实现宗旨与信仰，通过宗教的热忱来实践，从而形成了东晋时代的道、医一体的结合论。其著名的代表者就是《抱朴子》、《肘后备急方》的作者——功封关内侯的道教理论家葛洪。他提出过：“为道者兼修医术，以救近祸。”“为道者以救人危，护人疾病，令不枉死为上功。”把医术定为最重要的修道内容之一。
到了唐代，道教徒中出了一位非常突出的医学家，就是药王孙思邈。他是中国医学的集大成者，所著《千金要方》包括医理、方药、针灸、内功、推拿、食疗、养生、性理等方面的内容，成为后世除《内经》、《伤寒论》外医家必读之书。中国医学到此，从大道的独特思想方法，经过后来道教的深化，在不断的临床实践中逐渐成熟，一气呵成，从而形成了完整的体系，然后东传朝鲜、日本等国。
从科学而言，17世纪以前，无论就哪方面说，中国的科学一直都是世界的先驱，同时和“道”都分不开。英
道辨
《老子道德经》八十一章中的第一章，第一句，就是："道可道，非常道。"这是老子写《道德经》的开宗明义，其份量应该是极重大的。也可以这么说，如果这个开宗明义的第一句话，没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好的读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。那么，这个"道可道，非常道。"到底应该怎样诠释？怎样理解？从古到今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的："可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。"或者是："道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。"或许有人用些不同的字眼，总其意义，都是相差无几。我察看过十六种英文版本，这句话都被翻译为："The Tao that can be spoken is not the eternal Tao."有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是一般。这样的解说就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细想来，这句话的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。觉得如鲠在喉，不得不吐。
"道可道"中，第一个"道"字是名词，第二个"道"字是动词，"可"字是副词。第一个"道"字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。"可道"，是去界定头一个"道"字，说它是"可以说明"的，引申来说，就是"可以思议"的。因为"言"为"心声"，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如："道之出口，淡乎其无味。""道冲而用之。""上士闻道。勤而行之。""以道佐人主。"等等，这"道"不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用。因此，"道，可道。"这句话是没有什么可以怀疑的了。可是，跟着来的"非常道"这一句话就出了问题。这个"非"字一般人都把它当"不是"讲，"常道"是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。"常道"可以当"平常之道""正常之道"讲，也可以当"永恒之道""不变之道"讲。证诸《帛书》本："道，可道也，非恒道也。"那么把"常道"解释成"不变的永恒之道"，猛然间似乎比较接近"合理"，而古今中外一般学者也都是这么解释的。把"道可道，非常道。"前后两句话连接起来，就自然变成："那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。"这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，"常道乃不可道之道。"就是"那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的．．．。"这样一来，问题就可大了。
我们接著必定要问：第一，这个"常道"到底是个什么东西，老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么？给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个"常道"的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个"道"字还重要些。可它又是一个永远无法"接触"到的东西，那么把它放在第一句话里，除了"否定"了第一个"道"的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传《道》，而第一句话，就把《道》否定了，这是何苦来哉？因为除了《永恒之道》以外，就是相对的，暂时的，不稳定的"道"，用整本书来描写那样无谓的"道"，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说"宇宙论""本体论""目的论""方法论"，政治，社会，经济。军事，甚至于策略，这么多东西，为何还提出一个毫不相干的"常道"来？还有许多连带多的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？
论者或谓，老子既然说出一个"常道"来，而未加进一步的解释，不要紧，我们帮他解释就是了。这样对"常道"的解释大致分成两部分：一是从《道德经》里去找"相近"的字眼，然后把它们"栽"到"常道"身上去；二是凭着自己的想像力，编造出一个"常道"来。
前者，例如找到了老子在《道德经》中说："复命曰【常】，知【常】曰明。"（道德经第16章，以下简称16）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做【常】。知道（认识）【常】的，就叫做明。他们把这句话说成：回复到根本就是"常道"，认识"常道"的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫。那《道德经》第一句里的《常道》，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是"不可道"的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎的就"说明"了那个《常道》？知道叶落归根就是"常道"，知道"常道"的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个《常》字分明不是《常道》，应该是《常理》，《常规》或《常识》。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个"纸老虎"了吗？其次，例如"见小曰明，．．．是谓袭【常】。"（52）。意思说：见得到微小之处，叫做聪明，．．这就是因袭了"常道"。还有，："知和曰【常】，知【常】曰明。"（55）这些地方，虽然老子用了个【常】字，分明不能就把它认做第一章里的那个《常道》讲，把它们当作同一回事。
后者，认为《常道》即是不可思议的永恒不变的，那么它必定是高超于万有之上，或高超于可道之道的一种"东西"。于是他们替老子建立了一个"自在天"。按"自在天"是佛教语，意思是一个"创世主"。佛教不立"自在天"，就是佛教没有创世主。如犹太基督教，就有一个．全智全能，自在，永在，无所不在的创世主-亚娃（中译：耶和华），回教称："阿拉"。儒教中也有自己的《天．上帝》。而创世主都是有人格的。于是他们把《常道》看成了创世主一类地东西，替老子立了一个"自在天"。甚至于，把老子这个"人"，变成了那个创世主。这个"命题"，牵涉到了宗教的领域，而且内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。
然而，中国古代研究《道德经》的学者们，对"道可道，非常道。"这句话，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话这样地解读："道，是可说明的；道，不是一成不变，永恒的。"持这种看法的学者，如朱熹，这样的大学者就是持这种看法的。朱案：老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖"道"者，变化之总名。与时迁移，应物变化。这里把老子所说地的"道"，定义为："变化之总名"。周《易》，时周朝代表性的学术。《易》就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为：《易》。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为：《易简》。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是"不变"的，那就是《变化》的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果《变化》的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提，整本《易经》都不能存在了。所以称之为：《不易》。《不易》以已经被包藏在《变易》之中，因此不必再作单独强调。从而朱子认为：道，虽有变易，而有不易者在焉，此可谓之常。这一点没有什么不通之处。可是，自昔解老者流，以《道》为不可言，就大错而特错了。从高诱注解《淮南子泛论训》，开始说："常道，言深隐幽冥，不可道也。"推到《关尹子》（伪书）："不可言者，即《道》。"达到了极端。实在说：老子一书，《无》之以为用，《有》之以为利，非不可言说者也。老子曰："美言"，曰："言有君"，曰："正言若反"，曰："吾言甚易知，甚易行。"，皆言也，皆可道，可名。而以《常道》谓不变不易，实为解老者之偏。以上这段话把强调"不可道的常道"之说的错误，剖析得非常清楚了。
另外，"道可道，非常道。"还有一种读法。就是把"非常"两个字连用，当作形容词，去形容最后那个"道"字。也就是把这句话读成："道是可道的，是非常的。"就是说：老子在《道德经》中所谈的《道》，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。不难想象，在老子写书的当时，社会上还存在了一些别的《道》，例如，郑子产的治道。九合诸侯一匡天下的管夷吾之道。周朝开国是的先王礼乐之道。至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道，大学、中庸之道。宗祧体制下的孝道。．．．．。老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。林希逸说："老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名。故以此处世，则无常心，以百姓之心为心（49）。以此应物，则『建之以常无、有』（庄子天下篇）。即谓：事能常无、常有。不主故常也。不主故常，故曰：非常。常有、常无，故曰：复命曰常（16）。知和曰常（55）。常，即非常也。"老子说："天地尚不能久，而况于人乎？"（23）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓：《常道》者哉？总之，这种解法，也是旨在破解"不可道的永恒不变之常道"，朱、林二人，可谓：殊途而同归。
我想："道可道，非常道。"如果把"常道"仍看作一个专有名词。应该著着重研究的就在这个"非"字上。"非"字可以当作"违背"解，可以当作"错误"解，．．．也可以当作副词"不是"解。问题是："非"字能不能当作"无．没有"解？考诸古代《书经．大禹谟》："后非众，罔与守邦。"孔颖达疏："君非众人无以守国，无人则国亡。"其次，《元史。食货志》："民非食货则无以为生。"近代，邹容《革命军．革命之原因》："一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。"以上诸例，都是把"非"字当作"无．没有"解。如果"道可道，非（无．没有）常道。"那么就彻底否决了常道的存在。排除了因《常道》而带来的困扰。和朱、林二人殊途而同归。也彻底解决了矛盾。不过，这里比较直截了当。
老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是"埋伏"了什么"机关"在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有"真知卓识"，蘧而发言，就应了《言者不知》（56）的话了。按老子的话，本来是："甚易知，甚易行（70）"的，可偏偏就"天下莫能知，莫能行。"（70）因为老子老早就知道：天下的人自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷井里，出不来了。老子他明说："夫惟'无知'，是以'不我知'。"（70）因此，"知我者，'希'（很少）。"（70）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在《道德经》的第一句话上，马上就现底。莫非，"道可道，非常道。"就是老子"埋伏"下的"试金石"？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。