双11 保健品销售额:中国人精神健康问题十分严重

中国人精神健康问题十分严重
作者：dglwc2005 提交日期：2009-5-15 

我转发一篇网友写的文章，觉得挺深刻的，大家看看……
　　
　　谁关爱中国人的精神，这是一个沉重的话题，也是催人深思的话题。党以发展为第一要务，政府以经济为首要目标，社会以财富为价值尺度，民众以金钱为成功标志。谁关心人的灵魂、精神、思想、情感呢？这是国家、社会、家庭、个人的正确选择吗？
　　中国人精神健康问题十分严重
　　我国经济发展取得了重大成就，已跻身世界前列，成为第四经济大国。但三大关系恶化，以资源紧缺、环境破坏为标志的人与自然关系恶化；以贫富差距拉大、犯罪率飙升为标志的人与人关系恶化；以精神障碍严重、自杀率高企为标志的人与自我关系恶化。
　　中国人经济状况改善了，但所处的自然环境、社会环境、精神环境却恶化了。中国有严重精神病患者1600万，在疾病排名中已超过脑心血管、呼吸系统及恶性肿瘤而跃居首位。每年有28.7万人死于自杀，200万人自杀未遂，即每2分钟自杀9人，其中8人未遂。自杀率是国际平均水平的2.3倍，成为世界上自杀率最高的国家之一。自杀成为我国15至35岁年轻人死亡的第一原因。
　　当我向各级领导，包括国家的、省的、市的，汇报上述数据时，都表示出一种惊讶，继而是疑问？“你这些数字是哪里来的？”我回答：“这是国家卫生部提供的，中央级的媒体公布的”。
　　各级领导对GDP数、创汇数、招商数十分敏感，因为关系政绩；而对精神障碍数、自杀数，漠不关心。全社会都如此。我说过，如果某个城市、某个地区，饿死了一个人，一定会引起全社会的震惊。党政领导会重视，社会会关注，媒体会报道。政府的救助机构、社会的救济单位以及他的亲戚、朋友、邻居，都会纷纷反省，为什么不伸出援助之手？全社会已达成一种共识，不能容忍一个人因物质贫困而死，发生这种现象是社会的责任、社会的耻辱。然而，一个人因精神痛苦而自杀，不会引起社会的关注，更不会引起领导的重视。深圳每年自杀2000人，像是什么事都没有发生一样。对交通堵塞问题的重视远远超过对人的自杀的关注。
　　现在只有少数大城市成立了“危机干预中心”或心理咨询中心。精神健康根本就没有列入政府议事日程。可以说，对民众精神健康存在的问题，全社会到了无动于衷、麻木不仁的地步。不是“以人为本”吗，为什么人有精神痛苦不关心呢，人要自杀不关注呢？不是讲 “和谐社会”吗，一个自杀现象严重的社会，无论如何是不和谐的。哪一条，我们都说不过去。
　　精神健康问题的症结
　　现代社会的快节奏、高压力，带来紧张、不安、纠葛、怨恨、烦恼与苦闷。现代人精神、情感上发生了问题，不知向谁倾诉？这是造成精神疾病迅速增加的重要原因。现在，老人有老人的困惑，年轻人有年轻人的困惑；老板有老板的困惑，打工有打工的困惑；男人有男人的困惑，女人有女人的困惑；城里人有城里人的困惑，乡下人有乡下人的困惑……他们有了困惑能找谁谈呢？在西方，主要是找牧师和心理治疗师。中国人拜菩萨不是求财就是保平安，也不习惯去找心理医生。过去有向党汇报思想、党做思想工作的传统，现在也已过时。因此，要关心民众的精神健康，首先要解决的是，当民众精神、情感发生了问题，就有人关心，有人排解，有人疏导。
　　我作了许多努力，但效果不佳。我强调“和谐社会”，不仅是人与人、人与自然的关系，还应包括人与自我的关系。我呼吁要将精神障碍率、自杀率的降低列入十一五规划。我建议设立情感护理系统，作为关怀民众情感的渠道。领导们大都不予理会。这是什么原因呢？全党、全国、全社会的兴奋点不在这儿。对国家来说，经济搞上去就是一切；对民众来说，钱到手才是最要紧的。什么精神不精神，痛苦不痛苦，以后再说。
　　怎么理解发展第一
　　我国经济落后，发展放在第一位，发展是硬道理，不发展什么问题都解决不了，这个道理深入人心。成功的原因也就是问题的根源。改革开放的成功就是靠了这个道理，而问题也由此而产生。注重了物的发展，而忽视了环境、社会、精神，就带来了人与自然、人与人、人与自我的不和谐。由此提出了“以人为本”、“和谐社会”、“科学发展观”。可是到今天为止，对“以人为本”、“和谐社会”、“科学发展观”尽管作了各种解释，但都没有说清楚、搞明白，我们究竟反对什么、主张什么？
　　邓小平搞改革开放，就是抓住一个中心---“物”，生产力标准也好，发展是硬道理也好，让一部分先富起来也好，引进外资也好，搞市场经济也好等等，就是要把经济搞上去、人民富起来。反对的就是空喊政治、热衷斗争的政治本位论。邓小平领导中国成功地完成了一个伟大转折，即从阶级斗争为纲转向经济为中心，从计划经济转向市场经济，从农业文明转向工业文明。
　　“以人为本”、“和谐社会”、“科学发展观”的核心理念是什么呢？就是“人”，即以人为中心。
　　“以人为本”，就是以人的权利为核心，保障人的生存权、自由权、发展权；以人的需要为宗旨，人需要物质，还需要精神；以人的发展为中心，人应该自由、全面发展；以人的持续为原则，不允许以任何理由破坏生态、破坏环境。
　　“以人为本”就要构建“和谐社会”，实现人与自然、人与人、人与自我的和谐。
　　所以，必须树立“科学发展观”，不能只顾发展、只强调经济，而要保护环境、社会进步、精神健康。
　　反对什么呢，就是反对以发展第一、发展硬道理为旗帜、为理由、为借口，不顾自然、不顾社会、不顾精神的倾向。
　　可是，现在主张什么、反对什么不清晰、很混沌。核心是对发展第一的理解，好像不提发展第一，就会不重视发展。其实，今天从中央到地方、从企业到民众，谁会不重视发展、谁会不努力挣钱？现在的问题恰怡是把发展作首位、挣钱当第一而不顾一切、不择手段。10年前讲持续发展，说持续发展的前提是发展，结果污染的项目照样上，带来环境持续恶化。5年前提科学发展观，说科学发展的前提是发展，结果一直没搞清什么是科学发展、什么是非科学发展。今天讲和谐社会，还是说和谐社会的前提是发展，结果一直没找到和谐与不和谐的原因在哪里？
　　我认为，持续不持续、科学不科学、和谐不和谐的关键就在于以“人”为中心，还是以 “物”为中心。要持续、要科学、要和谐，就要以“人”为中心取代以“物”为中心。以“人”为中心不是不要“物”，也不是轻视“物”，而是使“物”的生产、消费、分配走上科学、合理、公平的轨道，即实行清洁生产，不破坏环境；适度消费，不浪费资源；公平分配，不两极分化。以“人”为中心，更在于既重视物质，又重视精神，真正做到两个文明一起抓。
　　物质主义的错误
　　一说起精神，那玩意太虚，从政府到民众都不感兴趣，或者认为，还不是时候，等富起来以后再说。可是，对国家、对家庭、对个人来说，物质、财富、金钱会有多的时候吗？没有。这样，谈精神永远不是时候。其实，富起来以后固然要精神，而富不起来或不够富更要讲精神。
　　政府应该明白，按人均财富，中国已命中注定赶不上美国。内地城市在经济上永远赶不上香港、上海。中国农民不可能都过上城里人的生活。中国绝大多数人不可能都成为富翁。按物质标准，中国人、内地人、农村人、大多数人活着还有什么意思、还有什么奔头？当今中国，从政府号召到社会舆论、从报刊媒体到闲谈碎语都是鼓动物质、攀比财富，弄得人人恨不得都一夜富起来。百姓如此，当官如此，共产党人也如此，个个都成了“彻底的唯物主义者”。于是，有山吃山、有水吃水、有权吃权。无山、无水、无权的，就不择手段，抢劫、诈骗、贩毒、造假……。这叫追求物质，欲壑难填；以钱为准，心永不平。
　　我这样说，不是人不该追求财富。一切有本事致富的人去致富，一切有条件发财的人去发财。不能致富、不能发财的人，也要努力改善物质生活条件。我想说的是，对国家、对家庭、对个人来说，物质、财富、金钱不是唯一的追求、唯一的尺度、唯一的标准。现代社会、现代文明都是犯了物质主义的错误。
　　错误之一在于，金钱和财富只是成功标志、价值尺度之一，而不是唯一。思想创造、艺术造诣、文化传播、技术发明、知识拓展、教育成才、服务到位、敬业追求……都是成功的体现、价值的实现。相比之下，思想家、艺术家、科学家、教育家的贡献更伟大、意义更永恒。
　　错误之二在于，把金钱和财富作为成功标志、价值尺度，就会诱导、逼迫所有人去追求物质，这样做的人是正常的，被社会认同、接受；不这样做的人被当作傻瓜、有病。这就是马尔库塞所说的“单向度的社会”。这样，社会中本不应该、本不愿意追逐财富的人都统统卷进财富的追逐中。医生的首要职责是治病救人，教师的首要职责是育人成才，公务员的首要职责是尽职社会，人文工作者的首要职责是传播人文理念，然而现在都统统把赚钱看作第一。
　　错误之三在于，单一的金钱价值标准，不能为不同社会角色、不同文化修养、不同生活环境、不同智力特质的人提供不同的价值选择。一个人对物质的追求，受条件、关系、机会、资源的种种制约，不可能尽人如愿。将金钱作为衡量标准，人的心理永远找不到平衡点，现实总是跟不上欲求，别人为什么比我强，他人凭什么比我富？
　　错误之四在于，物从人的手段变成人的目的，人为了占有物而疯狂，不惜牺牲自己，不惜侵犯他人，不惜破坏自然；在物的追求过程中，人丧失了精神、丢失了灵魂、失去了理性、失却了智慧，人变成了物，今为物所累，明为物所亡，失去自我，毁灭人类。
　　归根到底，物质主义的错误在于，不懂得人需要物质，也需要精神。人的感官欲求的满足，只具有表层的意义。人还有一种深层意义的追求，这就是永恒。对人来说，永恒的才是真正有意义的。人的生命是短暂的，一切曾经拥有的富贵荣华，都是过眼烟云。人总在思考，怎么使自己的生命延长，以至永远，这就是精神的追求。
　　一生行善，期求神的庇护，来世进入天国，从宗教中寻求精神寄托，这是一种宗教精神。
　　父母亲抚养儿女，看作自己生命的延续，父爱和母爱是一种仁爱精神。
　　在危急关头，不惜以自己的生命挽救他人，使别人的生命得以延续，这就是牺牲精神。
　　把生命注入到自己的工作中，兢兢业业、精益求精，为他人提供好服务，这就是敬业精神。
　　助人为乐，把有限的生命投入到无限的为人民服务之中，这就是雷锋倡导的奉献精神。
　　为了科学、为了艺术、为了事业，投入毕生的精力，不计名利、不计得失，这就是忘我精神。
　　人有了精神追求，就会感到自己的生命在时间、空间中延续、扩展，活得有意义、有价值，就会拥有坚强的意志和不拨的毅力克服人生征途上的各种艰难险阻。他们在物质享受上或许不尽人意，但能品味到人生的快乐和喜悦。相反，一个没有精神追求的人，尽管很富有，但依然会感到无聊和空虚。因为他们的生命在纸醉金迷中一天天消逝，看不到未来，看不到归宿，看不到生命的意义。正如一位数学家所言：“世界上不能永恒的事物是没有意义的事物，同样，一个没有永恒意识的人在天空下也是没有意义的。”
　　可见，对国家、对家庭、对个人来说，精神那玩意，一点不虚。精神伟大、精神崇高、精神无限、精神永恒，可满足人世的追求、实现人生的意义、填补人间的不平。没有精神追求，社会就不太平、家庭就不和谐、人也不幸福。
　　中国与全球现代化的出路
　　人追求物质，还是精神；是物质多一点，还是精神多一点，这本来是个人选择的生活方式。但现在成了关系中国前途、人类命运的大问题。
　　如今全世界都卷了全球化运动，这是以西方工业文明为目标、以物质财富为标准的现代化热潮。美国、欧洲、日本在前面走，中国、印度在后面追。然而，全球化有三个问题无法解决：一是不平等。贫富差别扩大，财富向少数人集中。美国10%最富有人口的总收入相当于全世界43%最贫困人口收入的总和，即美国2500万最富有人口总收入等于世界上20亿最贫困人口的总收入。二是不幸福。全世界每年有100万人自杀，4.5亿人有精神障碍。欧洲自杀人数比车祸还多。人类进入精神疾病时代。抑郁症成为世界第4大疾病，到2020年将成为仅次于心脏病的第2大疾病。三是不持续。中国人要像美国人那样生活需要6个地球。全世界要像美国人那样生活需要20个地球。也就是说全球现代化成功之日，就是人类文明崩溃之时。那么，人类的出路何在？
　　中国走上了现代化的道路，并取得了初步的成功。但同样出现了现代文明的通病，即不平等、不幸福、不持续。今天的中国也只是沿海城市、少部分人实现了现代化，而西部地区、广大农村尤其是8亿农民还离现代化相当遥远，却已产生了资源瓶颈和生态危机。中国能沿着西方的现代化道路一直走下去吗，中国的出路又在哪里？
　　要回答这个问题，就要研究人性和人学，人究竟需要什么，人怎么才幸福？
　　人怎样才幸福
　　什么是人性？人要生存、人要幸福。人与动物一样，首先要生存，这是人的动物性。人又与动物不同，猪吃饱了，就睡觉了，人还要追求幸福。所以，人不仅要吃饱、穿暖，还要吃得好，穿得漂亮，这是物质需要；人不仅要吃得好，穿得漂亮，还要活得开心、活得快乐、活得充实、活得有寄托、活得有意义、活得有价值，这就是精神需要。当今的现代化就是把人的物质需要，作为人的唯一需要，就是以所谓经济人的假设为前提，即人就是追求物质利益的最大化。反过来说，如果不以物质利益最大化为目标，就不是人或者不是正常的、成功的人。
　　这种价值观、世界观鞭策、驱使人们追逐财富，自然促进了经济的发展。但问题就是人与自然、人与人、人与自我的不和谐，人不快乐、不愉悦、不幸福。为什么精神障碍越来越严重？有的为得不到物质利益而沮丧，有的为得到物质利益而疲惫，有的得到了物质利益而空虚。所以穷人精神有障碍，富人精神障碍更严重。
　　那么，人怎样才幸福呢？身心健康，应该是幸福的第一要素。一个人身体不健康或心理有疾病，即使腰缠万贯，也不会幸福。情感的满足，是幸福的第二要素。人需要亲情、爱情、友情，需要思想和情感的交流，快乐有人分享，苦恼有人分忧，心灵有人抚慰，精神有人寄托。霍尔巴赫说：“在所有东西中间，人最需要的东西乃是人。”潜能的发挥是幸福的第三要素。一个人能力有大小，长处各不同，只要自己的才能发挥出来，有益于社会，被他人接受，就会体验人生的意义而感到幸福。那些在平凡岗位上敬业工作的人，那些将业余时间奉献给社会的志愿工作者，那些慷慨救助他人的人，都是在创造他人的幸福中感受自己存在的价值，获得内心的充实和精神的享受。金钱和财富，是幸福的第四要素。有了它，才能无忧无虑的生活，才能保持一个人起码的尊严，才能有余力和时间从事自己感兴趣的活动。贫穷与幸福无缘，要幸福，就必须摆脱贫困，这是不容置疑的。
　　从上述幸福四要素的分析中，我们可以得出以下结论：一是有钱是幸福的必要要素，但不是唯一要素，人要幸福，除了追求金钱之外，还需要追求别的要素；二是幸福的诸要素中，有比钱更重要的要素，比如身心健康、情感满足、潜能发挥，一个人有了这三个要素，即使钱少一些，但也会感到幸福。相反，一个人钱很多，但缺少这三个要素，也是不幸福的；三是前三个要素与幸福成正相关，一个人身体越健康、情感越满足、潜能越发挥，就越幸福。而钱与幸福的相关关系，是不确定的，未必钱越多，人就越幸福，这取决于前三个要素的增加还是减少。如果财富增长的同时，前三个要素也增加，人就会越幸福，相反，财富增长，前三个要素衰减，人就不会感到幸福；四是要使财富与前三个要素同时增加，人就要处理好对待自我、对待他人、对待自然的关系。这就是说人要有道德。有道德情操的人，往往是幸福的人。不道德一定使人不幸。道德与幸福同在的道理，浅近易懂，应该好好宣传。
　　总起来说，人拥有健康、情感、才能、道德、财富才幸福，也就是说要满足人的物质需要，也要满足人的精神需要。而人的物质需求应该是有限的，并不需要最大、最多、最好，地球资源、自然环境也满足不了物质需求的无限膨胀；人的精神乐趣是无限的，人可以通过各种方式、各种渠道获得人生的乐趣。
　　满足人有限的物质需求，鼓励人追求无限的精神乐趣，这就是中国现代化的道路和目标，也是我们每个家庭、个人的生活方式，也将是人类的价值追求。这是不同于西方的现代化道路，是超越现代文明的人类新文明。
===================　　人性尊重是属于形而上范畴的，而这里的人只知道物质崇拜，对人性的认识很模糊，相比起其他一些地区的民族，根本就缺乏基本的原始宗教精神，这是和这里的种族来源、历史演进有很大关系　　
　　今天国人这种所谓“物质化崇拜与迷失”的精神状态，其实在中国历史上一直重复上演着，比如西周，西汉东汉中后期，唐，明末清末……特征都是：全民金钱至上与崇拜，国家行政人员权力寻租泛滥，社会道德标准物质利益倾向，尤其是全社会对财富的理解和追求，极力向诸如土地房产等不动产聚积倾斜　　
　　缺乏宗教原始预设的中华民族，数千年来一直活在非常低级的、缺乏内涵的物质原始崇拜的初级原生的思想状态中，这一点从今天很多现象可以得到验证：对饮食尤其是口感的追求，处女膜崇拜，输入型宗教信仰的实利性异化……
　　相比而言，这种生存状态才真正是中华民族挥之不去的民族精神本质，而不仅仅是今天才发生的，诸位，默认吧……