中财网如何正确使用延时湿巾:嫉庸如仇，不惜苛暴？
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 22:46:51
冷漠路人是小人、庸人，但不是恶人
什么是小人？在孔子眼里，君子就是标榜道德的人，而小人相反。但一个人不标榜道德不意味着他就是坏人、恶人，正如雷锋之外，并不全是奸恶之徒，还有大量“芸芸众生”，孔子所说的小人，就是指这些庸俗的“芸芸众生”。
依此来看，冷漠路人就是小人、庸人，他们没有帮助别人，但也没有主动去损人利己、贪赃枉法。
嫉庸如仇，何以嫉恶？
中国人往往不注意区分“可以”和“应该”。“可以”是以法律为界，法无禁止即可以。而在法无禁止的广阔区域里，有一些作为符合人们的价值观，另一些则不符合。符合的我们说它“应该”，做应该做的事你就道德高尚，正如救人的陈阿婆；不符合的我们说它“不应该”，做不应该的事你就道德低下，正如18路人中的冷漠者。
这些冷漠者做了可以做而不应该做的事，该如何对待他们呢？道德批判自然是少不了的，因为他们确实道德低下嘛。但是对他们无所不用其极的骚扰、辱骂、恐吓、诅咒就未免苛暴，嫉庸如仇，何以嫉恶？
为什么庸人最易受攻击
更不正常的是，你会发现现实中，往往是嫉庸如仇，却不嫉恶，更不嫉己。
谁都知道，对于见死不救，冷漠路人固然不光彩，但他们的确也没有救人的硬性责任。而政府部门却不同，政府部门是负有社会管理、社会救助的法定责任的，当前见死不救的现象如此严重，这岂能说不是政府部门失职？失职是既不应该，也不可以，如果说冷漠是庸，那么失职乃恶，为何不见有“道德狂人”把骚扰陈先生的精力花在嫉恶上？
从概率来讲，那浩浩荡荡诅咒陈先生们“天打雷劈、不得好死”的人群中，难道不也充斥着冷漠路人？如果这些人真的这么嫉恨冷漠，何以只见他们诅咒别人，不见他们诅咒自己？
显然，恶的碰不起，又不愿碰自己，所以就把“18路人”拉出来揪斗吧。
从庸如流，甘愿苟且？
彭宇案的确是制度之失，对人们做好事产生了负面影响。而且类似的制度之失还不止于此，人们觉得“好人难做”不无道理。
然而制度之失还远没有封死人们做好事的路子。首先，做好事未必会被讹诈，其次讹诈未必会得到法律支持，第三把事情做得周全有很多方式。
总之成为第二个彭宇是小概率事件，怎么可能一个彭宇案就把君子都吓成小人了？真实情况可能是，彭宇案的作用不是扼杀了很多君子，而是让本就是庸人者庸得更加心安理得。当庸俗有了个得力借口时，人们便呼啦啦的跑过去，真可谓从庸如流。
即便制度真的让君子难做，我们便要一庸到底？
退一步讲，即便制度之失真的让做好人举步维艰，那么我们便只能被动接受，苟且的活在冷漠世界里，直到制度自动完善？可制度这东西，偏偏是你不挤它就不动，如果人人甘于苟且，那么明天会更好吗？
嫉庸与从庸，矛盾还是互补？
《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”也就是说，猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子。
在庄周看来，人得势时要“逞其能”，而“处势不便”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”——现在世道不好，怎能不苟且？
可见，逞能和苟且其实是可以统一于一身的， 当你站在局外面对“18路人”时，你处于得势地位，可以大逞道德之能，嫉庸如仇；当要你拷问自己或面对真恶时，你处于失势地位，就抬出好人难做、恶人难惹的借口，从庸如流。
嫉他人之庸与从自己之庸和谐统一，共同促进道德危机
为什么一方面是大多数人面对“18路人”时候是“道德狂人”，另一方面又出现大多数人面对“扶老太太宣誓”时患了“彭宇后遗症”呢？难道此“大多数”非彼“大多数”？这讲不通啊，都是开放的表达平台，怎么可能这个平台只有这类人，那个平台只有那类人？
合理的解释是，确实有不少人既是“道德狂人”同时又患了“彭宇后遗症”，表现哪种状态取决于对人还是对己，对他人嫉庸如仇，对自己从庸如流，靠苛责他人体会有良心的快感，靠宽待自己消解无良心的自责。所谓“网民都不上路，路人都不上网”，就是这样来的。而这样的现象，又岂止是出现在见死不救中。
结语：高调律己，低调律人——秦晖先生这八字箴言要牢记于胸。
什么是小人？在孔子眼里，君子就是标榜道德的人，而小人相反。但一个人不标榜道德不意味着他就是坏人、恶人，正如雷锋之外，并不全是奸恶之徒，还有大量“芸芸众生”，孔子所说的小人，就是指这些庸俗的“芸芸众生”。
依此来看，冷漠路人就是小人、庸人，他们没有帮助别人，但也没有主动去损人利己、贪赃枉法。
嫉庸如仇，何以嫉恶？
中国人往往不注意区分“可以”和“应该”。“可以”是以法律为界，法无禁止即可以。而在法无禁止的广阔区域里，有一些作为符合人们的价值观，另一些则不符合。符合的我们说它“应该”，做应该做的事你就道德高尚，正如救人的陈阿婆；不符合的我们说它“不应该”，做不应该的事你就道德低下，正如18路人中的冷漠者。
这些冷漠者做了可以做而不应该做的事，该如何对待他们呢？道德批判自然是少不了的，因为他们确实道德低下嘛。但是对他们无所不用其极的骚扰、辱骂、恐吓、诅咒就未免苛暴，嫉庸如仇，何以嫉恶？
为什么庸人最易受攻击
更不正常的是，你会发现现实中，往往是嫉庸如仇，却不嫉恶，更不嫉己。
谁都知道，对于见死不救，冷漠路人固然不光彩，但他们的确也没有救人的硬性责任。而政府部门却不同，政府部门是负有社会管理、社会救助的法定责任的，当前见死不救的现象如此严重，这岂能说不是政府部门失职？失职是既不应该，也不可以，如果说冷漠是庸，那么失职乃恶，为何不见有“道德狂人”把骚扰陈先生的精力花在嫉恶上？
从概率来讲，那浩浩荡荡诅咒陈先生们“天打雷劈、不得好死”的人群中，难道不也充斥着冷漠路人？如果这些人真的这么嫉恨冷漠，何以只见他们诅咒别人，不见他们诅咒自己？
显然，恶的碰不起，又不愿碰自己，所以就把“18路人”拉出来揪斗吧。
从庸如流，甘愿苟且？
彭宇案的确是制度之失，对人们做好事产生了负面影响。而且类似的制度之失还不止于此，人们觉得“好人难做”不无道理。
然而制度之失还远没有封死人们做好事的路子。首先，做好事未必会被讹诈，其次讹诈未必会得到法律支持，第三把事情做得周全有很多方式。
总之成为第二个彭宇是小概率事件，怎么可能一个彭宇案就把君子都吓成小人了？真实情况可能是，彭宇案的作用不是扼杀了很多君子，而是让本就是庸人者庸得更加心安理得。当庸俗有了个得力借口时，人们便呼啦啦的跑过去，真可谓从庸如流。
即便制度真的让君子难做，我们便要一庸到底？
退一步讲，即便制度之失真的让做好人举步维艰，那么我们便只能被动接受，苟且的活在冷漠世界里，直到制度自动完善？可制度这东西，偏偏是你不挤它就不动，如果人人甘于苟且，那么明天会更好吗？
嫉庸与从庸，矛盾还是互补？
《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”也就是说，猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子。
在庄周看来，人得势时要“逞其能”，而“处势不便”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”——现在世道不好，怎能不苟且？
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“不惜千金买一刀”表达暸作者什么感情？
不惜千金买宝刀这首诗表达的思想感情
有些名星为了成名不惜牺牲肉体,对此你怎么看待呢?