中财网山西省档案馆官网:希伯来书问题解答(二) 21～25
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/28 04:44:49
21～25
二十一、请问，「十字架上的救恩已经成就了」，是成就了什么？这救恩包括了什么层面。以赛亚书五十三章四节，「他诚然担当我们的忧患」，这个忧患希伯来文是疾病 (sickness) 的意思，加上马太福音十七节的经文证据，是否代表十字架的救赎也包括了身体的医治，是关乎全人身、心、灵的拯救？
答：神医，解经的人很喜欢把疾病专归纳到「身体的疾病」，然后他说这样才是叫作平衡，身、心、灵都解决了才叫作平衡。那么，如果这句话是这样肯定，也是这样绝对的话，为什么那些相信神医运动的人最后病死？你听懂这句话吗？那他相信耶稣基督成就了医病的事情，所以现在可以医治我的病。那么，医病，医病，医病，有病祷告医治，有病祷告医治，最后一次，因为没有信心才病死。是等于他一生一世信心到最后一定是失败才死的，所以一生的信心就失败于最后一次。如果是这样的话，那你要怎么解释？他们不承认他们最后是失败的，他们说「时间到了」，所以意思就是说他们分裂了，他们已经有双重标准解释圣经。
耶稣基督的救赎已经成全了，「"已经"包括了把我们所有的病都医好，除了最后一次是祂不要医的。」那这样平常的病会医好，最后一次不要医，就表示主那个时候就改变了，主那时候要让你死，就许可你病了，你说不是，已经成全既然成全。为什么最后病死呢？所以，我们的看法不是如此。我们的看法是神绝对有能力医所有的病，阿们？祂也有权柄不医病。而他有权柄不医病，不等于祂的救赎已经成就了，所以一定不会病死，祂有权柄不医病，所以祂的救赎已经成就了，这不等于说所有的病他一定要医。为这个缘故，我们的身体还没有得赎。
耶稣基督成就救恩以后，这救恩的运行有三个步骤：第一、灵魂得救。第二、我们的生活得胜。第三、身体得赎。 大家说，「灵魂得救，生活得胜，身体得赎。」
灵魂得救是地位的，生活得胜是状态的，身体得赎是最后的成全。 所以按地位来说，我们已经得救了。按我们现在的状态来说，生活在继续不断挣扎，要争取到得胜的过程中间，是过程，而终极呢？就是祂来的时候，身体被救赎，那个时候朽坏的变成不朽的，也就是有病的变成不能病了，朽坏的变成不能不能朽坏的，能死的变成不能死的。这个mortality 直接可以翻译成，「朽」，「死」。「朽坏」，「死亡」，immortality 不是永恒，immortality 是不朽，不死。所以我们有eternity，我们有永恒性，我 immortality，我们有不朽性，不会死的性。那个独一不死的上帝，the only immortal God.上帝是住在光中，独一不朽不死的叫作上帝(参：提摩太前书：6 章 16 节)，那我们是能朽坏的。
耶稣基督死的时候，在肉体上死的时候，圣经在诗篇第十六篇，弥赛亚诗篇有一句话，「不叫他的圣者见朽坏，也不叫他的灵魂在阴间拘留」(参：诗篇：16 篇 10 节)。这样， You do not want to leave your saint in the hell and do not see corruption. 这样不见朽坏，不拘留在阴间，表示耶稣基督是不死的，耶稣基督从死里复活了。这样，耶稣基督完成救赎，耶稣基督这个救赎，就使我们这个身体在最后要像他一样，那为什么讲「最后」呢？因为他从死里复活是什么？初熟的果子(参： 哥林多前书：15 章20-23 节)。初熟的果子表示什么？只有一粒，耶稣说「初熟的果子」，the first fruit，first fruit 是单数的，只有一粒。那初熟的果子来了以后，整个批的果子就要从那个树上生出来了。所以耶稣基督是初熟的果子，我们是以后要与他一同复活的那些，所以这个到了最后的时候，他再来的时候，When the day come, the trumpet shall sound, we are going to change. 我们要改变。
改变的时候，mortal becomes immortal, shameful becomes glory, the weak one becomes strong, the earthly becomes heavenly. 我们要从软弱的变成强壮的，属地的变成属天，朽坏的变成不朽坏的，暂时的变成永恒的。那么，这几个改变就是初熟的果子带来了整批复活的那个果子的果效。那么，这样的意思就是说，身体的复活，身体的不朽坏，不是现在，是什么时候？那个时候。
所以这个时候，有病，病死是很自然的现象。我们不能说，岂不是这样证明耶稣在十字架上救赎没有成全，也没有关系到身体吗？有，但是不是现在。所以，我们不能强求现在病一定要得着医治，神要医治我，神的权柄，神不要医治我，不是祂救赎没有果效，是我得赎的日子，身体得赎的日子还没有到，那是最后的，而现在我们只能顺从祂，是这样。
如果你用以赛亚书五十三章第四节这里讲，这个「忧患」是指「身体的病」的话，那你不要忘记耶利米书另外一节说什么呢？我必医治你背道的病，背道的病。「以色列啊，回来吧，回来吧，我必医治你背道的病」(参：耶利米书：3 章 22 节)。所以圣经里面用「病」这个范围是很广的，不是单单指身体，朽坏身体暂时的软弱。有很多医病大会都是告诉人神的能力不改变，他们用的圣经是什么？就是希伯来书十三章第八节，「耶稣基督昨日、今日、直到永远没有改变」，对不对呢？但他们是指什么？医病的能力不改变。耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变，这一节圣经专解释成医病吗？为什么不解释成复活呢？为什么灵恩派的人不到坟墓里面，「拉撒路出来！因为耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变」，他们没有把握表演成功，医病比较有把握表演成功， 但是他们失去最好的机会，就是SARS 的时候，SARS 的时候，为什么灵恩派的人不到仁爱医院？
我问你，为什么？灵恩派的人到底是骗人或者真正相信耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变？为什么 SARS 那几个月没有一个灵恩派的人到仁爱医院去对他们说，「我奉主的名医好你，耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变？我问你啊！」这些灵恩派的牧师到底在表演，或者在骗人，在利用圣经，或者真正相信耶稣不改变？我如果已经发出挑战的话语，最好论坛报也把它写出来。或者你们登报纸问这个问题。为什么就在那几个月，香港北角有一个人天天医病，但是不敢医SARS，然后让一个一个死掉。耶稣如果不改变，难道耶稣什么病都医，除非 SARS 之外？不要笑！你的信仰是给世人轻看的吗？你的信仰有没有贯彻始终，是真正尊重圣经，是真正用信仰解释圣经，或者是某种病，伤风什么，我就可以敢讲，但是 SARS 这个不好玩，我不要说「凡有 SARS 的人都来，耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变，祂一定会医好你！」为什么没有一个？没有一个传道人敢做这个事情，那你的医病大会是医病什么？医那些比较容易看出好象好了，好象没好的。明明知道 SARS 都不能好，很多人都死了，有一些人好是为什么？本来他会好，为什么会好？因为有一些抵抗力每一个人不一样。
所以，这样说来，医病大会到底是碰巧的或者是命运，或者是上帝的工作呢？我老实告诉你，灵恩派第三波最重要的人叫作温约翰 (John Wimber 1943-1997)，他专门医病那些坐轮椅的人，结果在雪梨的时候，一个记者问他，「你老实说，在医病大会里面被医好的百分之几？一百个瘫痪坐轮椅的被医好的多少个？」他说「大概在一百个人里面一个。」他老实讲只有一个，后来他们去查是整个澳洲那种病被医学医好的比例，是一百个里面两个。
所以去找医生一百个里面两个会好，在这个属灵的医病大会面，一百个里面只有一个医好，那你说耶稣的能力比医生更小，你说耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变，这是很好笑的事情，但是竟然有千千万万的人，你请他来听布道会，他不爱来，你请他来医病大会，他爱来，因为「买彩票的心理」，各世界，各时代，各国家，各民族都有。
明明知道一大堆人不中彩，但是就有很多人买，就是因为有这么多人买，那些人才能中彩，如果只有一个人买，他中的就是从他拿回来的多少钱，这个叫作买彩票心理，一万个人买彩票，个个都以为中彩的是我，为什么这种信心是这样自私的信心？明明知道一万个里面中的只有几个，一定大概是我，所以买，反正什么，损失不多嘛！买票的损失不多，收到的很多，这个很值得。那这种东西就变成在属灵的原理中间，被应用到医病大会里面来了。
我不是不相信，我祷告有很多有很重的病人好的，我不是不相信，因为我自己家人会信主，是因为我一个哥哥病了二十七天，我作过见证，后来一个人祷告他好的。我自己有一次祷告有一个已经八年肚子涨血，没有医病，没有一个医生医好的，祷告完了以后那一天晚上她好了。我坐飞机回去，就在半个钟头里面，她在那个地方，她当天就全部血崩出来，以后就好了，医生莫明其妙。我是不相信神能医，但是我不相信用这种办法做口号，用这种办法做号召，「耶稣基督昨日、今日、直到永远不改变」，用这个办法来吧，「来吧！所有的病都会医好，用这样的办法来开布道会。」圣经没有的！使徒们不用这样的办法来使人听他讲布道会，这不是圣经的原则。
所以你们不要以为我是专门唱反调的，或者唐牧师很嫉妒人，别人成功他就要骂，我求主赦免你啊，如果你是这样的人。我是要把教会带回正轨，你明白吗？我再喊一次好不好？为什么 SARS 的时代没有一个灵恩派的教会牧师跑到仁爱医院去救人？他们到底那个时候有信仰吗？他们算来算去，「这一次表演不成功，不要去，很危险。」若是这样，他是上帝的仆人吗？他真正相信医病是信仰吗？是真的为真理吗？你不要骗我，我不是随便的人。
二十二、我们应当怎么样看待何耀珊牧师的布道方式？
答：何耀珊是康希的太太，长得相当美丽，结果就变成用歌星的办法来传福音了。他的先生现在用变魔术的办法来传福音，会维持多久？且看下回分解。
我相信彼得、保罗不是用这样的办法，他们用了几千万，建了一个只能九十九年的教会，因为新加坡政府只有给你地皮到九十九年就是没有了。那他们用了不知道六千万或者多少万建一个很大的礼拜堂在新加坡。那丈夫也长得不错，太太也长得不错，所以现在很新潮，吸引很多的人，年轻人去，这是一个 new trend 新的潮流。所以现在新的潮流在新加坡有几个，一个是叫作邝健雄，变魔术等等，演电影，现在人数一直减少。跑到康希那边去的一大堆。所以，到底是用永恒的道吸引人呢？或是用暂时的办法吸引人？是两件不同的事情。我是愿意用上帝永远的道，来建立信仰的一个传道人。因为信道是从听道来的。阿们？
二十三、根据希伯来书六章四节「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味， 又于圣灵有分，.... 」这与约翰壹书一章九节有什么不同？请为我解答。
答：约翰壹书一章九节「我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」「我得知真的道故意犯罪，赎罪祭就再也没有了」，这里当然指的就是，你除了基督以外，你没有别的救赎，所以你知道基督是真正使你得着拯救的，你抗拒他，这表示你不愿意接受基督救赎的人，已经明白了然后拒绝基督的人，你可以再听我们过去在查经里面所讲的。
二十四、请问软弱是不是罪？
答：圣经把三个名词摆列出来的地方，是罗马书第五章第六节、第八节、第十节。当我们软弱的时候，基督为我们死。当我们做罪人的时候，基督按照所定的日期为我们死。当我们作仇敌的时候，上帝儿子的死使我们得著称义。所以罗马书第五章、第六、第八、第十节是把人在上帝面前三种状况提出来。第一种状况，我们是软弱的。第二种状况我是干犯上帝的圣洁犯罪者。第三、我们是直接抵挡上帝旨意的仇敌者。我们这三个状况，软弱、罪人、仇敌 ，大家说「软弱，罪人，仇敌。 」
那么软弱呢，在罗马书第八章第三节，再提一次，「律法因为我们肉体软弱有所不能行的，所以上帝的儿子耶稣基督到世界上来，为我们披戴了罪身的形状，在身体中间定了罪案，为我们死。」这样，「软弱」的意思就是没有办法遵行上帝的旨意，没有办法遵守上帝的律法，这是肉体的软弱。而罪是什么？比软弱更积极，是参与有分，主动干犯，是意志里面走错路，抵挡上帝，这个叫作犯罪。软弱比犯罪，犯罪是更积极，犯罪是更投入，犯罪是更主动。
第三样，「仇敌」是比软弱，比犯罪更有恶意来抵挡神，故意来反抗上帝的，所以这个叫作仇敌，所以这个是三个地位。那么，软弱可以说，很多人就用心理学去了解它，结果就走了一条不想要人悔改的路，所以就不走福音派的路线。罪人就是福音派走的路，人需要悔改，离开罪恶，承认罪恶，求主赦免。仇敌，就是奋兴家的口气，「你抵挡上帝，你现在一定要回头来。」现在有一些人就用软弱，人犯罪是因为是软弱，因为是软弱，所以我们就求主给他刚强，好象不需要悔改一样。
今天有一些人是 Christian consoling，是心理辅导的人，是把人当作软弱的人来看待，布道家是把人当作罪人来看待。奋兴家是把人当作上帝的仇敌来看待。那有一些的奋兴家因为太激励的觉悟到这个抵挡上帝的这种心情，所以他们讲道的时候爱心不增加，不够。
那么，把人当作必须要辅导的弱者的人爱心太过分，过分用爱心，而没有注意到人需要承认自己的罪，人需要真正悔改。所以我相信如果一个传道人把这三样都看成整体，看成整个性的有机的结合起来，他的能力一定很强！
英国有一个人叫作蒲脱勒 (Joseph Butler, 1692-1752)，他同时代的另外一个人叫作卫斯理，约翰_卫斯理说要悔改，蒲脱勒说「不是，要教育。如果你好好教导他，他就会做好人，就不需要悔改了。」但是约翰_卫斯理说，不，他是罪人，他要悔改。所以一个是慢慢走新派的道路，基督教的教义会感化人，而圣灵的工作要人彻底悔改这两条路线，到了十九世纪美国也有两个人，一个叫作慕迪 (Dwight Lyman Moody 1837 - 1899 )，一个叫作布士内纳 (Horace Bushnell, 1802-1876)布士内纳说不需要悔改，需要 nurture，是培育，所以像护士一样的照顾孩子，给他营养，给他吃奶，给他陪伴，给他鼓励，那么他自己慢慢慢就变成好人，雕塑他变成好人。而慕迪说不，要吩咐他悔改，离开罪恶，责备他。
所以，基督教自古以来就有两条路线，一条路线就是要人悔改，因为把人当做是抵挡上帝的罪人来看待，另外就把人当做是有所软弱，不够明白事理，所以需要教导和培育就可以了，两种的传道人。有一些传道人讲道的时候，很有争战的勇气，有革新的那种精神，所以讲的时候火药味很重，讲的时候有那个战争的精神，有的传道人讲的时候好象在摸摸头，「乖乖啊，从此以后，不要再犯罪啊。」就有那种，你看到吗？有一些传道人，没有什么奋斗，没有什么争战，就在那边慢慢讲劝人家，为什么？因为他对人的状况只明白一部份。我认为应该把人的状况，三部份都有机的完全了解，把你的听众当作是一个软弱者，需要什么？扶持跟同情，把你的听众当作是一个罪人，需要什么？需要责备跟需要邀请他悔改。又把你的听众是一个仇敌，是一个故意抵挡上帝的，应当受审判，应当上帝严格的责备和能力的彰显。
我告诉你，有一些传道人讲道，下面的人笑他，为什么？「你哪里懂得？你这样乖长大的，我这样坏的，怎么可以给你说服？」所以有一些传道人没有人生经验，自己也没有犯过大罪，他就以为人都是很好，慢慢轻描淡写，就这样随随便便讲。下面那些又嫖又赌的那些，看「哼，你什么都不懂还要劝我？」他就笑在肚子里。但有一些传道人好象用铁牙咬人一样的，你是罪人，你要悔改！他用非常 demanding争战精神，那些人吓死了，他们就悔改了。你听懂吗？
现在我实在感觉到，我用铁牙咬人不放，「你不悔改，我不放你！」那种传道的精神已经越来越少了。多数是「我讲的好不好？不错哦，我很有学问哦。」你到底在与撒旦争战，或者要演讲给人家欣赏？你明白这两个分别吗？这是我的宣教学里面很重要的分法。传道人站在台上到底要打仗呢？或者要摸摸人家的头，「你乖乖哦，我这样劝你很好哦，有没有伤害你？没有哦。我是好意你懂吗？你要了解我没有别的坏意哦。上帝赐福你，也赐福我哦。」不行的！传道人就是两种，一种是像耶利米，像以西结，像狮子一样的告诉你神审判的日子来到，你要悔改!
我们的主耶稣充满慈爱，但是他信息一样的，「天国近了，你们应当悔改！」他用施洗约翰威严的话语，他却用比别人更多慈爱，充满怜悯，动了慈心的母爱在他的身上，我们的主真是伟大。
我今天作传道，我很盼望像保罗说，又有为父之尊，有为母之慈。保罗说，你们哥林多人，要我到你们中间去带着刑杖呢？或者用母亲的爱到你们中间？用温柔的心对待你，或者带着刑杖(参：哥林多前书：4 章 15-21 节)。所以保罗两手两样东西，一个温柔的母爱，一个父亲鞭打的尊严，两个都有。如果一个传道人只有母爱，母爱，婆婆妈妈，结果大家感到很温柔，你摸他，他摸你。以后他说，「唉呀！很可怜，这个传道人这样劝我们，因为他不过是一个传道人，他骂骂，因为他失望嘛！不要紧了，加一点薪水给他就好了。」他怎么会悔改？你要有为父之尊，为母之慈，两个都揉合在你个性中间的时候，你有权威，因为能力哪里来？能力是慈爱加公义，大家说，「能力是慈爱加公义，所能产生出来的。」慈爱怎么会跟公义相遇呢？是智慧的结晶。所以能够把慈爱跟公义结合在一起的人，是很有智慧的，而两方面结合到很准的时候，是产生能力的。
这个是原则。一个做老师的人，如果学生很爱你，不怕你，你是失败的，做老师的人，学生很怕你，不爱你，你也是失败的。他应当怕得要命，又爱的要命，怕到不敢亲近你，爱到一定要亲近你。所以在他身上因为你的存在，产生他存在的矛盾，因为你的教育产生他佩服得五体投地，又盼望亲近你的渴慕，两样揉在一起的时候，你是好的老师。「望之也严，即之也温，言之也厉」，孔子讲的，君子是这样。你远远看他很威严，你亲近他，很和善，但是他一讲话了，不好玩。三样都有的，望之也严，哇！这样凛然不可侵犯。这样威风，这样尊严的人，在跟他谈话的时候，普通人，这样爱，这样关怀，这样了解我，很感谢主！但是当他必要，忽然间讲一句重要的话的时候，你会吓到就赶快坐下听，这是什么？
我跟我的孩子是这样的，我们一同玩，玩到一半，「爸爸讲话」，全部就坐下来。爸爸要讲话，他们很注意听，现在爸爸要说话，现在爸爸要说话，他就知道，very serious moment is coming. 就注意听，要讲什么，那么等完了以后，又一样的，大家一样。我不过是比你早生，有机会生你，做你父亲的一个普通人，但是因为神把责任给我，所以我是你的父亲，是你的长辈，我有责任教训你。当你乱来的时候，我严厉的词句，你一定要听。当你好好做人的时候，我不过比你早生几十年，可以做你父亲的同样一个人，我们是朋友。
我的母亲说我有七个男孩子，没有一个孩子结婚的事我要参与，这是他们的事情。他们长大成人，他们成家立业，他们的事情，我不干预，我不出意见，他们自己看，自己选，眼睛在他们头上，选错他们自己负责，因为她这样一讲，我们更不敢随便了，因为她这样讲，我们更尊重自己了。然后她说，「你娶回来的无论是谁，无论好看，无论丑陋，无论怎样，是你爱的，你自己选的，娶到我家里来，我一定把她当作朋友。我不会作一个虐待媳妇的婆婆，我的媳妇都是我的朋友。」所以我的母亲对媳妇很客气，对她们很温柔，虽然她有她的威严。这些都是又温，又严，又厉，总揉合起来，是这样的。我们做人也是如此。
你们有的已经开始做父母了，有的不久以后结婚了，有的已经儿女成群了，有的一定要帮助你的孩子怎么去教他的孩子，你们的孙子了。你们中间有年长的，有中年的，有年轻的，有的还是少年的，每一个人学习这条人生的道路。
二十五、耶稣基督有没有软弱过？
答：在客西马尼园记载一句话，耶稣进去就惊恐起来，他就害怕起来(参：马可福音：14 章 33 节)。那这句话是不是表示耶稣软弱？这是唯一的一次。不是，这是很实在的告诉我们，他成了人。这个是叫作 very natural reflection，就是人的神经系统里面，突然间一个什么重大事情来到，你会惊吓一下，你会惊一下，惊恐起来。进到黑夜，进到没有人的地方，或者有最大的责任要你挑的时候，你会紧张起来。这个不等于耶稣是软弱的。
那么，耶稣基督曾经不曾经疲倦呢？有，他在行路疲乏，就坐在撒玛利亚的井旁，他有疲倦。耶稣基督有没有生病过呢？圣经没有记载。耶稣基督有没有饿得不得了的时候呢？有，他禁食四十天，圣经说什么，「就饿了」(参：马太福音：4 章 2 节；路加福音：4 章 2 节)。没有说就渴了，所以我相信他有喝水。禁食的时候，有喝水没有错，因为耶稣禁食四十天以后他就饿了，圣经没有说他就「渴了」，所以我相信他有喝水。
耶稣基督曾经有太累的时候，就伤风吗？咳嗽吗？我不知道，圣经没有记载。如果耶稣基督在世界上的时候，细菌都可以得胜他，如果这样的话，也不过证明他真正过了一个有肉体的生活而已。但是很难说，上帝的儿子到世界上来，连细菌的能力他都不能胜过，我们不能知道。所以关于这样的事情，肉体的弱什么我们不知道。有人甚至想如果耶稣是真正的了人，他到了年轻的时候会不会想结婚呢？有没有可能动情欲呢？有没有可能看见漂亮女人想结婚呢？我们不知道，我们完全不知道，因为圣经没有记载，所以不要乱猜，大家说。
有一个天主教的神父，这个人后来很想结婚，因为他是神父，又不可以结婚，又很想结婚，所以他就异想天开。其实不是异想天开，是胡思乱想。想到如果他有结婚，那么，从前他结婚生了两个孩子，每天看见妻子在家里，孩子在那路边玩，多么快乐。想想想....，把这个事情，「诶，耶稣会不会这样想？」后来他说「耶稣一定会这样想，后来可能耶稣到也结婚了，可能是这样，可能是那样。」耶稣在十字架上的时候还没有结婚，那么耶稣没有结婚就想「我如果从前结婚....。」就写了一本书叫作《耶稣最后的试探》 (The Last Temptation of Jesus Christ)，你们知道这部电影吗？那部电影里面有几段话是很奇怪的。
有一次门徒到了，耶稣迟到，耶稣说「 I'm sorry。」我不能明白耶稣说对不起，怎么耶稣对门徒说对不起？这是乱来的！还有一次他说，保罗传道的，「你们要信耶稣基督！」「信，信....。」这个都是他的猜想，保罗讲你们要信耶稣，他死了，他复活，他讲到一半的，讲完了以后大家听了道回去了，有一个人来对保罗说，「你刚才讲那个耶稣。」「是啊，他钉十字架，后来他复活了。」「那就是我，你看，我两个孩子在这边。」
所以这个神父就想象说，耶稣基督也想象要结婚，耶稣基督有性的需要，耶稣基督受情欲的试探，所以他就说 the last temptation of Jesus Christ. 这些都是他在十字架上的时候，想「如果我从前，不是遵行上帝的旨意，我要是结婚变成怎么样。」所以完全就变成把耶稣基督变成用人本的思想去描写，把他当做一个罪的思想去描写。
你这个问题是很大的问题，耶稣基督有软弱过没有？我相信耶稣基督没有因为犯罪而有的软弱，耶稣有因为做人，凡事与我们一样，在肉身上过一个暂时软弱的生活，但是他没有因为犯罪而有的软弱，这是我的答案。所以「耶稣基督凡事受试探，但是他却没有犯罪」，希伯来书讲的(参：希伯来书：4 章 15 节)。因为他凡事受试探，所有的试探都完全得胜，所以他以绝对圣洁救主的身份，可以站在神与人中间做为圣洁的神与软弱的罪人中间，真正有能力的中保，阿们。
你对基督论的了解一有差错，你的信仰的动摇了，你对基督论的了解，如果一有差错，那么，你就会失去正统的思想，所以你一定要保守。我已经曾经对你们讲了，是不是最后一次讲到基督论，我有提到，可能在香港提得更清楚，这里我不知道有没有提？就是真正的正统信仰的钥匙，master key 是什么？ The Christology and Pauline Soteriology, the Soteriology in Pauline Christollogy，在保罗基督论的救赎性的信仰中间，对的就是正统，错的就是异端。
我再讲。你说根据什么你敢用这样一句话做总结论？因为保罗说，我已经把福音传给你们，若有人再到你们中间传另外一个耶稣给你们，跟我们传的不一样。所以保罗说，我传的耶稣是正统的，有人另外传一个耶稣给你，跟我传的不一样，就是凡是违背保罗的基督论的信仰就是异端，是从那里来的。
「无论他是人，甚至他是天使，这个人传给你们另外一个基督，他就应」什么？---- 受咒诅(参：加拉太书：1 章 8-9 节)。所以，无论灵恩派，无论是异端，你注意看他传的耶稣是谁？传耶稣是救主，然后，他的救赎是怎么样？是包括医治所有疾病的。如果是这样，小心！我不是说灵恩派已经是异端，灵恩派有多的事情根本是违背圣经，是与圣经不一样，是很靠近异端的思想，你要谨慎。虽然他们说是传福音，你注意看他们传的是基督的受死，基督的复活，基督得胜死亡，得胜罪恶，得胜撒旦，得胜黑暗的权势吗？不是！他们传的是耶稣会给你发财，给你成功，给你顺利，给你得着疾病好，给你完全健康。这种基督论，跟保罗传的是不大一样的。我不是说完全不一样，不大一样，你要谨慎，你要小心。特别是救赎性的基督，the Soteriology in Pauline Christollogy ，耶稣的救赎，他是挽回性的救赎，是代替性的救赎，是买赎性的救赎，是复合性的救赎，这四点绝对不能妥协。
耶稣的死是代替我，耶稣的死是买回我，耶稣的死是挽回上帝的怒气，耶稣的死是使我与上帝合好，那这种叫作传福音。 请问今天灵恩派的讲台传的是这个吗？传的是这样的一位耶稣吗？如果所传的是耶稣一定给你平安，给你喜乐，那么，怎么喜乐？你倒下去，莫明其妙就完全不省人事。那个不是圣经讲的耶稣啊，那个不是圣经是讲的圣灵的工作啊。所以今天已经把非基督教的，带进基督教，堂堂皇皇用基督教最大的礼拜堂讲台，讲不是圣经讲的道理，你还不觉悟？你还以为那是圣灵大的工作。然后凡是反对他就是「不合一」，要跟他们在一起才「合一」。你看，最重要的名词，已经变成最可怕的错误，而教会都不知道，你要等到什么时候？求主怜悯我们！
我想今天已经没有时间解经了，我们就答到这个地方，我相信我所知道，交来的题目我都已经回答了，如果有人还有别的题目，那么我们暂时有一段的时间不先解答问题，还要先解经，因为竟然台湾是最落后的，香港已经到了第十六节结束了，你们还在第九节，对不对呢？所以你们已经落后香港。我以为今年上半年就可以结束了，想不到，下半年才能结束。我盼望，无论如何，尽可能在圣诞节以前结束，如果不能的话，那也没有办法，不过我盼望赶一点时间，所以不要再解答问题，就到这里。
我们站起来好吗？我们为持守正统，我们为尊重圣经，我们为归正信仰，我们为我们被主的灵所光照，所膏抹，所充满的生活来祷告，我们恳切，为我们慎思明辨，尊重圣经的信仰生活来祷告，大家开声祷告：
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱，你再一次用你的话照耀我们，光照我们，用你的能力运行在我们身上，使我们明白主你的恩爱，明白你自己的话语，我们把一切荣耀归给你。求主你保守你的真理在我们的心中，保守基督论纯正的信仰在你的教会中间，保守我们的心尊崇圣经，顺服你的道，愿意在你真理之下，完全降服你自己的带领祷告。求主听我们的祷告，赐福我们所听的，赐福我们所问的，赐福我们所明白的，使我们能够在你面前继续蒙恩，感谢赞美求主垂听，是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们为下个礼拜讲解希伯来书，求主圣灵自由运行在我们中间，我们大家恳切开声祷告：
「主啊，我们在你面前为下个礼拜继续讲解希伯来书的查经大会来祷告。求主恩待怜悯，求主赐福帮助，你与我们同在，叫我们在你面前依靠你，仰望你，我们把一切荣耀归给你！愿主真理的圣灵自由运行在我们中间，你与我们同在，我们把一切荣耀归给你！我们在你面前如此仰望祈求祷告，是奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
(唱诗：荣耀归主名)
「荣耀归主名，荣耀归主名，主宝贵血能洗净我心，荣耀归主名。」
再唱：
「荣耀归主名，荣耀归主名，主宝贵血能洗净我心，荣耀归主名。」
再唱：
「荣耀归主名，荣耀归主名，主宝贵血能洗净我心，荣耀归主名。」
请坐。 我们一同唱诗 216 首，我们举行一次奉献，我们存着感恩的心，把上帝的钱归给上帝，我们唱诗216首。
时刻需你
I Need Thee Every Hour
词：Annie S. Hawks, 1872 曲：Robert Lowry, 1872
1. 我时刻需要你，救主恩深，谁有柔声像你，安慰我心。
2. 我时刻需要你，与我亲近，魔鬼若来试探，靠主得胜。
3. 我时刻需要你，或忧或乐，主若不来同住，我就枉活。
4. 我时刻需要你，赐我恩言，愿主宝贵应许，于我成全。
5. 我时刻需要你，主旨遵行，天天查考圣经，到主再临。
副歌：我需你， 我真需你，每时刻需要你，望主随时施恩惠，我来就你。
我们仍旧站立，我们请麦牧师为我们的奉献做一个感恩的祷告。
上章 下章