临终关怀 (ZT)
(2011-06-30 13:00:57) 
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频死
杂谈
分类： 爱之语 黄定妹（台福青松学苑教务主任）
十年前我提早退休后，来到美国加州。感谢神！赐给我机会一边在台福神学院进修，一边在许多教会中学习服事长辈。因此也让我常有机会接触到人生极重要的时刻—临终。看到许多爱主、认识主的基督徒长辈，大多数都会预备心，面对即将离开的「属世」及「属灵」的家，往永远的「天家」去。
这些长辈，虽然对家人，及教会弟兄姐妹或亲朋好友非常的不舍，但如果能够相信将来在天家仍可见面，而且永远的在一起，心理就能勇敢的面对临终。并能为自己的后事、丧礼或追思礼拜事先交代并作最好的安排。让家人不会因长辈突然蒙主恩召而慌乱，甚至于因遗产争执而意见不和。为了让更多人对「一般临终病人」有更多的认识及作更适当的关怀，我愿藉「青松园地」提供早期专业的研究结果作参考。
现代西方社会「临终关怀」如此被重视，缘起于1960年代有几项划时代的研究，略述如下：
一、临终的认知
葛拉瑟和史特劳斯〈Glaser & Strauss〉于1965年提出「临终的认知」（Awareness of Dying）。他们在研究中发现临终病人可能有下列四种认知：
1.封闭认知：病人得到绝症，家属或医护人员绝口不提，反而欺骗他会好起来，用说谎的态度面对病人，所以病人到死都不知实情，因此无法为自己准备任何身后事。
2.怀疑认知：家属和医护人员告诉病人，病已经治好了，再吃点药就会痊愈。但是病人最清楚自己的身体变化，短期间还可以欺骗，长时间下来，病人就开始怀疑，如果家人、医师、护士的说词不同，又互相推托，病人的心态是极难过的。
3. 相互伪装：最悲哀的是每一个人都心知肚明，可是都不愿意公开这个无望的事实，于是大家就相互伪装演戏。台湾社会这种心态很多，常见病人躲在被里哭，太太在厨房哭，女儿在卧室里哭，儿子在厕所里哭。哭完了，大家再装一个笑脸见面，都不愿正视问题。大家演戏的结果是每一个人都很孤独，不能互相分享真心话，浪费了这一段最宝贵的时间，病人也无法表达真正的心愿。
4.公开认知：我们不能在病人心理尚未准备，还不能接受的时候就贸然的告诉他。但是在适当的时机要开诚布公，彼此分享这个事实，每一个人都坦诚的表达他的感受、情绪与需要。在这种情况下，病人可能会承担更多的责任，因为他要自己作更多的抉择。病人与家属都可以好好地利用这一段时间。
一九六五年以前，欧美的社会和今天我们的情况相似，有上述的四种认知，而公开认知比较少。在「临终的认知」研究发表后，人们认为前三种认知会造成生死两遗憾，应该公开认知，所以与病人公开讨论其病情就日益普遍。
二、临终病人的情绪
库柏罗斯〈Dr. Elizabeth Kubler Ross〉于1969年提出「往生与濒死」（On Death and Dying）。在临终病人和悲伤的家属身上，同时可以看到相似的经验发生，然而并没有一定的阶段与过程。这时对临终病人，所能给予的最大帮助就是，让他们能表达他们的感受，并且只要倾听，而且不要加上任何断语。这个方法对于临终病人及其家属都具有极大的功效。但很明显地，对真正信奉基督的人，这些阶段并不明显，因为他们认为将要与主同在。因此帮助未信者信靠基督耶稣较能坦然面对死亡。库柏罗斯对两百多个病人做个别面谈，在她的书中记载了临终病人的五种情绪变化：
1.否认与隔离：通常当个人被告知患了不治之症，将不久于人世时，心理上首先的反应，通常是震惊与否认这项消息。对他来说，死亡是骤然而来的劫数，而对即将面临的虚无、空洞感，不自禁地觉得恐惧而产生退缩与隔离的行为。「不可能是我！」、「一定是检查错误！」、「Ｘ光照错了！」由于悍然的否认事实，病人很可能再去找更好的诊断，而大多数人会认为可能是一项误判；有些人想要从宗教上获得证实，来证明他自己说的才是对的。但最后大多数人都接受了这种事实，并开始感到生气。
当一个人听到这种不期而来的恶耗，拒绝接受乃是心理上的缓冲期，让病人有足够的时间镇定下来，这也是一种保护自己的行为。然而，这并不表示病人永远无法与他人谈论死亡的种种问题。有些病人可能是最早知道自己是即将离世的病人。他们很愿意与那关心他的人好好谈谈「死亡」，只可惜他往往找不到听众。而事实上，似乎也没有人愿意和他讨论，或许是因为那总是令人感到不愉快的话题，因为「死」本身就是个坏预兆，它威胁着一个人的存在。
2.愤怒：愤怒、怨恨乃发生在病人克服了刚开始无法接受的情绪之后，因为死亡的消息对他来说就如同世界即将毁灭似的。愤怒是嫉妒、生气、愤恨，和一大堆「为什么是我？」、「上帝怎么会如此不公平？」等等内心大大不平的反应。
愤怒时期和否认拒绝接受的阶段恰好相反，因它是很难控制的。病人可能会这么想：「医生根本就不懂，也不知道如何来照顾我？」这些人格外渴求他人的看护与援助，甚至要求别人给他无止尽的照顾和关心，但在他眼中，却什么事都看不上眼！
有些人显示故意愤怒，并对治疗的医护人员或家人、朋友产生嫉妒，常想到为何是我？他们有很大的挫折感，认为要他去死，而其他人仍活着是不公平的事。为要处理这种情绪反应，个人倾向于妥协。
3.协议（讨价还价）：在此阶段，个人寻找各种可能继续存活的方法，如与上帝或其他人作交易，许愿能继续让他存活，从此将洗心革面，助人施财或扮演好自己的角色等，但最后他了解这些交易都不可能实现，就陷于沮丧状态。
这一阶段比较有争议性，医生们有的赞成，有的反对。过了愤怒阶段，既然得不到好的结果，他外表上态度反而会变得很积极，希望赢得神的喜悦，而放他一马。这个阶段通常比较短暂。
4.沮丧：当个人不再否认自己的疾病，或由于手术及疾病所造成的痛苦等，都可能导致严重的沮丧，以致于丧失情感而感到悲伤，并产生罪恶和羞耻感。如有机会让病人与别人讨论他的感觉或情绪，会有助于其对死亡的接受。
通常病人接受事实后，他的怨恨、愤怒会很快由一种失落感所取代。有些病人会沮丧到不愿向任何人开口，包括家人、朋友、护士，他的反应只有点头或摇头。活着不再有盼望乃是个人最大的危机。
5.接受：个人开始接受死亡，了解这是不可避免的事情，会进入完全平静的状态，如同离开了所生存的世界，似乎痛苦己成过去，努力也已结束，进入了达到旅程终点前的休息时刻。
通常在所有的沮丧、低潮，以及了解自己不久即将失去好友及亲人，与美好的回忆之后，他会以某种程度的接受，来平静地面对生命的结束。不过，其中仍参杂一些退缩、冷漠的态度。而后，他可能发展一种观念，认为这个世界是不值得活下来的地方，而自我强调：今生有太多的不美满。
有些时候，病人本身己经可以接受这迫近的死亡，而其家人却可能还无法接受。他们尽可能避免与他谈论一些他最想知道的事，例如「死亡痛苦吗？」「有来生吗？」「我如何预备心去那里？」「我怎能确定这一切？」等等。
库柏罗斯指出，并非每个人的临终过程都经历相同的五种情绪发展阶段，速率、顺序及强度，个体间差异大。她还发现，如果病人在接受的状况下去世，便可以安宁尊严的死亡。所以她提出这个研究结果以后，引起欧美社会的注意，大家开始关心这个主题。一 些相关发人深省的名词，也纷纷在不同的文献中出现，例如：「适当的死亡」（appropriate death）、「好死」（good death）、「安宁尊严地死亡」（dying with peace and dignity）、「健康的临终」（health dying），「顺服的死亡」（tame death）等等。从这些名词，我们可以发现，会有「不适当的死亡」。临终时也可以是健康的，而不是病态的。
三、安宁照顾
西斯里桑得斯〈Cicely Saunders〉的先知性使命—「安宁照顾」（Hospice Care）。上述的词汇纷纷出现后，至一九六八年，英国伦敦的一位护士，同时也是医生兼社工员Dr. Dame Cicely Saunders，在伦敦郊区创辨了第一座安宁院—圣克里斯多福安宁院（St. Christopher's Hospice）。
该机构的主要目的在于减轻病人的痛苦，免除病人心理的恐惧。家人可以随时前往探望，并协同照顾病人。病人可以自由地在临终照顾机构和家庭间自由往回。平均停留在机构的时间约为二至三周。
这种机构合于人道及经济原则，受到普遍的推崇。逐渐传入美国及其他国家而且成长迅速。我国在马偕医院首先成立「安宁病房」，耕莘医院及孙逸仙医院亦相继提供癌症末期病人的临终照顾，均颇具成效。国内各大医院如荣民总医院等相继设立安宁照顾病房。受到照顾的病人，病痛减轻，较有活动性，也降低亲人的焦虑感。其型态也扩展成数种方式：（1）以医院为基础发展成的机构；（2）提供在宅照护方案；（3）提供在宅和住院的双重照顾；（4）以自我帮助为主。
安宁照顾也称为善终服务。是由健康服务部门和家庭相结合的一种有组织的照护措施。其主要目的是消除临终病人的痛苦，并使他们有尊严地走完人生的旅程。通常以一种照謢方案的方式进行，注重团队的合作，其成员包括医师、护士、药剂师、临床心理学家、社工人员、精神科医师、神职人员、志愿服务人员等。
这种照护方案通常由临终关怀机构来实施，目的在帮助病人了解死亡，进而接纳死亡的事实；另一目的是希望给予病人家属精神的支持，并给予其承受事实的力量，进而坦然接受一切即将面临的问题。而善终服务是兼顾生命的质与量，是一种安乐活的最后旅程，让濒死病人的生命有完美的句点。
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