投诉到工商信怎么写:普贤略谈《金刚经》（26-30）

普贤略谈《金刚经》（26）

佛子普贤

化无所化分第二十五

“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生。”须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！你知道吗？你们不要以为，我在度化众生时，会有“我应当度化众生”的念头。须菩提！你切勿有这种想法。为什么呢？因为众生之心，本来空寂，其般若智慧，原本各自具足。如果他们闻经悟道，他们自可化度自己，实在没有众生被我度化的。若有众生说是由我所度化的，那么我即有我相、人相、众生相、寿者相，自己尚未度化，如何度化别人？须菩提！我虽口称有我，实际上却无我见，而在凡夫看来，则执著有我，以为只有我能度化他们。须菩提！事实上，迷则为凡夫，悟则成佛，佛与凡夫，本性是相同的，只要能了悟，就不是凡夫，不过在他们未悟时，称之为凡夫而已。”

“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”这一章的标题叫化无所化。化是教化、度化的意思。释迦牟尼佛对须菩提讲，你们千万不要以为，我在度化众生时，会有“我应当度化众生”的念头，不要认为我讲过，要度化一切众生。其实，我们知道释迦牟尼佛自从悟道以后，一直在度化众生，并且他自己也说过这话；但是他现在怎么又不承认了呢？我们接着往下看，佛是怎么对须菩提解释“汝等勿谓如来作是念。我当度众生”这样的观念的。

“须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。”佛说，须菩提，你千万不能有这样的念头，千万不能认为佛在度化众生，也不要认为佛有度化众生的想法。为什么呢？因为众生之心，本来都是空寂的，原本各自具足般若智慧。如果他们闻经悟道的话，他们自然就可以自己度化自己，实在是没有众生被我度化的。如果我认为众生是由我所度化的，那么我就有了我相、人相、众生相、寿者相，而一旦我有了四相，说明我自己都还没有度化自己，那我怎么能够度化别人呢？

“须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”佛接着再对须菩提解释，我虽口称有我，实际上却无我见，而在凡夫看来，则执著有我，以为只有我能度化他们。须菩提！事实上，迷则为凡夫，悟则成佛，佛与凡夫，本性是相同的。凡夫只要能了悟真空，达到无我了，就不是凡夫，不过在他们未悟时，称之为凡夫而已。

这一章的文字上的意思很简单，到这里就说完了。现在我们回过头来思考，这一章释迦牟尼佛究竟告诉了我们些什么。

第一，不要有度化众生的念头。为什么呢？因为一旦有了度化众生的念头，就把自己和众生对立起来了，就有了人我的观念了；一旦有了人我的观念，则四相都有了，那么自己首先就不能解脱；自己尚且不能解脱，任何能够指引别人解脱呢？

第二，不要有凡夫的念头。为什么呢？因为一旦有了凡夫的念头，就立即有了贡高我慢之心；而贡高我慢之心，是修行学佛过程中最大的障碍，所谓一叶障目不见泰山，首先自己就完了，别说悟道了，连正法都听不进去了，这样自己就与正法绝缘了，等待自己的多半就是地狱了。

所以这一章释迦牟尼佛是要告诉我们，必须做到无私无我。事实上，真正无私无我了，差不多也就算是佛的境界了。佛教被人们叫做空门，因为人们认为无我就是空，其实不对，无我并不等于空，只不过是把有我的观念已经全部放下了，甚至把空也放下了。

从我所读佛经给我的印象来看，释迦牟尼佛说法49年，其实就那么几个观念：一是无常，佛说世间一切无常，都靠不住，都要变去，都不属于我的。二是苦，佛说人世间一切皆苦，没有究竟的快乐，没有究竟的幸福。三是无我，佛说本来无我。四是空，佛说一切皆空，一切都无法把握，都要变去，都抓不住，抓不住的那个境界叫做空。但是，释迦牟尼佛在快入涅槃了时，又另外告诉了我们四点。这四点与他老人家过去讲了四五十年的四点刚好相反，前面说无常、苦、无我、空，他这时说：常、乐、我、净。老人家最后为什么要这样说呢？普贤愚昧，大致的理解就是，他老人家是怕我们走极端，执着于其中一边，而得不到真正的解脱。另外再稍微解释一下，无常对常、苦对乐、无我对我，都是相反的，这好理解；难道空与净也是相反的吗？嘿嘿！是的。净或不净都是有的体现，都不是空。比如我们说，今天我们把教室打扫得很干净，那是不是教室就没有了呢？所以空的反面就是净。普贤一介凡夫，修行学佛才三十多年，自然无法甚解佛法义趣，从我个人的实际体念来推测，不过这个推测也是靠不住的，没有成佛的人要去推测佛的境界，本身就是妄测；真正的佛的境界可能既不是无常、苦、无我、空，也不是常、乐、我、净，也许就在二者之间。因为无法用语言来表达，所以佛是方便说的。

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请看普贤略谈《金刚经》（27）

普贤略谈《金刚经》（27）

佛子普贤

法身非相分第二十六

“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！你认为可以用三十二相来观察如来吗？”须菩提回答说：“是的！您是可以用三十二相来观察的。”佛因为须菩提尚未明白其中的深义，于是说：“须菩提！转轮圣王，因为福业厚重的缘故，也具有三十二相，若也可以用此三十二相来观察我的话，那么转轮圣王岂不就是如来了吗？”须菩提闻言立即禀白佛说：“世尊！我已了解您所说的道理，您是不可以用三十二相来观察的。”这个时候，如来看时机已成熟，可以告诫他们离相的偈言如下：“你们如果只见我的形色外表，或是只是执著我的声教，欲以此二者求见我的真性，那么这种人，只是执于色身四相见佛。便是舍去正途，不知心即是佛。而向外驰求的人是人行外道，决不能见如来真正的面目。”

“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。”“须菩提！你认为可以用三十二相来观察如来吗？”须菩提回答说：“是的！您是可以用三十二相来观察的。”这里说到了“观”。“观”和“见”是一回事，也不是一回事。见是见到，观是又见，又见到了当然要认真察看。用什么察看，用心，用智慧。这个问题在刚开始的时候，释迦牟尼佛就问过须菩提。只不过佛当时问如来可以实相见不？须菩提答的是：不可以。现在佛问须菩提，可以三十二相观如来不？须菩提答：可以。这真是难为须菩提了。说可以多半不对，说不可以，多半也不对，因为释迦牟尼佛这个老师，他总是要想法让您从心里真正明白佛法究竟是怎么回事。佛法究竟是怎么回事呢？就是您怎么说都不对！您说对的不对，您说错的更不对，连佛说的也不对。怎么才对了呢？要真正悟到般若的体相，自己肯定，这就对了。对了是个什么样子呢？不可说，不可说。现在须菩提回答的是可以，他无法回答不可以。因为这是佛亲自教的，比如教我们观阿弥陀佛，就是这样观的。佛法的修法叫做止观，修止观，尤其修密宗，更要修观想，真能够观得起来，止得住，就可以得定。如果按照止观来讲，八万四千法门都可以叫止观。以念佛为例：嘴里念，心里也念，如果能够杂念不起，佛号成片，只有一句佛号，就是念佛法门的止。止以后，就住在那里了，清净到了极点，智慧大开，所有佛法的道理都懂，这就叫做观。止住，这就是观。密宗修止观的方法可以说是多种多样，比如观太阳、月亮、不净、白骨等等。可不可以观其他的？当然可以，所以观脉轮、观明点都行。但修止观只是方法，不是真正的佛法。如果我们一念清净，前一个念头过去，后一个念头不起来，当念即空，永远止在这儿，周围的动静都知道，但是，与我毫不相干，清清净净，这也是止观，并且是正止观。佛在刚开始讲话时，告诉须菩提要善护念。究竟怎么护念呢？须菩提跪在那里等佛开示，佛不说，过了一会儿，佛说，就是这样，就是这样。其实这就是止观，正止观。

 “佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。”但是这个时候释迦牟尼佛却把须菩提的回答给否定了！佛举了个例子：好，就按照你所说，是可以用三十二相来观察如来的；那么，转轮圣王因为福业厚重的缘故，也具有三十二相，若也可以用此三十二相来观察我的话，那么转轮圣王岂不就是如来了吗？释迦牟尼佛这是在责备须菩提了，所以须菩提赶紧回答：对不起啊世尊！我已了解您所说的道理了，您是不可以用三十二相来观察的。这个时候，须菩提已经明白了止观只是方法，不是真正的佛法，因为真正的佛法妙不可言。

  这里提到提到了转轮圣王，稍微给大家说一下。佛经上说，太平盛世，全世界唯一的帝王，就叫转轮圣王。转轮圣王的相貌与佛一样，也有三十二相，八十种好，跟佛的相貌一样好。释迦牟尼佛生下来的时候，看相的说，这个孩子有三十二相，不出家就会成为转轮圣王；如果出家就是佛。所以释迦牟尼佛说，须菩提你要是用此三十二相来观察我的话，那么转轮圣王就是如来了。

释迦牟尼佛在佛经中也多次讲过，十地菩萨中再来，才能做转轮圣王。为什么呢？因为他的功德是同佛一样的。换句话说，要有与佛一样的功德，才能为转轮圣王。再换句话说，要有转轮圣王那样大的福报，才能够成佛。当然也可以理解为，入世即转轮圣王，出世即佛。佛要求我们修一切善法，就是希望我们的功德能够和转轮圣王一样，和佛一样。我也经常说，愿以此功德，什么什么的，唉！我哪里有什么功德哦，说起来真的是好惭愧！我只能当个凡夫，能够不下地狱就很不错了。尤其是谈这部号称佛母的《金刚经》，说错一句话，就要下地狱，我是做好准备下地狱的了。所以真诚地希望大家努力修行，早日成佛来度我啊。

  既然已经准备好下地狱了，那就不妨大胆假设。假如有个转轮圣王出现，这个世界就一定是个太平盛世；既然是太平盛世，那么和极乐世界相比也就相差无几了。因此，出来一个转轮圣王，与出一个佛，其概率恐怕是差不多的。据史料记载，我国历史上的周穆王，是历史上最好的帝王，历史上许多文艺作品都与他有关。比如那个著名的《八骏图》，就是画的他的那八匹马，据说那马速度不可思议，追云逐电。周穆王那个时代，人民安居乐业，个个幸福美满，比爱心，比奉献，无私心，无犯罪，是个真正的和谐社会，因此周穆王勉强可以称为是转轮圣王。好几千年过去了，不知何时再出一个转轮圣王？

“尔时世尊。而说偈言。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”尔时，就在这个时候。什么时候呢？就是须菩提刚认错的时候。释迦牟尼佛见须菩提领悟了自己的意思，所以就立即说了，因此叫尔时。这个尔时，有点象禅宗当头棒喝的意思。须菩提话刚说完，佛就立即说了很重要的一个偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这个偈子因为是四句，所以有的人就认为《金刚经》中如来提到的四句偈，就是这四句。是不是我们不谈，但是我们应该知道这四句是什么意思。

“以色见我”。这个我，不是指释迦牟尼佛这个人，而是指佛、我们自己的自性。注意，这里说的是“见”，不是“观”。“以色见我”，唉，好像我们修行学佛的大多数都是在“以色见我”啊！道教里面有个观师默像法，佛教里面也有观想法门。好多在修观想法门的人，总喜欢抱怨怎么还没有见到佛呢？当然也有的说自己真的见到佛了，佛就在自己的面前，金光闪闪的。其实要是真见到了，多半是自己的幻觉。如果真出现了，那不是佛，而是魔，是从您的心里出来的。所以要小心、小心。真小“心”了，差不多就快要知“道”了。不可以以色见佛，可不可以以色见人呢？古人有句话，人不可以貌相，海水不可斗量。见到一个宝相庄严的僧人，您会升起恭敬心；见到一个不修边幅的僧人，您会吗？见到一个不穿僧衣的呢？见到一个乞丐呢？

“以音声求我”。这种情况好像更多。这几十年来到处行走，见了不少念咒的，说是念某某咒，就可以证道，就可以成佛。唉！要是念个什么咒就可以证道，就可以成佛，那释迦牟尼佛可是大错特错了！干吗要说法四十九年啊？累不累呀？您老人家直接教我们念个咒得了！多省事！还有的说持个什么咒，就可以把您累劫累世的业债给消除了！真的吗？您教教我呀！我去杀个人，念个咒，杀个人，再念咒，肯定不会有人抓我的！因为把业债都消除了，哪里还有报应呢？！还有的说持个什么咒，就可以发财呀！那好啊，直接教教育部长，然后利用学校渠道广泛普及，国家也不用为经济发展费心了，反正人人都发财，个个是富翁！或者直接在电视上教，普及的更快。至于那种买几斤水果，上几柱香，然后说，菩萨啊，请您保佑我升官发财、无病无灾、万事顺心、猫儿狗儿都好啊，那个整我的人早点死啊，等等，那就可想而知了。

再举两个真修行人容易遇到的情况。一是打坐的人，有了一点功夫了，坐着坐着，突然看到另外一个自己。这种情况属于幻觉，缘于自己的我执还比较严重。二是一些念咒的或念佛的，念着念着，突然听到还有另外的念咒、念佛的声音。这种情况，也是幻觉，缘于自己本身身体发出的声音。

所以释迦牟尼佛说，这两种情况，都是“人行邪道”，都是不走正道，因此“不能见如来”，不能见到真正的佛境界。色是相，声也是相，一旦著相，就永远不能证道成佛了。

“不能见如来”。前面说见“我”，这里说“如来”，释迦牟尼佛的意思，就是告诉我们，“我”即“如来”， “如来”即“我”，因为佛性无二。这里的“见”，其实也不是“见”呐，是见“根本智”，是见到根本智法身之体。当一切都无著，一切都不住，就是见到法身之体根本智。这个境界，大概相当于禅宗所说的破掉了初观，但是还没有大彻大悟，还没有见到“后得智”。

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普贤略谈《金刚经》（28）

佛子普贤

无断无灭分第二十七

“须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”

 这一章的白话意思是：

佛一再地说无相，只是教人离相，不是教人灭相。所以说：“须菩提！你如果是这样想：如来是因为不具圆满的三十二相的缘故，才证得无上菩提，那你就错了。须菩提！你千万不可有这种想法，以为我是因为不具圆满的三十二相才得证无上菩提。须菩提！你如果也这样想，发无上菩提心，想证得无上菩提，而执于一切皆空，而误以为不因修福，而可直证菩提。错是错在说诸法断灭，你不可以有这种观念。为什么呢？因为发无上菩提心的，还是要从基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，乃在于劝勉修行的人勿执著于法，只是离法而行，而不能落入断灭相的。”

“须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”佛告诉须菩提，“汝若作是念”，你假如有了这样一个观念，什么观念呢？认为“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”，认为如来是因为不具圆满的三十二相的缘故，才证得无上菩提，那你就错了；须菩提！你千万不可有这种想法，以为我是因为不具圆满的三十二相才得证无上菩提。言下之意就是，其实我是有圆满的三十二相的缘故，才证得阿耨多罗三藐三菩提。你要是认为不著相就可以见佛，就可以大彻大悟的话，他说须菩提啊，你又错了！你要认为没有功德成就也能够悟道成佛，你有这种观念就错了。您看看，您著相是错，不著相也是错！佛在上一品中强调，不可以三十二相见佛，不要著相，现在又说其实有三十二相才能够证得无上菩提，这是什么意思呢？释迦牟尼佛其实是再一次强调要修一切善法，要有功德成就，没有功德成就的话，光是离一切相也是不可能证得无上菩提的。下面是释迦牟尼佛给须菩提作的解释。

“须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。”佛说须菩提你千万不能有这个观念，什么观念呢? 发无上菩提心，想证得无上菩提，而执于什么都是空了，以为可以不修福德，就可以证得无上菩提。这个观念千万要不得，你不可以有这种观念，甚至也不能以为人只要悟了道以后，什么都好了，什么都空了。因为错就错在说诸法断灭，落入了断灭见。学佛的人，不管居士还是出家人，最重要的就是要断见思二惑，这个前面已经说过，断灭见属于邪见。什么是断灭见呢？比如唯物论者认为，世界上根本就没有六道轮回，因果报应，人死了就死了，断得彻彻底底，灭得干干净净。这就是断灭见。学佛的人当然知道人死了，只是肉体的死亡，有的东西是不会断灭的。但是学佛的人往往存在有这样的误区，就是认为一切本空，这也是邪见。《心经》上有句话，大家都很熟悉，“色即是空”，但别忘了，后面还有三句，“空即是色”，“色不异空”，“空不异色”。如果仅仅强调色即是空的话，就落入了断灭见。我们不妨想想，假如真的一切本空的话，什么都是空的了，善也空了，佛也空了，那还要戒律做什么？反正杀也空，盗也空，还做什么善事啊？反正恶也空，魔也空！这样的见解，落入了空见，从本质上说，也是断灭见，属于邪见。断灭见从本质上来看，就是否认因缘果报的存在，在佛教术语里面叫拨无因果，就是把因和果两个拨开，否认有因必有果。现在这个世界上，是很多人都不相信因果了，所以执断灭见的人越来越多。这也是当今世界佛教衰落的重要原因。要振兴正信的佛教，大力提倡因果教育已经是迫在眉睫的事。所以普贤往往劝一些“法师”，少讲点经，多讲点因果。这世上最危险的事情，莫过于讲经说法，讲经说错一句，就可能下地狱；讲因果，获福无量，就算偶尔讲错一句，只要大方向不出错，问题也不大。我是做好下地狱的准备了，所以冒险来谈谈《金刚经》。我到大阿鼻地狱，您愿来吗？

“何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”释迦牟尼佛接着解释，为什么呢？因为发无上菩提心的人，还是要从基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，而是在于劝勉修行的人不要执著于法，更不能落入断灭相。所谓断灭相就是认为佛法的究竟是空的，见到个空果。真正的佛法是无断无灭的，可以说是亘古长存的，是绝对真理，绝对不是一个空。道教把这个叫做道，太上老君也说，吾不知其名，强名曰道。这部《金刚经》，我在最开始时说，就讲了一个字：空。这其实是方便说，应该是空而不空，是真空，真空能够生妙有，不是什么都没有了那个空。佛说要“善护念”，那不是空，护念一个空干什么？佛说要“应无所住而生其心”，这也不是空，只是要求我们“无所住”；佛说“不可以三十二相见如来”，这仍旧不是空，只是要求我们不著相；佛说要“修一切善法”，就更不是空了。您看《金刚经》到现在为止，没有说一个空字，只是说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，不可得并不是空。而“以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”则是佛的教学方法，更不是空了。这部《金刚经》最大的特点，就是佛并没有告诉您，是什么，只是告诉您，不是什么。因为真正的佛法无法言说。佛在这里采用的是排除法，把不是的一个个排除掉。这个在佛教术语里叫遮法、遮止。

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请看普贤略谈《金刚经》（29）

普贤略谈《金刚经》（29）

不受不贪分第二十八

“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨，不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！若有菩萨虽以无量世界所有七宝行布施，因其心著于相，所以所得的福德虽多却有限。如果另有菩萨，心不著于相，知一切法无我，得成无我之忍，以至忍而忘忍，无我始得以完成。如此则后面所说的菩萨，但所得的福德要胜过前面的菩萨多得多了。为什么呢？须菩提！因为这些菩萨有离相之因，在布施时，就有不受福德的果，因其不受福德的缘故，则所得的福德就无限量了。”须菩提于是问说：“世尊！因果受施是理所当然，为何要说菩萨不受福德呢？”佛告诉他说：“须菩提！菩萨度生布施，本来是行所当行，不应贪求福德才行布施，福德之有或没有，悉听自然，所以才说菩萨不受福德。”

“须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。”您看，现在佛又在说功德了。前面说了持《金刚经》的功德，受持读诵，功德都非常大，现在说的是菩萨持用这部《金刚经》布施的功德。这部经有一个特点，就是一会儿说功德，一会儿说智慧。为什么这样呢？没有功德，如何能够开智慧？没有智慧，那功德也不一定能够积得有多大，所以佛在前面也说了，要修一切善法，那就是为了积累功德，要具足色身，没有功德或者功德少了，肯定不行。但是光有功德也不行，佛说，转轮圣王同样具足色身，有三十二相，八十种好。前面说人布施，现在佛说菩萨布施。其实菩萨都是人，人也都是菩萨，因为都具如来智慧德性，只不过现在还是凡夫而已，所以都是因地上的菩萨，真的破迷开悟了，证到了一定的果位，就是果地上的菩萨了。如果再把范围扩大一点，一切众生都是菩萨，因为一切众生皆具如来智慧德性。所以我们也可以说老鼠菩萨、蚊子菩萨、鸟菩萨、蛇菩萨。只不过只有人更容易修行学佛，所以佛在这里提到的菩萨，指的是发心学习大乘菩萨道的人。我在前面说，自杀要下地狱，为什么呢？杀的是菩萨呀！等于出佛身血。所以儒教有句话，叫做“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”，他们也晓得厉害。毁伤尚且不敢，何况自杀？所以我们提倡，珍爱生命，生命无价；善待他人，善待自己。当然，您也别走极端，不要把那个装满脓血粪便，还密封不严，两端直冒臭气的口袋死死地抓住不放。该放的时候还得放。

接着说布施。其实不仅是人、菩萨，连佛都是需要布施的，所以六度的第一个就是布施。布施是培养功德，培养功德肯定是不分身份地位的。功德也应该是无穷无尽的，没有说做到什么时候就结束了。所谓功德圆满也就是一种说法而已，想想看，如果佛说自己已经功德圆满了，不需要布施了，那这样的佛，恐怕也不一定就能够得到人天恭敬，至少天人师的称谓就不一定担当得起。因为身教重于言教嘛，应该以身作则才对。您看这部《金刚经》刚开头时，释迦牟尼佛就是身体力行，给大家做表率。所以佛的伟大之处也就在这里，他永远不断的以身作则，用不断的善行来培植功德，永远没有停歇下来的时候。所以我们有些净土的同修认为，我们最大的目标就是往生西方极乐世界。这不对。不错，我们是应该往生到西方极乐世界去，到了那里以后，不是无事可做，而是事情还很多。生在边地的、下品中品的，还要等到花开见佛；就算已经见佛，还要老实修行，供养他方的佛；就算已经成佛，还要到娑婆世界来度众生，直至所有众生都被度尽。当然这话我也就是那么说说，您也不可往心里去。这也是相。

“若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。”前面说的是七宝布施，算是财布施，现在说到法布施了。释迦牟尼佛说，诸布施中，法布施最。尤其给人解说一切法无我，那这个菩萨的功德，比前面那个拿满恒河沙等世界七宝来布施的菩萨的功德还大。一个真正果位的菩萨，知道并且能够做到，一切法本身无我。因为真正有一定果位的菩萨，明白“一切法无自性”。这里要强调一下，“一切法无自性”是按照唯识所说，这个“性”，不是“明心见性”的那个“性”，不要搞混了。唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。明心见性是指实相般若那个境界，这个性其实是个代号而已。“得成于忍”，这个忍，也是一种境界，比一般所说的定还要高。得定只能算大乘菩萨道的基础，得忍才可以行大乘菩萨道。菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。定未必就是佛法，学高级气功的人都知道，定是高级气功的基础；但得忍不一样，布施、持戒、忍辱、精进、般若、禅定，都做到了，就是大乘菩萨道。注意，禅定的位置是放在最后的，因为有了般若智慧，自然就在禅定中了。从某种角度看，六度的核心是布施、忍辱、般若，真的做到这三样了，其他三样恐怕就自然成就了。释迦牟尼佛被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这个境界肯定比定高，否则怎么会这样？所以，真正的佛法是要求证的。有些师兄说，普贤师兄已经开悟了，我说，开玩笑还差不多，我就是凡夫一个。谁真正悟了，我们拿把刀来试一试。我这也是开玩笑的，您别往心里去。怎么才知道一切法无我，得成于忍呢？佛其实已经讲过了，善护念、应无所住而生其心，一切相都离。

“何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。”“以诸菩萨不受福德故”， 真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的，甚至连善与恶都没有想，就做了，就像雷锋那样。须菩提代我们问，云何菩萨不受福德？这话问得有意思，菩萨不是无住无著吗？既然无住无著，得了又何妨？受了又何妨？您看看，问得多有道理！但佛就是佛，佛的境界肯定和我们凡夫的境界不一样。所以释迦牟尼佛回答说，诸佛菩萨都在行功德，当然不应该贪著，因此说，虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而是回向给法界一切众生，愿法界一切众生受这个好处，自己不想要。这个就叫大布施，因为真正证道悟得般若的人，没有一点自私自利之心，是真正的无私无我，是全心全意为人民服务的光辉典范。所以这一章的标题叫不受不贪。

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