苍松什么:普贤略谈《金刚经》（6

普贤略谈《金刚经》（6）

佛子普贤

如理实见分第五

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！你认为普通修行的人，能看见如来的形体吗？”须菩提回答说：“世尊！不能见到如来的形体。原因是师父如来您所说的形体，并非形体，是法相，所以不能看见。”佛又告诉须菩提说：“不但我的形相是这样的，凡世间所有的相，都是虚无不实的。若是识破了诸相都是虚空的道理，就可以见如来的法相了。”

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛经上说，佛有三十二相，有八十种跟随他那种特别的身相来的好。佛为什么得到三十二相八十种好呢？这是果报来的，因为他多生累劫都在止于至善，都在修行，所以有这个福德身相，这是讲他活着的相。“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。佛是不可以身相来见的，拿身相来见佛，就错了。也许有人会问，寺院里为什么要弄个佛菩萨像呢？主要有两个原因，一个是表法，另一个就是一种纪念，就相当于我们把死去了的亲人的相片挂在墙上。（这个我在讲《佛教的奥秘》系列时讲过，就不多说了。）真正的佛教，是反对个人崇拜的，主张依法不依人，所以我们信奉的是释迦牟尼佛的思想，而不是信仰释迦牟尼佛的肉身。换句话说，我们是因为释迦牟尼佛道德高尚而信奉他，而不是因为释迦牟尼佛长得好看而信奉他。就好比我们向雷锋学习，是学习雷锋的思想品行，而不是要让自己和雷锋长得一模一样。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢？答案是四个字“因我礼汝”。因为佛菩萨的形像存在，您起恭敬心拜下来，那个像是一个代表而已。您这一拜不是拜佛菩萨，是拜了您自己，您自己得救了。您这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真佛菩萨，哪怕就是拜一块石头，效果也一样。但是，如果我们让一般人对着一块石头恭敬膜拜，别人多半会说我们是神经病，他就无法升起恭敬心，于是我们就塑了佛菩萨的形象。诚敬的一念专心，您本身就成功了，就得救了，这就叫“因我礼汝”，这话是释迦牟尼佛本人说的，是拜您自己。拜您自己的什么呢？就是您的心，您的诚敬。所以，不但不能以这个形象认为是见佛，即使是释迦牟尼佛在世的时候，都不能以他肉身为师，那是著相。后面所说的“如来所说身相，即非身相”，就是这个意思。因为真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身一定有生死，哪怕活到一千岁，肉身最后还是要死的。

“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”相，于外可以说是形象、现象，于内可以说是思想、境界。这里主要是说修行的境界。释迦牟尼佛告诉我们，凡是您有什么境界，都是假的：凡所有相，都是虚妄，都是不实在的。我们知道，成佛可以得到三身，就是法身、报身、化身。所谓报身，就是来受报的身体。一切众生（这里的众生是不包括佛的，所以才有“如一众生未成佛”。众生如果已经是佛的话，就无所谓成佛不成佛了。）所有的身体都是报身，有的人很幸福，很舒服的过这一生，是他过去生所种的善因善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。报身修道完全圆满时，整个人就会脱胎换骨，就具备了一切神通。报身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在，这另外的身就是化身。理论上，成就越高，化身越多，所以佛的化身是最多的，不管您在哪里，您一起心动念，他老人家都知道。观世音菩萨能够循声救苦，无刹不现身，就是因为他有无数化身。所谓法身，就是我们的心。这个心不是心脏，也不是哲学上讲的意识，是宇宙万有生命的本体，所以法身是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的，因此，法身也叫金刚不坏身。“若见诸相非相，即见如来。”这个如来，不是释迦牟尼佛，而是法身。谁的法身？您自己的法身。为什么“若见诸相非相，即见如来”呢？因为法身是无相的。因此对于佛而言，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。

若从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他（她？它？）的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相用。比如这台电脑，就是金属和塑料组合而成的，（姑且这么说吧，分小了就是一堆原子，再细分就看不见摸不着了）这金属和塑料就是体，电脑就是相。您用它做成手机或其他电子产品，它还是相。每种电子产品都有不同的作用或用途，这就是用。

一般道教所讲的打通奇经八脉、周天搬运，和密宗所讲的修通脉轮等，多半是侧重在修报身开始。通常情况下从五个方面入手：体态形式、意念活动、呼吸方式、气的运行轨迹以及上师加持。这样逐步修下来，一般肉眼、天眼、慧眼、法眼就陆续开了，但要开佛眼，那是极其稀有罕见的。因为这样的法门，必须同时具备八个条件。这八个条件是：法、侣、财、地、师、德、悟、缘。法是心法，既要得到正确的心法，又要得到正确的修法；侣是同修，没有同修的鼎力相助，几乎不可能；财是财物，衣食住行必须保障；地是环境，人事环境与当地生态环境、磁场能量至关重要；师是明师，真正的明师可遇不可求，别看名师到处都是；德是道德，五眼六神通出自至善之心；悟是悟性；缘是缘分。这八个条件，越放在后面，表示越重要。这是中华传统文化，越是重要的，越是最后出场。佛学是我国传统文化的精髓，因此修行学佛，如果一点传统文化都不了解，恐怕说不过去。这八个条件，差之毫厘，谬以千里。所以说，从修报身入手，成佛很难。有个成语叫“一佛出世”，意思就是极其艰难、罕见。

佛教一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上入手。一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线。密教号称要三身成就，因为三身成就的人，学佛才算真正到家。三身成就另外一个名称，也叫做即身成就。一般是讲即生成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就。而即身成就呢，比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所给的这个四大色身。要把色身完全转化了，才能够修到即身圆满成就，才算真正学佛圆满。所以相比之下，念佛法门的要求实在是最低的，只要往生到西方极乐世界就行，到了那里再慢慢成佛。虽然从往生到成佛还需要经过无数大劫的努力精进，但最终一定是能够成佛的。因此龙树菩萨把净土法门划为易行道，因为比起其他的法门来说，的确容易得多。尤其是末法时期，道德沦陷，人伦尽丧，人们食苦饮毒习以为常，而不知实在是自己造作。起心动念，无不是业。在这样的时空条件下，要用所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所给的这个四大色身，那是一件多么艰难的事情！您看过去肉身成就的很多啊，尤其是五百年前的藏地，肉身成就的有许许多多，可惜他们不太喜欢用文字记录，就算记录也只是记录一些很有名的密修者。其实不出名的肉身成就的，远远多于出名的。可是，现在呢？尽管法脉未断、法轮仍转，成就者又有几人？佛法没有高下之分，都是佛说的法，都是成佛之路，但学佛全在应机，对于您个人来说，只有对您应机的法，才是您应当一门深入的正法。

所以啊，在末法时期，《金刚经》的地位就更加突出了。换句话说，了解一点《金刚经》常识实在是很有必要的，这也是这次普贤利用闲暇，概略谈谈《金刚经》的初衷。

现在我们知道，《金刚经》的着重点是见法身。如何见到法身？就是悟道、见道。《金刚经》是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。

再回过头来说“凡所有相，皆是虚妄。”我在上一篇中谈到“不住声香味触法”时，虽然没有点一些网友的名，但是提到了一些现象，可能引起了个别网友的不满，认为普贤实在太狂妄了，连一些著名法师也敢批评。唉，谁让佛教要提倡依法不依人呢？您不妨冷静想一想：您看到的佛菩萨形象或其他瑞祥是始终存在的呢？还是暂时的？您听到的念佛声音，是始终存在的呢？还是暂时的？您闻到的香味，是始终闻到的呢？还是暂时闻到的？是用功时闻到的呢？还是没用功时闻到的？您感到说不出来的舒服，是盘腿打坐时呢？还是没有盘腿打坐时？您的那个境界是长存的呢？还是暂时的？《中庸》里面有一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”也就是《心经》告诉我们的“不生不灭，不垢不净，不增不减”的道理，并不因为您去修就多一点；也不因为您不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以“凡所有相，皆是虚妄”。无上正等正觉是非常平实的，道就在日常生活当中。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。您再回头看看这部《金刚经》的第一章，释迦牟尼佛给我们示现的样子-------这样的样子，才是佛的样子。老子也说：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。所以我在《普贤谈西游》中，屡次强调“神通即魔”，因为在证得漏尽通以前，那些都是相。千万不要以为能够看见普通人看不见的，听见普通人听不见的，闻到普通人闻不到的，知道普通人不知道的就了不起了，如果因此而自命不凡，其实已经沦为魔子魔孙而不自知。

所以我们修行学佛，一定要丢掉那些神奇、不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，您才可以算是真学佛了，也就知道佛了。百川归海，为什么？因为海洋把自己的位置放得最低啊！换句话说，您可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛的相不可以著，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。

感恩您的阅读。不当之处，恭请教诲，阿弥陀佛！

请看普贤略谈《金刚经》（7）

普贤略谈《金刚经》（7）

佛子普贤

正信希有分第六

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？”

 这一章的白话意思是：

须菩提向佛禀告说：“世尊！您所说的不住相布施，以及所谓见诸相非相即见如来，这种无相真空的妙理，一般众生听了能了解相信吗？”佛听了就告诉须菩提说：“你不能这样说。我说的法，虽是深妙，难道都没有相信的人吗？不但现在有人相信，将来也是会有的。就是到我死后，后五百岁，有持守戒律广修福田的人，看到此经中的一章一句，自能信以为真。也就可以知道这种人善根深厚，不仅是一二三四五佛所种的善根，乃是从无量佛所种得来的善根。这种人看到此经的一章一句，而能心净不乱，心信不疑。须菩提！我确信可以洞悉此种净信众生是通佛性的，是可以得到如十方虚空漫无天际的无量福德。为什么呢？因为这些众生善根纯熟，已悟得真空无相的道理，已离开我相、人相、众生相、寿者相；并且无法相，也无非法相。这又为什么呢？如果这些众生，若心有所取相，即著了我人众生寿者四相；若执著此经章句，也是著了我人众生寿者四相。若心执偏空，就是固执人死身心皆断灭，归于空无的一个错误的断见，也与著四相无异。所以于法相实不应执有也不应执无，才得以悟入性空，自然离法。就因为这个道理，所以我常告诉你们这些比丘，对于我所说的一切法，只是要你们假借此法而离相见性；假借此法使你们度脱生死的苦海。如果你们见了自己的本性，证了涅槃之乐时，就可以舍去此法。就好比编竹筏，渡人过河，到了彼岸就不须要再用筏了。似此佛的正法尚且要舍去，何况不是佛法的世间文词，又为什么坚持不舍呢？”

“须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。”这里的“不”，是通假字，相当于“否”。上一章佛说凡所有相，皆是虚妄，现在须菩提提出怀疑的问题了，他说：师父您这样讲了以后，将来有“众生得闻如是言说章句”，听到您这样讲，尤其《金刚经》这一种理论流传到后世，“生实信不？”他们能够真正懂得、能够相信吗？一般人信佛都要著相，完全不著相能够办得到吗？“佛告须菩提。莫作是说。”佛告诉须菩提说，你不要有这样看法。

“如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善相。”佛接着对须菩提说了以下预言：当我死了以后，过五百年。为什么说过五百年呢？佛在世的时候，叫做正法时代，正法时代是五百年；正法时代结束以后是像法时代，就是有佛像有经典的时候，像法时代是一千年；像法时代结束以后是末法时代，因为佛经都成了摆设，人们错把佛像当佛，背离了佛教最基本的教义“以戒为师”、“依法不依人”，盲目进行偶像崇拜，根本不愿去对照佛经，邪师说法如恒河沙， “道高一尺，魔高一丈”， 正法没落，所以叫作末法时代。所以他说，等我过世五百年后，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。佛说“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”这个真理，是非常平凡而难相信的，他说后世有人对于平常的道理就是大道，信得过的要有大福报才行。所谓能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。“以此为实”，认为这个是实在的真理。佛说你要晓得，将来世界上这样的一个人，他不止是跟过一个佛两个佛三个佛四个佛五个佛而种的善根；这样的人，他也不是一生一世修智慧来的！他已于“无量千万佛所”，不知道经过多少世，在这些有成就人前面学习过！“种诸善根”，他已经做了无量的好事，种了这样大的善根，才生出这样大的智慧。一个人不要说智慧，生来能有一点聪明，都不是一生一世的事。要想得到无上的智慧，不是求得来的，是修来的。要修一切的善行，一切的功德，才成就无上的智慧。这个智慧是悟得的，是持戒、修福而来的，守戒累积起来，加上诸恶莫作，众善奉行的修福，才真正得到大福报的大智慧。

我上高中第一学期期末考试时，各科分数加起来只考了几十分，比年级倒数第二名还低两百多分。为什么成绩这样差呢？刚考上高中时，因为离开学还有一段时间，那时家境窘迫，每一个家庭成员都是必须想法挣钱来维持家庭的生活的。由于松树的松果是可以换钱的，大概一背篼松果可以换二角五分钱，所以我们男孩子就去摘松果。一天，突然发现一颗长在悬崖边的大松树，也许是因为怕危险吧，上面结了许多松果，竟没有人爬上去摘。我当时喜出望外，心里盘算那上面的松果起码可以卖两三分钱，于是毫不犹豫就爬上去了。刚摘几个，突然起了大风，那树越摇越厉害。那树本来就有十几米高，那悬崖又有五六十米高，心里越来越害怕，突然之间就摔了下来。记得在空中一句“观自在菩萨，行深般若蜜多时”还没有念完，便什么都不知道了。后来命是保住了，但留下了严重脑震荡的后遗症。高一第二学期开学，我和我那年级倒数第二名的同桌说，我一定要考上大学，将来挣了钱好让我的父母过上和周围人差不多的生活。谁知道这话竟然让老师知道了！老师在班上指着我的鼻子说，你想考上大学？！只要你能够预选得上，我拿手板给你煎豆腐吃！八十年代初，我的家乡十分偏僻，恢复高考后，专科都没有人考起过，考上大学简直是天方夜谭，所以只准个别人报考，在高考之前要进行预选。结果呢？我以第一名的成绩考上了名牌大学！原因很简单，到了最后一学期，脑袋好像突然开了窍，老师讲的什么我一听就明白了。只是当时不知道把过去学过的拿来看一遍，否则考个什么状元之类的，也算不了什么。不过当时也没有在意，能够考上就行，管他多少分。我的高考奇迹在当地沸沸扬扬地传了好几年，有的说是我家的祖坟冒烟了，有的说是运气好，就没有一个说是学佛的好处。这也难怪，我当年学佛是保密的，连我的家人都不知道。不管怎样，反正已经尘埃落定二十多年了，现在想来，感恩我的师父，是他老人家将我引入佛门的；当然也感恩观自在菩萨：那么高摔下来居然没有死。

“闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。”这样的人，听了我刚才所说的“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”的这个观念，他信得过的，甚至于一念之间生出来净信。什么是净信呢？净信不是正信，净信比正信的层次高多了，它是干净，空灵，什么妄念都没有。只有心境清净到极点，心地上的净土，才能够生出净信。假如有这样一个人，一个生净信的人，他已经是悟道了，已经到达真正无所住了，到达一念不生全体现了。《金刚经》前面说的无所住，无所住就是一念不生全体现，这个才是净信。净信是要证得的，不是理论上了解。佛说，须菩提啊！我统统知道，我也亲眼看见这一种人，当下已经得到无上的福德，真正得救了，得到大福报、大功德了。

“何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。”一个人到达了一念净信，知道凡是有现象的都不是，有境界的都不是，而是一切无相，连无相也无。能够这样悟道的人，就得大福报。为什么？因为此人现生已经到达了佛的境界，他就是肉身佛了。为什么说他到达佛的境界呢？因为这个人已经达到无我相，无人相，真正净信了。一念放下，当然无我相，也无人相，无众生相，无寿者相。我相去掉了，当然无相，一切平等，看一切众生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能够做得到这些就是因为无我相，无人相，自然就做到无众生相。一切平等，也无所谓寿者相，活得长，活得短是一样。所以生死看得很通。生则生，死则死，如同吃则吃，睡则睡，昼夜交替一般。道教的“大道无形”，说的也是这个意思。佛在《楞严经》中说了两句名言，“离一切相，即一切法”。离一切相，也就是“无法相”；“即一切法”，也就是“亦无非法相”。离一切相，即一切法，一切离也离。简单地说，“无法相，亦无非法相”，就是一切都不是，一切也是。有位网友和我讨论山与水的问题，当时因为是私底下讨论，所以留了些情面，但现在因为是对大众讲，那么，就请恕普贤无礼了！看山不是山，那您肯定是幻觉，如果把山看成是水了，嘿嘿，最好去找个医生聊聊；但是，您要以为山就一定是山、水就一定是水，哼哼。“实际理地，不著一尘。万行门中，不舍一法”。实际理地不著一尘是讲本体；万行门中，起而行之，在行为上是不能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行，所以万行门中不舍一法；样样都是有，不是空。八十年代末九十年代初，中国出现了一股“气功热”，人们学习气功的那个热情呐，实在是高。为养家糊口，我也在教气功。有位气功大师对我说，你这个气功不好，尽管你说全身无处不丹田，可毕竟还是要意守；而某种气功就不需要施加意念。其实啊，不加意念，本身就是一种意念。

“何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故。不应取法。不应取非法。”这是佛说的一个结论：您讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不是佛法，即空即有也不是佛法。所以真正佛法是能断金刚般若波罗密，要想悟道，是在这个地方，是要真智慧。真正学佛不应该著相，也不应该不著相。“不应取法”。不应该抓住一个佛法去修，落在某一点上，就先著了相，就错了。您说，我什么都不抓，所以我是真正学佛法，那您更错了，有时候也要认真。所以，“不应取非法”。那您说，我究竟该怎么办呢？该怎么办就怎么办。反正我告诉您的都不对，您可千万别照搬，免得“画虎不成反类犬”。您得自己生出智慧来。您的智慧不比我多，也不比我少，关键是您愿不愿意去开发出来，这个才是真智慧，与聪明不聪明没有半点关系。您把您的智慧生起了，就叫开悟了。不过，您如果觉得自己开悟了，得到了什么境界，您还是没有开悟。

“以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”佛说：因为这些道理的缘故，你们这些常随我的弟子，一定要明白我平常说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢！正法，如果最后舍不干净，还是不能成道的，何况非正法，更不能著相了。

感恩您的阅读，不对之处，在所难免，恭请教诲，阿弥陀佛！请看《普贤略谈金刚经（8）》

普贤略谈《金刚经》（8）

佛子普贤

无得无说分第七

“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说；非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！你认为我已得无上正等正觉的菩提吗？你认为我有说一定之法吗？”须菩提回答说：“就我所知道了解师父您所说的意思，没有一定的法。而无上正等正觉的菩提，也没有一定的法可说。同时，也没有定法让如来可说的。为什么呢？因为您所说的法，是无上菩提之法，可以心悟，而不可以色相取；只可意会，不可以言说；是非法，又是非非法。就是因为这个缘故，不但我师父如来是如此，就是一切贤圣，皆用这个无为法自修。只是随各人所修的程度不同，而所得证悟就有差别。”

“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。”释迦牟尼佛在前面说了一大篇，他想检查自己的教学效果了，看看学生们是不是听明白了，于是开始抽学生来答问。抽谁呢？当然抽班上学的最好的学生了，何况这个学生还一直跪在那里呢！唉！须菩提也跪的太久了，因此从这一章开始，我就尽量少说两句，也好让须菩提早点站起来呀。释迦牟尼佛连问了须菩提两个问题，你的意思怎么样？你认为我，一个成佛的人，得了无上正等正觉吗？你认为成佛得道，真正得到一个东西吗？这是第一个问题。第二个问题，你认为我平常在讲经说法吗？

“须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。”须菩提回答说：稀有的世尊啊，弟子很抱歉，如果根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做佛法。同时，也没有定法让如来可说的。佛法说白了就是教育人成佛的方法，佛说法就是释迦牟尼佛这位大教育家的教育方法。教育方法是多种多样的啊！您看普贤尽管是一个极其普通的老师，可我的教育方法也很多啊，不太客气地说，嬉笑怒骂一言一行都是教育，有时甚至也适当体罚学生，这也是教育。因为教无定法，只要是出于对学生的爱，是为了帮助学生成材，我觉得什么方法都行。现在教师法规定老师不能够体罚学生，可我仍旧我行我素。可从来没有学生或家长去告我，原因是什么呢？虽然教无定法，但教有定则。这个定则就是您得爱这些学生，把他们当做自己的孩子看待。现在有些老师在背后被学生骂，当然，学生骂老师是不对的，每次遇到我都会教育这些学生，尽管他们通常不是我直接任教的学生；但是仔细想想这些老师也该被骂，谁让您把学生当成了追求名闻利养的工具了呢？为什么我的学生那么喜欢我呢？普贤一介凡夫，教育手段尚且多种多样，何况是人天导师的佛呢？有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维您是教育，给您难堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激您一下，使您自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。如果说有一个一定的方法成佛，有个“悟”字的话，那佛法就是在骗人了。应无所住而生其心，那里有定法呢？既然没有定法，当然就没有定法可说了。三藏十二部，《金刚经》这样讲，《圆觉经》那样讲，《法华经》是一套，《楞严经》又是一套。哪种对呢？哪种都对！下雨出门，说是慈云法雨，运气好；太阳出来说慧日当空，也是好；不睛不雨呢？说慈云普覆，反正都好。所以我们修行学佛，您按照一部经来修就可以了，别人是怎么修的您不要管，各人修各人的，师父领进佛门，修行全靠自己。千万不要去说这个法门好，那个法门不好。八万四千法门，个个都好，没有高下之分。普贤这三十几年修行学佛，认真读了的只有《心经》和《西游记》，您可千万别学我，每个人的因缘不一样，无法复制。

《法华经》上有句话：“一切世间法，皆是佛法。”世间的一切皆是佛法。《法华经》上还有一句话：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到寺院里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生，或做生意等，各种生活的方式，这些方式都与实相不相违背，同真正的道，并没有违背，并没有两样。这是《法华经》上的要点。所以《法华经》成为佛法的一乘法门，入世法、出世法，本质上没有差别，它所成就的是一样的。只是成就的过程当中，修持方面有难易的不同而已。所以说，在家即出家，出家即在家，重要的是心灵的“出枷”。有的出家师父给我磕头，我恭敬接受，有的出家师父给我磕头，遭我训斥，道理就在这里。

“何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。”须菩提接着回答，为什么呢？如来所说法，您也不可抓住。您听了他老人家的话，认为这样就对，那您就上了您自己的当了。因为真正那个东西妙不可言，是无法用语言说出来的。说得出来的，表达得出来的，已经不是佛法了。所以如来说法皆不可取，不可说。“非法”，没有一个固定的说法。“非非法”，也不是没有固定说法。为什么会这样呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教。佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要您教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，您也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。真正的佛法能包涵一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。耶稣的道，释迦牟尼佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点？佛经中有个比喻，叫盲人摸象。真正的道，就是那只大象，之所以每个盲人的感觉不一致，问题在盲人，不在大象。大象就是大象那个样子。盲人心目中的大象样子，与真实的大象产生了差别，那是他摸的不够全面，但是，他毕竟是摸到了大象的，总比那些没有摸到的盲人强。所以这五大宗教都是正教，起码他们都是教人向善的。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，因为万象出自各自修行的层次，其实只有一只大象。

感恩您的阅读，不当之处，请多教诲，阿弥陀佛！

请看普贤略谈《金刚经》（9）

普贤略谈《金刚经》（9）

佛子普贤

依法出生分第八

“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福性。是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

 这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提！如果有人以充满了大千世界的金银七宝来行布施，你认为这个人所得的福德难道不多吗？”须菩提回答说：“世尊！当然是很多。为什么呢？因为这种福德，是有相的布施，毕竟还是无福德性。然以人世报施的福德而言，所以您说这个人所得的福德多。”释迦牟尼佛又说：“如果有人，受持此般若经，甚而只要为人演说此经其中的四句偈、四句等，那么他所得到的福德，比前面说的用大千世界的七宝施福所得福德更多。为什么呢？须菩提！因为一切诸佛，及成佛的无上正等正觉菩提法，皆从这部《金刚经》缘生的。所以才说般若是诸佛之母。须菩提！但要注意般若并非佛法。意思就是本来就没有佛法可言，不过藉之以开悟众生，替它取名为佛法而已。所以所谓的佛法，并不是佛法。”

“须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”释迦牟尼佛讲了一会儿后，又开始问须菩提了。佛的教育方法真值得我们学习啊！我们有的老师，上课喜欢满堂灌，把四十分钟占得满满的，从上课讲到下课，没有注意课堂反馈。您看释迦牟尼佛，他老人家的启发式教学搞得多好！您上课不认真不行啊，因为他讲一会儿就要来抽您答问！佛问须菩提，你的意思怎么样？假如有一个人，拿他充满三千大千世界那么多的七宝财富，金、银、车渠、玛瑙等等，通通布施出来，分散给人家，你说这个人的福德多不多？须菩提说：“甚多，世尊。”这个福报太大了。我们一般人布施人家几百块钱，就想得好的福报，买了几斤水果，去烧几根香拜拜，还想求到什么东西，现在这个人拿三千大千世界的七宝布施，比那些多太多了，当然得的福报很多。佛就说：“何以故”，什么理由？“是福德，即非福德性。是故如来说福德多”。他说：你要知道啊！我们讲人要有福报，福报的本身无自性，也可以讲它无定性。所谓福报，在某个时候是福报，在另一个时候可能是痛苦，因为这个福报的本身是无定性的。而且任何的福德、福报，只有一个时期，福气享受过了那段时期，也是空，因为本身无自性。所以我说这人这样布施的结果，他所得的福报多啊！

“若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。”“若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。”这是佛强调智慧的重要，教化的重要，教育的重要。诸供养中，法供养最。“何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。”什么理由呢？佛说我告诉你啊，须菩提！一切诸佛，过去、现在、未来，一切成就的人，及要想智慧成就大彻大悟的诸佛，及一切佛，都是从这部《金刚经》里出来的。我们现在所处的这个佛劫，是圣贤最多的一个劫，所以叫做贤劫。这个贤劫共有一千佛出世，释迦牟尼佛是第四位。即将出世的第五位是弥勒佛（所以弥勒又叫做当来下生佛），以后一直下去，有一千个佛要来。佛说一切成佛的，得大彻大悟的，像释迦牟尼佛一样悟道的，这个悟，是阿耨多罗三藐三菩提，是最后的大彻大悟，都是从《金刚经》这个里面出来的；从般若，自己真正智慧里头透出来的。《金刚经》所讲的，是智慧透出来以后的一个报告而已；真正的佛法，都是从自我的智慧里透露出来的。因此，也可以拿《金刚经》作代表，一切佛同佛的智慧，都从《金刚经》里来。

“须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”您从《金刚经》的文字上看，还真不知道释迦牟尼佛在说些什么。佛在上面讲的那么好，多大的福报，大得不得了，但是福报还不如佛法了不起。最后佛法又被佛否定了，“所谓佛法者，即非佛法”。什么叫做佛法？悟道，悟道没有一个东西。这里说的没有一个东西不是断见，没有就是没有。换句话说，如果成了佛的人告诉您，他就是现在的佛，您尽管打他、骂他，那么他这个人是怪物，不是佛。佛是无法可得，住在无相中。因为，真正的大成就的人，绝对的谦和，非常平凡，普通得不能再普通，他该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，该工作时工作，和任何一个平凡的人相比，表面上没有什么两样，决不搞什么特殊化。他生了病也一样吃药打针，出门也一样走路赶车，买东西也一样讨价还价，视力不好也戴眼镜。记得惟印法师第一次在江油公开露面（海灯法师圆寂时），还有人嘀咕：他不是佛嘛，怎么还戴眼镜？【释惟印，历史上第一个修习藏传佛教而被尊为活佛的汉族人，圆寂于白岩寺，肉身成圣。我在《普贤谈西游》里面提到过。】真正的佛绝不会认为自己是佛，真正的圣人，绝不会认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果您有一个佛法的观念存在，您已经著相了，说得好听是著相了，说得不好听是著魔了。这就是《金刚经》的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推翻。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有这个观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。

感恩您的阅读，不当之处，请多教诲，阿弥陀佛！

    请看普贤略谈《金刚经》（10）

普贤略谈《金刚经》（10）

佛子普贤

一相无相分第九

“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”

这一章的白话意思是：

佛说：“须菩提，你认为当人在修行须陀洹时，是否要预先思念自己得声闻初果吗？”须菩提回答说：“世尊！不会。初得圣果的人，不会起这样的思念。为什么呢？因为须陀洹的意思虽称为入流却无所入，因其不入色、声、香、味、触、法，所以才称为须陀洹。”佛又说：“须菩提！你认为当人在修行斯陀含，会不会预先思念自己得声闻第二果呢？”须菩提回答说：“世尊！不会。修行第二圣果的人，不会起这样的思念。为什么呢？因为斯陀含的心境，已达于至静之处，虽然当时的修行还是一生一灭，所以称之为一往来，实际上已无第二个生灭，心不著生灭之相，所以实无往来。”佛又说：“须菩提！你认为当人在修行阿那含时，会不会预先思念自己已得声闻第三果呢？”须菩提回答说：“世尊！不会。修行第三圣果的人，不会起这样的思念。为什么呢？因为阿那含，心空无我，已断尘识思惑，六尘四相，一一证空，而无不来之相。所以阿那含意思虽称为不来，其实是永不来欲界受生的意思。”佛又说：“须菩提！你认为当人在修行阿罗汉时，会不会预先思念自己已得声闻第四果呢？”须菩提回答说：“世尊！不会。修行第四圣果的人，不会起这样的思念。为什么呢？因为阿罗汉已心空相俱灭。既无得道之念，也没有得果之念，不再感受未来的生死，并不是另外有个实在的自性法，可以称之为阿罗汉。如果阿罗汉自念得道，即著四相，就不能叫做阿罗汉了。世尊！您曾经这样说过我：说我远离一切著相、取相的分别，远离一切是非，契合真理，已到奥妙之处。在诸弟子中，赞许我为解空第一。是第一个脱尽人我，断绝此念，离欲的阿罗汉。世尊！我虽蒙师父您如此的称赞，我确实没有得了阿罗汉的念头。世尊！我若有得了阿罗汉的念头，便是生了妄念，又如何得到六欲皆空的阿罗汉。如果是这样，您就不会说我是好寂静的阿兰那行者，因为我心原无所得，亦无所行，只因本分上一尘不染，以此得名须菩提而已。所以师父您才称赞我是好寂静之行者。”

这一章的意思很好理解，是佛与须菩提的对话，讨论修小乘四果罗汉的境界，主要是讲罗汉的修法，核心仍是应无所住。罗汉四果，一相无相；但是里面涉及到了不少名词术语，知道了这些名词术语是什么意思了，会更加利于理解，所以主要给大家解释这些名词。

佛法分成大乘小乘。小乘里面又分两个，一个是小乘，另一个比小乘高一点，一般叫它中乘。小乘又叫声闻，比声闻高一点叫独觉，也叫缘觉。释迦牟尼佛的弟子中，像阿难、须菩提等，只能算是声闻，再高一点就是独觉佛，独觉佛又叫做辟支佛，辟支是梵语译音。独觉就算生在没有佛没有文化，甚至没有佛教的世界，他自己也能开悟。这种悟虽不算大彻大悟，可是仍旧算是一个了不起的超现实的圣人，因此叫独觉，也叫做缘觉。小乘又分四果罗汉，果是果位。初果罗汉叫须陀洹，二果罗汉叫斯陀洹，三果罗汉叫阿那含，四果罗汉叫阿罗汉，这些都是梵文译音。罗汉不一定是出家人，无论在家出家，修行到一定的程度，都可以成罗汉。不过释迦牟尼佛在世的时候，证得罗汉果的，出家人比较多。

如何能够修到四果呢？必须能够断掉了见惑、思惑。什么叫见惑呢？这个见不是看见的见，是成见的见、偏见的见，是看法的意思，属于观念上的东西。见惑有五个，就是“身见”、“边见”、“见取见”、“邪见”、“戒禁取见”；什么叫思惑呢？这个思是思想的思，属于思想上的问题。思惑也有五个，就是“贪”、“嗔”、“痴”、“慢”、“疑”，这属于人性，是一个人与生俱来的。

初果罗汉叫须陀洹，中文的意思是预流果，断了五个见惑，但是，根本思惑还没有解脱，因为余习未断，所以要七还人间。如果七次往还人间时，不知道再进修，还是会后退的。修到了预流果的人，死后直接升天去了。在天上的生命结束了再来人世间做人，这一种人称为再来人。他们是来人世间受报的，因为有些帐没有还，要来还帐，七还人间，生了死，死了生。其实社会上很多都是再来人，只不过自己不知道罢了。

二果罗汉叫斯陀洹，中文的意思是一还果，思惑的根拔出来一点，死后再来一次世间，把所有的债务清了，就可以到另外清净的地方去。

三果罗汉叫阿那含，中文的意思是不还果，不回到人世间来了，直接从天上证四果入涅槃。佛经上说，他们涅槃的时候有几句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”我生已尽，梵行已立，天人清净境界的修行，已经建立得到了。所作已办，债务都没有了。不受后有，不再来了。这叫“长揖世间”，向人世间作个揖，大家再见，不再来了。有许多朋友学佛修行对普贤说，想这一辈子修成功了，不再来。有那么容易吗？不再来要修到三果罗汉才行，才能长揖世间。要到四果罗汉即阿罗汉的果位，才算在这个世间成就。

阿罗汉是译音，阿是无的意思，阿罗汉一般译为无生，意思是永远没有烦恼，没有魔障，心中之贼拔去了，此心永远清净光明，这是阿罗汉果。

前面我们在第四、第五分都提到了天人，现在我们就来说天人。天人身体里面阳性物质很少，所以质量很小，可以自由飞翔，速度下限是光速，尤其是无色界天的人，完全没有质量，速度无限快，可以一瞬间周遍沙界。由于我们的肉眼只能看见阳性物质，确切地说，只能看见阳性物质中的极少一部分（可见光部分），因此，我们用肉眼是不能看见天人的。这四个罗汉果位，包括了三界的天人。

初果、二果罗汉死后是欲界天。所谓欲界是指生命由男女情爱结合而延续的。因为有爱有欲，所以称为欲界。欲界里的天人地位比我们高。这个世界上，从有些人的表现，可以看出来，他是来自天人中的人，这种的爱好很少，对人世间的一切很淡泊。但他毕竟还有一点爱好，所以还是在欲界，只是他已经升华多了。

到了三果，才能够升到色界天，色界天的最高处“大自在天”，佛经中又叫“有顶天”，好像天顶有盖一样。佛经中说，假如从有顶天丢一块石头，佛说要十二万亿年才能到我们这个地方。也就是说，欲界天还在我们这个银河系，色界天已经超出银河系了。要超出欲界、色界，必须要清净眼耳鼻舌身意六根，擒住色身香味触法六贼才行。所以您看《西游记》，悟空就是在翻过两界山（指欲界和色界）时，打死六个蟊贼的。

再上层是无色界天，大阿罗汉才可以到。大阿罗汉差别很大，譬如须菩提、阿难、迦叶尊者，有时也称大阿罗汉。严格讲起来，释迦牟尼佛也是大阿罗汉，不过，他这个大阿罗汉就大了，大到叫佛了，所以到达大阿罗汉的境界很难很难。欲界天人有男有女，色界天人只有光色，无色界里的天人，连形象都没有了。

我们的祖先，不是吃了“禁果”（苹果）变的，更不是什么单细胞变的，而是色界“光音天”的天人下来的。他们一身有光，又不要吃东西，飞来飞去。可是有一次尝了一下地味，吃了以后身体变重了，飞不起来，所以就留下来了。这就是这个地球上人种的开始。光音天的人又是无色界里下来的，至于无色界的人种从那里来，佛说不可说。

三界的见思两惑叫做八十八结使，欲界里最多，像八十八个疙瘩，结在一起。所以真正讲修行，就是解开结使，转变自己心理的行为。心理行为转变了，智慧就逐步出来了。因此，断了见解上、思想上的偏见，才叫做解脱，才叫做正知正见。好多网友的网名都叫正知正见，学佛修行，终极目标是出离三界，阿罗汉虽然是出离三界了，但一旦从定中出来，还是要受生（尽管他们可以入一个长达八万四千大劫的定，这个定在通常情况下相当于永远的意思），所以证得阿罗汉的人，往往又开始行菩萨道，从而最终成佛，因此小乘终归转向大乘；不论大乘小乘，都是必须经过五步的：戒、定、慧、解脱、解脱知见。祝愿大家早日正知正见！

感恩您的阅读，不当之处，请多教诲，阿弥陀佛！请看普贤略谈《金刚经》（11）