电影圈里的大腕:日常生活中的佛法---宗萨钦哲仁波切

日常生活中的佛法---宗萨钦哲仁波切

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开示

杂谈

    我们现在要谈什么呢？生活中的佛法。今天分两个方面来讨论，理论和实际，这两种同样重要。如果一个人不懂得理论方面，就不晓得如何实际修行；但另一方面，即使在理论方面学了很多、而不实际修行，也不会有成果。

    由于这是个萨迦中心，因此今天将以萨迦派的理论来谈。虽然蒋扬钦哲这个传承，并非是萨迦、宁玛等派，不过自己也算在萨迦派学了一些东西。萨迦派说：“如果不懂佛法理论，而去修行、禅定，就像要去爬山而没有手。”所以首先我们必须了解佛法的理论。

    大家都知道，释迦牟尼佛在印度出生，他当时被称为悉达多王子，他看到了人生的老病死种种痛苦而厌恶轮回，并且离开了他的宫殿。一开始他碰到印度教的老师，学了一些印度教的东西，并根据这些做了六年苦修。经过六年的苦修，他忽然领悟到苦修并非开悟的唯一方法，于是他接受了尼连禅河边牧羊女难陀波罗的供养。然后他来到摩揭陀国，买了些草放在菩提树下，然后坐在草堆上，心里发愿：“若不成正觉，终不起座！”过了一些日子，在第一道晨光出现时，当地国王到临、鼓声敲起、晨间鸟鸣、大家正要起床，他得到了最后的证悟。此时大地震动，然后各种神、阿修罗等都到他面前顶礼。许多魔听到这个消息都感到惊吓，他们问释迦牟尼佛：“你用什么来证明，你在前辈子积了如此多的善业？”此时释迦牟尼佛用手触地，大地再次震动，地神从大地里出现，说道：“我就是证人。身为大地，从释迦牟尼佛您在三大无量劫修行菩萨道以来，我都在这里陪着。”于是释迦牟尼佛的证悟得到了最后的确认。他曾遭受魔所打击、干扰，但并未受到影响。

    此时，释迦牟尼佛认为，教导众人并无意义，因为众人无法了解这些真理。就在这时，梵天等众天神来到释迦牟尼佛面前并请法。于是他来到瓦拉纳西（波罗奈国）开始第一次的传法。其后，佛陀多次在很多不同的地方教导很多不同的人。因此一般来说，这就是我们所称的佛陀，我们所皈依的对象，他在摩揭陀得到证悟，在拘尸那罗涅槃。身为佛教徒，首先要知道佛陀是谁，我认为这点非常重要。

    今天在此，大家于此时此刻，都说自己是佛教徒，其实我们只是生下来是佛教徒，但却并非是真正的修行者。我们只是生下来就是佛教徒。同时，就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他们只是想知道什么是证悟、什么是空性，因为它听起来不错、具有逻辑、有时则似乎充满幻想，尤其是金刚乘，能想想自己多了两只手，或许可以让我们做事更快，这样似乎不错。但我认为，这些人是在学习佛法、而非寻找佛法。当然，学习佛法是重要的，但我们必须寻找佛法，这点非常重要。另外，我们有个毛病，认为要当个佛教徒，就必须改变生活型态的特定部分，比如剃发、换上法衣、特别设计一个房间称为佛堂、把卧房挪出空间、或是吃素，还有每天花几小时喃喃地念着咒语。喃喃念咒的方式其实并不怎么美妙，不过就大概像是那样。大家认为，要当佛教徒，就必须改变生活型态的特定部分。接着就认为，我是个生意人，没法这辈子得到证悟；我是个计程车司机，这辈子不能真的成为菩萨。

    各位都得过灌顶，对吧？各位曾想过自己就是这些菩萨中的一位吗？我确信大家未曾这样想过，因为各位不敢认为自己就是菩萨。你认为菩萨是高人一等、层次较高，具有黄金色、玉石色、等等的颜色。我们犯了很多这样的错误，把菩萨和自己划上界线。如此一来，我们认为自己永远无法成为菩萨。菩萨是高境界，而自己是低层次，但这是错误的想法。当你接受灌顶的时候，你就是菩萨。你受了菩萨戒，这代表什么？并非你于佛教中得到升等，而是代表你有责任要帮助别人证悟，这是你必须要做的事情，也是今天选择这个主题“日常生活中的佛法”的原因。

    很多人受过喜金刚的灌顶，也自观为喜金刚有一段时间，然后问题也一样，你们把喜金刚和自己加以分别。各位接受了文殊菩萨的灌顶、并做修持，但又把文殊菩萨跟自己分开来。文殊菩萨从不跟着你走，你只是把他留在家里，没有人会去注意，因为你认为文殊菩萨就是那个佛像，文殊菩萨并不在你里面。或许你每天早上都做一小时的观想，但你把那个观想留在你的佛堂里，没有把它带着走。谁是文殊菩萨？那个佛像，拿着一把剑，是什么剑，切菜的剑吗？拿一本书，是什么书，讲故事的书吗？你知道的，我们也创造某种引导的光，放光迎请，你的上师自己就会来这里。不过你摆了佛像在佛桌上，就得在他前面放些水呀、花呀、香呀，所以你就这么做，但你做得不太对，以致于这变成你生活中的另一种负担。在佛桌上的文殊菩萨就像个宠物一般，如果你早上忘了燃香，你是不是会有罪恶感，好像你忘了要喂家里的狗似的？所以我们用这样的方式，把自己跟菩萨分开来了。

    身为一位金刚乘行者，把文殊菩萨等本尊的概念想法融入我们每天的生活，是如此重要。我向来都跟朋友说，观想后的时段〈座下瑜伽〉比观想中的时段〈座上瑜伽〉更为重要。我们每天做一小时的禅定，是为了要改变非禅定时（座下瑜伽）的感觉。在佛堂修法时，会生起一些慈悲的气氛、一些虔诚的心情，应该要让这些气氛或心情在随处出现。且让我简单说明。我认为各位不需要去改变任何事情，不需要佛堂，不需要任何东西。我认为应该不去伤害别人、不去伤害别的众生、也不累积害人的因。不伤害别人、也不累积害人的因，做这些事情，并不需要佛堂，也不需要禅定、念咒，你自己就做得来。如果你能做到这点，那你不仅是个一般人，同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人、也不累积害人的因，这就已经相当足够，无论你有没有佛教徒的名，那并不重要。如果你更勇敢些、想做更多的事情，除了不伤害别人，你必须尝试去帮助别人、并且累积助人的因。帮助别人并不必得改变你的生活型态，你可以就做你自己，同时能够改变别人、帮助别人。如果你有能力、也有意愿来帮助别人，那你不仅是个一般人，同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难，只要你有意愿帮助别人，也实际去帮助别人。但现在我们是什么呢？我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者，而身为金刚乘行者，我们甚至都没去修持“不害人”这小乘的法则。我们多么经常有意地伤害别人，又是多么经常无意中伤害别人。再这样下去，几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处，既然如此，它应该有些捷径、有些快速法门。那要如何同时是一般人、又是个金刚乘行者呢？你必须要有“净观”，将所有众生视为清净，视轮回、涅槃同样清净，至少对你的上师是如此。

    接着再回到理论的方面。有个问题，无论有意、无意，已经被问过很多次了，那就是“这个生命是什么”？我们做了一些工作以便谋生，但谋什么“生”呢？到底是为工作而生活、还是为生活而工作？这个生命的背后是否另有一些东西呢？这个生命到底是如何开始的？有些聪明的人曾想过这个问题，很多人则试着去解答。不只是佛教，许多其他的宗教亦然，比如基督教或印度教，他们也尝试回答这样的问题。他们认为，这些全是上帝的创造，我们的目的就是来侍奉上帝。如果你违背上帝的意旨，你就是罪人；如果上帝高兴，你就被允许进入天堂。但你还是不能成为上帝，你仍然比上帝还低层。

    最有意思的是，他们认为一切都是上帝的创造，很多人都相信这样的理论，一切都是上帝的创造，生命是上帝的创造，但佛教徒并不相信这一点。比如，在印度，佛教有四种不同教派，“说一切有部”、“经量部”两者属于小乘，另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该是属于中观派，但事实上我们连第一个“说一切有部”都不了解，而它其实应该属于佛教最基本层次的理论。事实上，研究“说一切有部”十分有趣。近来在西方，比如芝加哥大学、波士顿大学，他们现在对最基层的教派非常有兴趣，因为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的，他们甚至还跟印度教有许多辩论。他们说他们不相信上帝创造了这所有的一切，谁是上帝呢？你说的“上帝”是什么意思？要成为上帝，至少要有三种特质，他必须要有无所不知的智慧，如果他没有这个的话，他就跟我们一样啰；他必须要对众生有平等的慈悲，不管是敌是友，都要有同样的慈悲；他必须要有帮助别人的能力。拥有这三种特质，才能被称为上帝。“说一切有部”说，如果上帝创造了我们，难道他不晓得我们在痛苦吗？他若有智慧，就应该知道。好吧，如果他知道，难道他对我们没有慈悲吗？他有能力呀，他若有创造我们的能力，如果如同印度教和基督教所说的，上帝真有这种创造我们的能力，我相信他应该有能力让我们停止痛苦、把我们带上天堂，那为什么他不这么做呢？难道他喜欢看到我们在这里痛苦？像这一类的辩论有许多许多。

    佛教徒并不相信上帝的存在，所以我们会这么问道：我们不相信有上帝，但是谁创造所有这些生命呢？谁创造这些山川、河流、种种？对此他们（“说一切有部”）有两个答案。他们说创造者有两个，一个创造者是个很小很小的原子，由它而创造出各种物体的形状、颜色等。各位看，这是非常科学的讲法。这种原子是这么的小，无法再被碎裂；而在某些特定因缘之下，几个原子聚集起来，成为一个大东西，这是客观的创造者。科学家相信这一点，他们也相信，我们的心也是从非常非常小而无限的心所创造，他们相信这样的理论。

    今天是以概论来谈佛教，所以就不多说“经量部”这个派别，因为他们讲的与“说一切有部”讲的几乎完全一样。接着是“唯识宗”，他们认为这两个基层教派讲得不够好。他们觉得，不相信上帝是创造者，这一点做得不错，但这两派也犯了一个错误。我们〈唯识宗〉根本不相信有个最小的原子，那是你们的幻想，因为形状大小之分是个幻想。当有这个东西和那个东西时，自然有一个较大、另一个较小；可是当有个更小的东西时，原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对，而是随着情况而改变。所以我们并不相信有最小的原子，但我们相信任何一件事情都是从心所造。这是个很高等的哲学，“唯识”是佛教最伟大的派别之一。

    如果我们知道这些，就开始能了解一些佛法。接着我们问道，为什么一切由心造？他们〈唯识〉有一个答案。他们说，任何一个物体、任何一种现象，都可分为二种来说，一者客体、一者主体，一切客体和主体都是同时出现，所以一切由心造。这点很难理解，我做个比喻来说明。各位有些人以前没看过我，有些人甚至十年前也没听过我的名字。我这个人、我的逻辑、我的哲学，那时并不存在你的世界。直到你看到这个人、听到这个人，此时这个人的外表和声音才存在于你心中。不过这时，你会想，他应该二十年前就已经存在了，因为你把现在投射到以前，你可以想像二十年前，他一定还是个婴儿。你也可以将现在投射到未来，他就成了老人。另一个例子是，比如说他吧，对他的父亲来说，他是个可爱的小儿子；对他的太太来说，他是个唠叨的丈夫；对他的女朋友来说，他是个帅哥；对他的儿子来说，他是个亲爱的爸爸；对他女儿来说，他是个严格的父亲。因此你就能够了解，一个人──爸爸、儿子、丈夫，通通都是。一个人怎么会是这样呢？然而，因为别人的不同投射而美妙地产生了这些变化。由此来看，一切由心造。还有一个例子，比如说他吧，一定会有些人喜欢他，对喜欢他的人来说，他漂亮、真是个好人；对那些不喜欢他的人来说，不管他做什么事，他的外表、发型、走路的样子，都使这些不喜欢他的人生气，即使他都不动也一样。这就表示，世界上的美丑、好坏，都是我们的心所造。大小、形状、颜色、一切都是。因此“唯识宗”相信，一切由心造，心是唯一真正而究竟存在的东西。

    最后我们要谈的是中观派。中观派认为，甚至连心都不存在。一切都是空性。究竟上，一切都是空；然而相对上，一切都能呈现，但并非它以某一种方式呈现，就表示它以那种方式存在。比如说一杯水，对我们来说它是一杯水，对吧？如果你放一条小鱼在里面，然后问它，“这是什么？”你认为呢？我不认为它会说这是水，这必然是它们的家，在里面可以游泳、睡觉等，所以它们必定有不同的想法。我们人类认为这是水，但对鱼来说这应是它的家，因此哪一个才真正存在，家还是水？哪一个？人类是很自私的，我们向来都说我们是对的，所以依我们来看，水一定是对的，鱼想的才是错的。这是我们的想法，但这正是我们所错之处。我们没有理由、甚至没有证据可以证明，这水并非鱼的家，我们不能证明水就是水，我们只是相信这样，对吧？如果真有一场人与鱼的争论，一方说这是它的家，一方说这是水，这可很难断定（谁会赢）。你要用投票的方式吗？那么我们一定会输，因为鱼比人还多。所以最好的是说，在实相上，杯中的东西既非水也不是家。那是什么？空就是一物也没有。里面什么都没有。但在相对上，它可以是任何东西，因为它可以是任何东西，因此金刚乘能把水当成灌顶的所依物，把水当作甘露。所以对金刚乘的人来说这是甘露，对鱼来说这是家。因此是这个心在断定。

    现在我们来讲一些灌顶的事情，梵文的灌顶称为 Abhisheka ，表示“丢掷”或“倒入”。一般来说，灌顶几乎就像是加持，但若以我们刚刚所说的这些逻辑来谈，灌顶便有奇妙的作用，它超越加持，它是一种引介。如果你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，因此你就多了一个认识。就像这样，你不太了解许多事，比如说你并不了解水，因为你被自己定义的水所困住。水可以是很灵活的。因此为了要将水的灵活性引介给你，金刚乘把水当作一种所依物。因此这传达给你什么？它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉了你什么？从无始劫以来，我们即有无明，从无明而有五种不同的情绪，贪嗔痴慢疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执着，我们认为自己的身体是如此珍贵。

    我们不仅对自己的身体执着，有时对别人的身体也执着，即使它充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实是没什么东西可执着。我们执着身体的哪一部份呢？这个身体其实本来就不漂亮，如果你都不管它，它会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着，我们变成身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖；当它饿了，我们会去吃点东西；如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人要说抱歉，如果他没说，你就会很生气。如果那个人向你道歉，即使他把你打得很重，就这么几个字的抱歉，便把你刚才所有的痛苦都带走了。我们的心就像小婴孩的心一样。也许事实是，你以为某人敲你，对吧？而你期待那个人要说抱歉。但也许他不知道他打到你，也许他说了抱歉可是你没听到，也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况、状况使得生活变得非常非常复杂，这一切都因为我们有执着。

    再举个例子。如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢？我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。头撞到墙的这个痛，如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部份的责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。对墙来说这不会怎样，但如果是对众生（生命体），情况就比较困难了。

    我们刚刚提到五蕴，以上所说为色身，讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通讲。抱歉。五蕴的其中之一为识蕴。识蕴也很无明，所以我们必须要清净它，我们必须要清洗它，就像洗衣服一样。但是当你要洗衣服时，你洗的是什么？不是洗这些衣服，而是洗脏东西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴，你把这些识蕴的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须要被洗掉。要用哪种肥皂和水呢？阿毗佛。不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿毗佛，你来帮我清洗我的愤怒吧！”

    既然一切都是心，你便创造一个阿毗佛的模样，蓝色、具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，有一些水，因为你认为水能清洗东西。所以金刚乘是用这个方法。接着你喝下去，它会洗掉这些脏东西，这会变成什么呢？当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉；脏东西被洗掉以后，这衣服变干净了吗？是这样吗？不，衣服从不会变干净。因为，我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉；如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。由于衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢？因此最后，你领悟到衣服就是衣服，领悟到识蕴就是阿毗佛，这个佛的能量就是镜子一般的智慧（大圆镜智）。五蕴、五方佛、五种智慧、五种情绪（五毒），五种法饰、比如莲花，五色，所有这些五个、五个凑在一起，你就了解什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面，这些都在你里面。这是有关灌顶的简介。

    接着简单说到禅定。禅定是“觉”的连续，禅定并不表示要像我们所做的那样，打直、盘腿、闭眼好几个钟头。你必须要专注，这是你首先该要有的。如果没有专注（止），什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，但当我们开始要禅定时，我们有越来越多的干扰。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么几秒钟（暂停）。你开始散漫，你开始更清晰地听到噪音，为什么？这并非刚出现的念头，我们以为静坐时才开始出现妄念。事实并非如此，你只是这才知道有妄念而已。因此我向来都跟学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫（游荡）的心。”就是这样，这是 1990 年版的禅定开示。

    以一天（一晚）的简短公开演讲来说，我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程，如此才能真正学到一些东西。现在几乎像是在读索引一样，不过至少，我希望你得到的不只是个索引、而是个菜单，那么你至少选了一些食物。