中财网吴亦凡和冯小刚:宗萨钦哲仁波切《金刚经》开示（四）
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萨钦哲仁波切《金刚经》开示（四）(2009-10-16 00:16:31)
转载 标签： 台湾，台北，2004 年 12 月
英文誉稿:Jack Sonnabaum；英文审稿:John Castlebury，Amelia Chow
誉稿汉译: 苏卡；中文审稿:马君美
伟大的大乘学者月称说过，一个人至少需要证得菩萨初地，才能解释佛经。所以，像我这样的人，是不太可能参透经典的，我只能猜想。
佛的跟随者们写了很多了不起的论注，龙树菩萨写了五部大论，弥勒菩萨写了另外五部大论等等。这些论注是唯一可以模糊地，领会佛法的途径。不过，在任何情况下，我都不会假装我能够解释《金刚经》。
我想讲这部经的灵感，来自于我很敬佩中国佛教徒不可思议的读诵经典的传统，而这是我们西藏人缺乏的。我遇到过几位中国人，可以背诵《金刚经》，这真让人讶异，甚至在中国大陆，我也见过几位。
今天我们从须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」开始，佛回答道：「这部经应该叫《般若波罗蜜经》，没有任何东西超越过这部经，因为没有超越，所以，也没有超越过超越。」
我来总括一下，《金刚经》是以最赤裸的模式表达空性的经典。在像《楞伽经》和《华严经十地品》这样的经典中，佛只是提示或暗示说：「哦，诸菩萨们，三界唯心」等等，他只给了些线索。而在这部经里，佛直接讲了空性。
例如，在后面的偈颂里，佛问须菩提：「你认为我讲过法吗？如果你认为我讲过法，那么，你就有邪见。没有法可以讲。」所以，如果我们认为佛讲了法，这在究竟上是错误的见地，不可能比这更直接了。对没有多少大乘经论基础的人来说，这听上去就像是疯子的胡言乱语。佛在讲法，同时他又说：「如果你认为我在讲法，那是邪见。」
我想因为如此，所以某位禅宗大师说：「佛来斩佛」。如果你想要空性，这就是了。这是一部专门讲空性的佛经，《心经》也同样是。我先来根据这部经的名字做个概述，也许「金刚石 — 切断」不是正确的翻译（汉译注:此处指英文中的 Diamond，不是正确的翻译），应该是「能断金刚」，这可能更正确，因为金刚石不是不可破坏的，事实上，它可以被珠宝匠很容易的切割，而金刚是不可毁坏的，不能被切断。
你要注意，这个「金刚」与金刚乘的金刚不是一回事，当然从究竟上，也许它们指的是同一个东西。这个金刚指的是天神因陀罗的武器，据说，它能摧毁一切，但是，没有什么可以毁掉金刚。
这部经的精华可被总结为「能摧毁金刚的智慧」。「金刚」是自我的象征，自我，可以摧毁很多针对它的威胁，而且，很难打败，很难毁坏，很难消除。在这里，自我等同于金刚，为了消除自我，我们需要《金刚经》中含义的精华。所以，不要以为佛教徒在研制一种非常精密的利器，可以真的摧毁天神因陀罗的武器。
现在，让我更哲学化一些，「金刚」也代表各种各样错误的见地。作为佛教徒，来参加《金刚经》的教授，当然，我们心中会有这样的见地，就是自己在做好事，在累积功德，在增上智慧。我们也怀有敌视自我的见地，一个佛教徒容易和别的佛教徒搭讪，一个较为流行的话题是 — 自我是多么的可怜，然后，我们就可以得到认可了。
你可能在猜想，《金刚经》一定是一部摧毁邪见的佛经。可是，什么是邪见呢？邪见的定义是很相对的，不是吗？例如，佛教徒认为的邪见，其它宗教对此的看法可能并不相同；而且，他们认为正确的见地，可能与佛教徒认为的正确见地，也根本不一致。甚至在佛教派别之间，一个学派的正确见地可能是另一个学派的邪见。
大多数人通常把邪见想作是不好的东西。如果你不爱你的邻居，那就是邪见；如果你顺从你的长辈，那就是正确的见地。我们有很多所谓正确和错误见地的系统。曾被视为正确和错误的见地，也随着时代更替而变化，那些在过去会使个人、家族，和社会蒙羞的行为，现在则被社会接受了。
不过，《金刚经》不是指切断这类错误的见地。《金刚经》关键的任务是摧毁所有的见地。这就是为什么我们顶礼佛，因为他摒弃了所有正确和错误的见地。
去除邪见比较容易，摆脱正确的见地就比较难。正确的见地被我们称作「传统价值」，我们把这些价值尊为社会的支柱。所谓正确的见地，被视作是社会常识的脊椎，从社会的角度来看，具备常识，就意味着拥有「正确」的见地。
我们不会从《金刚经》里找到这类常识，那是孔老夫子的工作。这里，我们接触到智慧，智慧和常识是绝对不同的。所以，佛教困难是因为，它不是源于常识的，而是根植于智慧。
常识是基于自我的解释和表现，它可以被自我很巧妙地应用；然而，智慧是基于自我的绝对反面。这是理解大乘佛教的关键点。
时下，「瑜伽」有很多含义，不过，在藏语中瑜伽的一个最重要内涵是 — 「由正常而来之财富」。当你拥有这种因为正常而得来的财富时，你就相当富有，没有挨饿的危险，而且，永远不会认为拥有的还不够，贫穷的心态完全消失了。一位「瑜伽士」就是一位拥有这种由正常而得来之财富的人。
可是，定义「正常」却很难。孔老夫子有一种定义正常的方式。当然，弗洛伊德先生和荣格先生有他们的方式定义正常。每一种宗教都有自己定义正常的方法。
你知道为什么自己不是个正常人吗？不管你喜不喜欢，根据《金刚经》，如果你有常识，你就不是个正常人。一个正常人没有染污，没有被影响，不受条件制约。举例来说，假如你喝多了酒，开始说胡话，直到酒力过去，回到常态，你的朋友们都不会跟你当真，因为你的心被红酒的魔力制约和影响着，所以你被看作是不正常的。
佛教徒们认为烦恼，诸如愤怒、嫉妒和傲慢，比红酒更有毒害性，更有影响力。除了极少的场合，我们几乎是不断地在喝这种酒，而且极大部分时间都是醉醺醺的。早上起床时，我们就已经因为忙碌自己心中的烦恼而醉了。
这些烦恼是从那里来的呢？你应该探究一下这些烦恼从何而来，你会发现，它们来自于见地，不管是正确或错误的见地，所有的烦恼完全来自于见地。
例如，一种流行的审美观认为多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳。这不是孔夫子的见地，如果由他而来会略好一些。有些时尚杂志的愚蠢编辑，按照弗洛伊德的说法，在年幼时被叫做「蜥蜴唇」留下了创伤。因为这种愚昧，结果现今可以看到很多人弄了那种肿起来的嘴唇。我问你，由正常而来之财富在那里？这些可憐的人，一直处在饥饿状态，他们持续紧张，害怕不管拥有什么都不够。讽刺的是，这种紧张能帮助经济，如果由于这部佛经的帮助，对世界的不安全感消失了，经济就会下滑。当然，嘴唇和鼻子是些简单的例子，不过要点是 — 我们总是有某种见地。
「世界是从那里来的？」这个问题有上千种答案。「宇宙之外是什么？」和「宇宙有边际吗？」这样的问题，有千百万种解答，每一个答案就是一种「见地」。采取某种特别的见地会导致我们接受那种特别的系统，而采取某种特别的系统会导致堕落、争夺，和贿賂，然后，一切就都不对了。
《金刚经》的目的是去切断每一种见地，不过，这说着容易做着难。当我们说「无见之见」时，听上去蛮让人印象深刻的。这类话听的越多，我们越确信见地是元凶，越信服那是真的。然而，我们对这些见地执着那么深，有些见地可以轻松除去，如同鸟在飞行时掉落羽毛一般；有些见地，可以想办法去除掉，当然不太情愿。不过，大多数的见地，我们就像自己的羽毛一样执着，我们一直把它们保护的很好，而且常常梳理。如果某种见地的来源碰巧是位神圣的大师，那根羽毛就会被视为优越的无可争议。
这就是为什么月称菩萨在《入中论》第六品即将结束时说：「不聪明的人，会做恶行而下地狱。」请在「聪明」下划线。「而那些不聪明的人，会做善事而升天堂。」请再在「聪明」下划线。为什么要在「聪明」下划线？因为，既不做善行，也不做恶行，才是「聪明」:「那些聪明的人，将超越善行与恶行而证得涅盘。」
不过，所有这些只是空谈，我们除了说，还是说。可是，如果天花板砸落在我们头上，我怀疑空性会是我们的第一个念头，救自己的命将是我们的第一个想法，不是吗？执着于惯有的见地就是罪魁祸首。
须菩提问佛：「我们应该如何称呼这部经？」佛的回答是：「般若波罗蜜」。「般若」意味至高的心，最高的智力。而「波罗蜜」表示，甚至超越它。
让我来模仿一下月称菩萨:「如果你不聪明，你会认为那些无明的人是坏的，那些有智慧的人是好的。但是，只有当你聪明的时候，才可以认识到，一个人超越了无明和智慧才是好的。」还有比这个更高的见地吗？
当然，相对上，我们说文殊师利菩萨很有智慧，观音菩萨具足慈悲。 可是，从《金刚经》的角度，说文殊师利菩萨很有智慧，是侮辱他；说观音菩萨具足慈悲，也是侮辱他。相对上，我们可以这样说，但是，在究竟上，这是个错误。
这可不是我编造的，经文里就有。假如有人问自己：「这个人在说什么，文殊师利菩萨没有智慧？」我不是说文殊师利菩萨没有智慧；我是在说，根据这部经，任何人说文殊师利菩萨确有智慧，那是错的。这大不相同。这和佛说：「如果须菩提认为佛有所说法就是错的。」两者犯同样的错误。这部经非常的直接和赤裸。
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