重庆森林王菲独白:禅经里的真理......

禅语

禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同，禅是悟的。众生皆有佛性，人人皆可成佛。

你且看他

　　寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”

　　拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”

    一杯茶

　　南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。

　　他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。

　　这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”

　　“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

    悟性如光

　　读佛经。

　　弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”

　　佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”

　　弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。

你看不见的，就不存在吗？

    打破碗

　　一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。

　　一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。

　　大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”

　　老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”

    一滴水

　　佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”

　　弟子们都回答不出。

　　释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”

　　惹尘埃

　　神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”

　　慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

　　修佛

　　一人去深山中的寺庙找禅师问道。

　　禅师问：“你到这儿来是干什么的？”

　　那人说：“我是来修佛的。”

　　禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”

　　心境

　　有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。

　　聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”

　　佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”

　　苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”

　　佛印禅师笑笑，没有说什么。

　　苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。

　　他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”

　　苏东坡听后顿时面红耳赤。

　　礼物

　　一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。

　　最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”

　　那人回答：“属于原本送礼的那个人。”

　　禅师笑着说：“没错。

    若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己

    心净国土净

    有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

    信徒非常欢喜回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”

    无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

    信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！”

    无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

    信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

    无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”

    古德说：“热闹场中作道场”，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”即此之谓也。

    卑微不可战胜

    曾读过一则民间故事，说是从前，在澜沧江边的大山深处，有一个美丽富饶的寨子。许多年来，寨子里的百姓一直过着衣食无忧，幸福吉祥的生活。可是有一天，寨子里突然来了一位巨人。这位巨人力大无比，脾气暴戾，每天要吃掉一只羊，每三天要吃掉一头牛，而且只要稍不如意就拔树毁屋，寨子里的百姓是苦不堪言。

    在巨人的折腾下．不几年的功夫，苍翠的山岗都光秃了，碧绿的田野都荒芜了，原先那种五谷丰登，六畜兴旺的富跷而美丽景象，是再也见不到了。老百姓们对这个巨人是恨之入骨，连做梦都想将它除掉。可是，整个寨子谁都不是巨人的对手，便只好年复一年地忍受着巨人的欺辱和折磨。

    后来，寨子里来了一位游方的僧人。这位僧人是个智者，曾帮助山那边的百姓制服了一个经常危害百姓的妖精。寨子里的百姓悄悄找到这位僧人，希望他也能帮助大家制服巨人，永远除去这个祸害。

    僧人爽快地答应了乡亲们的请求，他带上寨子里的几位长老来到巨人栖息的山洞，心平气和地对巨人说：“人们都说你力大无比，本领高强，可是我不相信，你能不能露一手让我看看呢?”巨人一听便大声吼道：“你竟然敢不相信我的能力，那我就露一手让你瞧瞧。”巨人于是走向一棵大树，稍一用力，大树便被连根拔起。巨人又走向一块巨石，双手轻轻一擎，上百吨重的巨石便被举过了头顶。巨人随手一抛，地上便砸出了一个一丈多深的大坑。就在巨人正得意洋洋的时候，一头大象突然走了过来，于是巨人伸手一抓，然后又向外轻松地一摔，一头活生生的大象瞬间便被摔得血肉模糊。

    看到巨人竟有如此的蛮力，僧人不免也大吃了一惊。但他很快便镇静了下来，故意装出一付轻蔑的神情走到巨人跟前，对巨人说：“你虽然力大无穷，但你却战胜不了一只小小的蚂蚁。如果不信，咱俩可以打赌。不过得有一个条件，如果你赌输了，你要远远地离开这个地方，并且永远不许再踏进这个地方半步。如果是我输了，那我就让寨子里的百姓除了按惯例每年给你送四百只羊外，再加一百头牛。”巨人听了僧人的话，觉得非常可笑。便轻蔑地说：“赌就赌，而且说话算话。为了防止双方反悔，我们最好一同到天神面前去定下誓约。”巨人心下揣想：我能一把推倒一棵大树，一脚揣翻一间房子，一拳砸扁一头大象，怎么可能战胜不了一只小小的蚂蚁呢?

    巨人怕僧人反悔，马上拉起僧人来到天神庙中，当着天神的面订立了誓约。

    随后，僧人捉来了一只蚂蚁，小心翼翼地交给了巨人。巨人双手接过蚂蚁就狠狠地往地下一摔，结果小蚂蚁不但安然无恙，而且还继续在地上欢快地爬来爬去。巨人恼羞成怒，又抬起他毛茸茸的大脚，对着小蚂蚁使劲地踩了下去，结果小蚂蚁又从他宽大的脚趾间爬了出来。巨人用尽了各种办法，直到把自己折腾得筋疲力尽，却依旧奈何不了这只小小的蚂蚁。巨人输了，只好无可奈何地仰天长叹一声，极不情愿地离开了寨子。

    在巨人的眼里，小蚂蚁不过是一种渺小得不能再渺小的生命，他甚至根本就不曾意识到过它们的存在。但就是这么一个与那些飘荡的尘埃没有多少区别的，卑微而又弱小的生命，却毫不费力地击败了他这个力大无穷的巨人。

    巨人当然不会明白：卑微的生命，也同样蕴藏着巨大的力量和潜能。

    在我们的现实生活中，其实也不乏这种鲜活的事例。东南沿海有一个靠近内陆的小岛，由于一直未受过台风的袭击，岛上巨树苍天，灌木成林，绿草如茵，景色非常的迷人，是一个远近闻名的旅游胜地。可就在不久以前，一场罕见的台风，却突然席卷了整个小岛。台风过后，人们才惊讶地发现：那些参天大树有的已经被连根拔起，有的已经被拦腰折断。甚至连小岛上那些用钢筋水泥浇铸的旅游设施，也被肆虐的台风弄得一片狼藉。但那些矮小的灌木和柔弱的小草，却安然无恙。依旧是绿意葱茏，生机盎然。横扫千钧的台风，轻易地摧毁了那些高大挺拔的大树，但却奈何不了那些卑微而弱小的灌木和小草。

    其实在整个自然界中，无论是小蚂蚁也好，小草小灌木也好，可以说它们都是卑微的，弱小的，但就是这种被我们司空见惯的、平时不显山不露水的卑微与弱小，在生死攸关的时刻，反倒显现出了一种巨大的力量。

我们有许多人在平时都会犯这种错误：只对高贵和强大崇仰有加，而对卑微和弱小不屑一顾。其实，每每到了生死攸关的时刻，高贵和强大反而往往会成为一种致命的“短处”，而卑微和弱小呢，反而常常能够成为保障白己得以平安生存的“长处”。

  睹人青眼少  问路白云头

     布袋和尚：我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼少，问路白云头。

平常心是道 无分别即佛

   “春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。”这是宋朝无门慧开的作品，意即“平常心是道”。

到手金子隔手铜  拥有眼前再来生

      禅师讲经：小鱼被熊捕到，求其放生，并称几年后自动送上门，熊说它不会为大而无望的机会抛掉既得利益。人真切地过着现在才是拥有人生

谁能靠得住？此问即大傻  

      众僧爬山，一弟子摔倒抓住荆棘，手被划破。禅师:荆棘习惯依附别物，你却依附它，当然自讨苦吃，别依靠不能依靠的人。

识得苦中味   方敢说人生

     有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？

知难行更难  坐忘乐逍遥

     一僧得意的对独园和尚说：心、佛、众生皆空，无悟、无施、无受。独园打了僧一下，僧大怒，独园：一切皆空，哪来如此大火？

空手方可“把”  “无住”金刚心

    《传心颂》：空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。

不贪不淫患此身  无瞋无迷菩提下

      贪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。《法句经》释义：贪婪淫乱使人衰老，愤怒使人患病，痴迷会夺去生命，消除三毒能得佛法真谛

有度爱憎明  无度福祸同

        禅师讲经：大鸟怕小鸟从窝里掉下来，每天都把窝移低一点，灾难也因此发生，人们把小鸟都捉走了。过度的溺爱是害不是爱。

禅的故事

　　磨砖不能成镜，静坐又岂能成佛?

南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖，他在般若寺时整天盘腿静坐着冥思，怀让禅师便问弟子：“你这样盘腿而坐是为了什么?”

　　马祖答道：“我想成佛。”

　　怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。

　　马祖问：“老师，你磨砖做什么?”

　　怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”

　　马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢?”

　　怀让就说：“磨砖不能成镜，静坐又岂能成佛?”

　　马祖问道：“要怎样才能成佛呢?”

　　怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢?”

　　马祖哑口无语。

　　怀让禅师的这些话很平常，他用日常生活中的琐屑事情使弟子的心思流向一个前所未有的方向，就像钟表的报时，当预定的时间到了，就会滴滴嗒嗒发出撞击的声音。

　　我们的心之结构也像这机械一般，当某一时刻到了，那一向掩隐的屏幕拉开了，便会出现一个全新的展望，一个人的整个生活格调也因之而骤变，此即为“悟”，或“顿悟”。

玄意诙谐

　　禅既是一种状态，又是一种境界，是一种觉悟，自然也有玄意与诙谐的一面，下边两个故事便可为证。

　　其一：一和尚犯罪，一人解之。夜宿旅店，和尚沽酒劝其人烂醉，乃削其发而逃。其人酒醒，绕屋寻和尚不得，摩其头则无发矣。乃大呼曰：“和尚倒在，我却何处去了?”

　　其二：有士人入寺中，众僧皆起，一僧独坐。士人曰：“何以不起?”僧曰：“起是不起，不起是起。”士人闻此言，便以禅杖打其头，僧曰：“何以打我?”士人曰：“打是不打，不打是打。”

答非所问

　　一和尚从学赵州禅师，刚来不多日，便急于想从师父那里学懂禅之本意。

　　一日，他问赵州：“何谓禅?”

　　赵州并不直接回答，却问他：“你吃过早饭了吗?”

　　和尚答道：“吃过了。”

　　赵州便对他说：“那么，你就去洗碗碟吧。”

　　弟子问禅，赵州却让他去洗涮碗碟，这里面包含了禅的奥秘。据说，那和尚听了赵州的话以后，他彻悟了。

大与小

　　一次，有人问大珠禅师：“如何才能算大呢？”

　　禅师答曰：“大。”又问：“多么大？”师曰：“无边际。”

　　此人又问：“如何才能算小？”禅师答曰：“小。”

　　问：“多么小？”师曰：“看不见。”

　　便又问：“大无边际，小又看不见，究竟何处是？”

　　大珠禅师反问道：“何处不是？”

　　读书者语：所谓大小，乃相对而言。大至无边际，小至看不见，此为极端极致。偏偏有钻牛角者要寻大觅小却不知何处是！大珠禅师一语中的：哪里又不是呢？

糖饼与《唯识论》

　　睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》么？”

　　僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”

　　睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”

　　僧正无语。睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是？不唤做糖饼是？”

　　僧正答道：“不可唤做糖饼。”

　　睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”

　　沙弥答道：“糖饼。”睦州禅师说：“你也讲得《唯识论》。”

　　读书者语：一个糖饼，囫囵着是糖饼，掰为两片，仍是糖饼。这么一个简单浅显的道理，未悟其义者何止僧正一人！

生与死

　　弟子问神山僧密禅师：“请师父谈一谈生死之事。”

　　僧密禅师说：“你什么时候死过？”

　　弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。”

　　僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”

　　读书者语：既不曾死过，又不会死，硬要谈“死”，必是信口开河，胡言乱语。故而僧密禅师要弟子亲自死一回，便可知道死的奥妙了。而真正死过的人，还如何说得出关于死的奥秘？所以，世界上至今恐怕也没有真正的关于死的体验可言，如果说有，一定是欺人之谈，绝不可信。

一片石

　　陆亘大夫问南泉禅师：“弟子家中有一片石，有时坐，有时卧。欲镌做佛，得不？”南泉禅师答曰：“得。”陆亘又问：“莫不得不？”

　　南泉答曰：“不得。”

　　云岩禅师说过：坐则佛，不坐则非佛；而洞山禅师却说：不坐则佛，坐则非佛。

　　读书者语：在这里，说得即得，说不得即不得；说坐则佛，即坐则佛；说不坐则佛，即不坐则佛。一片石是一片石，一座佛是一座佛。但，一片石又即一座佛，一座佛又即一片石。总之，无非是一片心。

禅学故事（一）

兔角牛角：

    有个和尚问曹山本寂禅师：“我们这个心就是佛的道理，我不问。但什么是：不是心、不是佛的道理呢？”曹山说：“对于兔角，不用去证明——因为本来就没有；对于牛角，也用不着去证明它——因为本来就有。”——对于禅者来说，一切都明明白白地摆在那里，任何“证明”都毫无意义。事物本身远比道理更为明白。“观察”它，“感受”它，不它“印”在心中，比一切语言更为明白。

不被迷惑：

    有个和尚问药山禅师：“怎么才能不被各种外部环境所迷惑？”药山禅师说：“外部环境与你何干？它怎么能妨碍你？”这位和尚说：“这正是我弄不懂的地方啊！”药山禅师说：“原来，还是你自己迷惑了自己！”——主客观之间的矛盾，是我们困惑、苦恼的根源。说到底，外部的客观环境是永恒不变的，真正困惑我们的是自身的“主观”世界。如何破除它？——放下挂碍，安顿身心。

谁束缚汝：

    僧璨召集各级品级的僧众，向他们宣讲正宗佛法。法会中有一个小和尚，才14岁，来礼拜僧璨禅师，并问禅师说：“什么是佛心？”禅师答到：“你如今是什么心？”小和尚说：“我如今无心。”禅师说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”小和尚又问：“请师傅教我解脱束缚之法。”禅师问：“谁束缚着你？”小和尚说：“没有谁来束缚我。”禅师说：“既然没有人来束缚你，这便是解脱。”小和尚立即大悟。——能束缚我们的，只有自己；能解脱我们的，也只有自己。

道在目前：

    有一僧人问惟宽禅师：“道在何处？”惟宽禅师说：“就在眼前。”僧人又问：“我怎么看不见？”禅师说：“你因为有'我’的缘故，首页看不见。”僧人又问：“因为我有'我’的缘故，看不见'道’，那么和尚不是否看得见？”禅师答：“有'你’有'我’，更看不见了。”僧人不悟，又问：“如果没有'我’、没有'我’，是否看得见？”禅师答：“没有'你’、没有'我’，谁还去追求看见呢？”

——执迷于'你’、'我’，是悟的障碍执迷于'无’、'见’，也同样是障碍。真'无见’，乃能'自见’也。

恐污染：

    大慧禅师问一僧人：“道不用参修，但不能污染。那么，什么是不污染的道？”僧人回答：“我不敢说。”禅师问：“你为什么不敢说？”僧人说：“恐怕污染了道。”禅师于是高喊：“侍者，快拿扫帚来！”僧人茫然不知所措，禅师便将他打了出去。——恐怕污染，即是执著于'怕’，本身就是妄念、是污染，故遭禅师斥喝棒打。

自看自静：

    崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。禅师问：“干什么？”僧人回答：“探寻清静。”禅师问：“探者何人？清静又为何物？”该僧起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”禅师问：“何不探寻自心、何不自心清静？否则，让谁来给你清静？”僧人听后，当即大悟。

四个老婆

释迦牟尼佛祖在一次法会上说过，有个商人娶了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；第二个老婆是他抢来的，美丽让人羡慕；第三个老婆为他打理日常琐事，不让他为生活操心；第四个老婆，整天都在忙，但他不知道她忙什么。

商人要出远门，因旅途辛苦，他问哪一个愿意陪伴他自己。

第一个老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”

第二个老婆说：“是你把我抢来的。我也不去！”

第三个老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”

第四个老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”

商人听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时候还是第四个老婆好！”于是他就带着第四个老婆开始了他的长途跋涉。

释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”

第一个老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；

第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛苦一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；

第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；

第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，

它远不会背叛你。