佐助的咒印解除了吗:我怎能相信圣经是可信的呢？

我怎能相信圣经是可信的呢？

赖若瀚牧师

圣经中有那么多看来矛盾的地方，我怎能相信它是可信的呢？
我曾强调，圣经是神默示的圣言，是毫无错误的。但为甚么有人从圣经中找到那么多看似矛盾的地方？我们应该怎样响应呢？
　　让我从三方面来响应。第一，圣经不是一本科学教科书，但圣经所记述有关科学的资料都 是准确的。自从有人类历史以来，人对天上的群星就有一种特别的向往，也许是因为天上的星传述着一种说不出的奥秘，让历世历代的人都充满好奇，不断地研究与观赏。我们晚上出去看夜空，也会有一种很特别的感受，所以，有人会研究天象、占星等，而中国人的占星又跟外国人的不一样。星星实在可以使人着迷。
　　以前的人，凭着自己的理解，去数算天上有多少颗星星。曾有人认为，能被人肉眼看见的星星大概有4000颗。埃及人多利买 (Ptolemy) 说，天上能看见的星星有1056颗。另有一个名叫开普勒(Johannes Kepler) 的人指出，他能数的只有1005颗。再有一位叫布拉赫(Tycho Brahe) 的说，是777颗。不同的人从地球不同的角落，会数出不同的数目，而且连个位数都能数算出来！
　　以前的人不知道有银河系、太阳系，没有今日种种天文学的知识，只凭着肉眼观察到的天象，就以为我们所见的天空就像是个天花板，挂着一些星星；又认为地是平的，下面由四头巨大的猛兽顶着，牠们打个喷嚏就会地震。古代的人这一类千奇百怪的理论多的是，因此也有不同的人数算出天上星星的数目。我们要了解，那是因为在科学不太昌明的时代，人们没有现今的天文学知识，便以为星星彷佛是挂在天花板上，有固定的数目。
　　但圣经的作者怎样说呢？天上的星有多少？能不能数？他们都异口同声说，天上的星是不能计算的。
　　杰里迈亚告诉我们：「天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量。」（耶三十三22）此外，神应许亚伯拉罕，他的后裔要多如天上的星、海边的沙。若按照当时的人的观念，星星的数目大约只有四千，那么亚伯拉罕的后裔就只有四千吗？按照古人的观念，实在不大可能写出「天上的万象不能数算」；人凭着肉眼，能知道天上的星是不能数算的吗？若不是出于神的默示，圣经的作者实在难以有这样的结论。
　　再看哥林多前书十五章41节，保罗说：「日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。」(“One star different from another star in glory.”) 从前的人怎么知道星星各有自己所发的光辉？保罗的意思是说，每一颗星都不一样，荣光亦不一样。这样的观点，在当时的人来说实在是匪夷所思的；但从现今天文学的角度就可以了解，每颗星都有它特别的身分（identity），是可以辨认的，一看就知道！
　　所以，圣经虽然不是一本科学教科书，但圣经所记述有关科学的资料都是准确的。
　　第二，圣经常采用一些「现象用语」。首先，举「日出日落」一语为例，有人说：「『日出日落』这说法并不准确！」我们得明白，圣经常会使用一些现象用语（phenomenal language）。若说这种讲法不符合事实，那为甚么现代人也同样说「日出日落」呢？因为这只是一种表达的方式，表达我们所看见的现象。
　　诗人说：「它〔太阳〕从天这边出来，绕到天那边」（诗十九6），也是现象用语。传道书一章5节的「日出日落」，也是现象用语。圣经是用普通人能明白的用语（现象用语）写成的。「日出日落」其实是指太阳运行的轨迹与路线，航海的人或须按天象计算时间的人，也约定俗成地接受了这描述的方式，根本无须用科学方法来鉴定和检视这说法，否则就会失去一般语言的功能与意义了。
　　举一个例子便可以说明这一点。有一次，夫妻二人在夜间谈话，丈夫说了一句「夜半三更」，妻子回应说「夜半三更」这讲法是错误的，夜半其实只有两更半，不是三更。二人就吵了起来。丈夫说，这是一直以来的说法；妻子说，一直以来的说法是错误的说法。丈夫说大家明白就好了；但妻子说，这说法与事实不符，要改正过来。最后争到面红耳热，丈夫看争不过妻子，就举起拳头作打妻状。妻子见事态严重，就大声喊着说：「救命啊，有人夜半三更要打人啊！」丈夫收回拳头说：「原来你是赞成我的说法的，为甚么不早说？」
　　其次，举「天有柱」为例与大家谈谈。天有没有柱子呢？乔布记二十六章11节说：「天的柱子因祂（神）的斥责震动惊奇」，有人因此质疑说：「天哪有柱子呢？」那么，这节经文是否与科学的观点互相冲突呢？
　　是的！天确实是没有柱子的。不过，诗人看到群山高入云霄，穹苍覆盖大地，为群山所托住，就好像天有柱子一样。它可以是一种现象用语，或诗意的象征性用语。就如中国人说：「天圆地方」，这也是一种从现象出发，按人的感官认识而作出的描述；即使现代人知道天不是圆的，地也不是方的，也无须将它矫正过来。因为这些都与科学无关，纯粹是一种修辞学的用法，不必矫枉过正呢。
　　第三，圣经中的「冲突记述」，往往是从不同角度报道所致。譬如说，马太记述耶稣出耶利哥城时，遇见两个瞎子（太二十29-34），马可却写下「有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁」（可十46），另外，路加说：「耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭」（路十八35-43）。关于事件发生的时间和地点，马太和马可都说是耶稣「出耶利哥」的时候，但路加却说是「将近耶利哥」；马太说是两个瞎子，马可和路加都说只有一个。到底是出耶利哥还是将近耶利哥？是两个瞎子还是一个？
　　原来，很多时候我们报道一件事，会从不同的角度去描述。就如现场确实有两个瞎子，因此便有报道说是「两个瞎子」，但两个瞎子之中只有其中一人求耶稣帮助，故另一个报道便只集中在这位求耶稣帮助的瞎子身上。这样的例子，在今日的生活中依然俯拾皆是。比如你跟别人说，某天你在香港碰到赖牧师正在和陈弟兄一起吃饭，畅谈聚旧；但另一位弟兄谈及同一件事时则说，他见到赖牧师在餐馆里，和两位朋友相聚并一起吃葡国餐。到底赖牧师是跟陈弟兄一起，还是跟两个朋友在一起？他们是在吃饭还是吃葡国餐？其实两个人的描述都是正确的，只不过角度不同而已！
　　至于到底是进耶利哥还是出耶利哥的问题，就更有意思了。原来耶稣时代的耶利哥城，有新城和旧城之别，一个叫旧耶利哥，一个叫新耶利哥，二城中间有一条马路将两者连贯起来。世界上有许多地方或城镇，也有新城、旧城或新镇、旧镇之别，因此并不稀奇。而今日的耶利哥，只有昔日的新耶利哥城，旧耶利哥城早已成为废墟了。
　　因此，马太和马可的记载，很可能是指耶稣出了旧耶利哥，进入新耶利哥，或相反是从新城进入旧城，所以两个福音书记载耶稣是出城，而路加则记载祂是靠近耶利哥。至于这位瞎子，他很可能是在两个城区中间的马路上遇到耶稣！这样，三卷福音书的描述不但无矛盾，而且反映出当时耶利哥城真实的情况。事实上，圣经中有不少报道，也是从不同角度出发所作的记述，并非矛盾。
　　让我以马克吐温的一句话作结。他曾说：「圣经中我不能理解的地方，不会令我感到不安；那些我能理解的，才令我感到不安。」马克吐温的意思是，那些我们不能理解的圣经难题，不会真正构成甚么困扰我们的问题；但那些我们已经理解的，心中就理应有一种道德的责任感，将它实行出来，应用在生活中。

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