天天爱消除老版本:八、佛法的教学艺术

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/05/01 18:54:44
八、佛法的教學藝術
再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學,跟周遊列國的孔老
夫子沒有兩樣。在印度的時候,佛這個大團體,哪個地方邀請,就到
哪個地方去;講一個時期之後,別處邀請又去了,所以都不是久住。
佛不是一個人去,是帶著一千二百五十人,所以邀請也很不容易,真
的要有財力、有物力。佛法傳到中國來才有寺院、叢林,才有固定的
住處,因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度,社會大眾對托
缽的僧人很尊敬,都恭敬供養;而中國人將托缽視為乞丐,這是最令
人瞧不起的。僧人是皇帝迎請來的客人,皇帝又拜他作老師,哪有讓
皇帝的老師到街上去討飯的道理?所以,佛法到中國來之後就變成中
國化,不再托缽、不再樹下一宿,蓋好房子給他們居住,而且宮廷派
專人侍候供養僧人,使僧人不再為了生活而辛苦。
到唐朝的時候寺院發展成叢林,百丈大師跟馬祖是叢林制度的兩
位創始人。馬祖是禪宗道一禪師,俗姓馬,是禪宗第八代祖師,六祖
惠能的徒孫。「馬祖建叢林,百丈立清規」,叢林中的一切規矩都是百
丈大師草擬的,他們二人建立了中國叢林。何謂叢林?就是佛教大學。
是真正有規模、有制度,把佛教教學制度化了;不像從前私塾式的互
相傳授,規模很小,也沒有一個制度。從馬祖之後,中國佛教走上了
制度化,變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學,這是中國
佛教的特色,是外國沒有的。
叢林的教學、講學、教材、教法,無一不是達到最高的藝術境界。
我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具,以及其他種種,只要
稍微留意,都能發覺這些完善的教學。到今天許多非常完善的教學,
現在也都失傳了。現代的佛門梵唄,實在講,都已經變質了,都不如
從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才,不只是缺乏藝術人才,
佛教藝術人才要有高深的佛法修養,如此,他所表現的東西才是活的,
才有真正的內容。像世間的藝術一樣,如果不充實哲學的內容,他創
造的作品就不能盡善盡美。所以,一幅畫、一首詩,或一首曲子,一
定要蘊含高度的哲學修養在其中,才能顯現出真善美慧。
今天佛教梵唄的詞句都是古人做的,意境都很高,因唱的人心不
清淨,所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界,所
以唱了不但不能引發靈感,反而顯得俗不可耐,甚至於還不如基督教
的聖詩那樣感人,這是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教沒有內
容,不是佛教沒有真實的東西,實在講是缺乏真正的修行人。
以繪畫、雕塑藝術而言,諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石
窟和最近在北京房山發現的石經,便可以體會到中國佛教藝術的偉大
和壯觀。石經可以說是中國佛教的代表作,是文化大革命之後發現的,
比我們現在的大藏經,內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典,有些還
沒有收入藏經,石經全部都收錄進去了。石經是用大塊的厚石板,兩
面雕刻,每個字有大姆指大,字體非常之美,整部大藏經雕了四百年。
這樣的工程,實在不亞於萬裡長城。最近被發現的是一部完整的,一
共有幾萬塊石頭,分藏在七個山洞裡,大概還沒有完全展示出來,所
以只開放兩個,我們進去參觀,真是歎為觀止!不能不佩服古人之用
心,唯恐佛教經典遺失,用此方法保存佛經傳給後人。他們對後世的
子孫真正是盡到了責任。
佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館
跟學校分開,它是博物館跟學校合在一起,這是一種特殊的結構體系。
佛教所有的一切,都具有高度的教學藝術,不能把它看成單純的藝術
品;它含有很深的教育意義,很高的靈性智慧,這是一般凡夫俗子看
不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言,有很多人看到佛教有如
此多的神像,便以為這是低級宗教、是泛神教;高級宗教只有一個神,
唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神,是
代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理,用一個形像、一
種方法是無法完全表達的,所以用許多不同的藝術品來表達。佛教藝
術在教育上特殊用意了解了,便不會把佛教當作是神教;真正清楚了,
敬佩之心便油然而生。
一切諸佛是代表我們的性德;一切菩薩、羅漢是代表修德。不修,
性德雖然有,但不能顯現出來,得不到受用,所以性德顯現要靠修德。
菩薩代表「修德」,佛代表「本性」。因此,佛門供養佛像,一般都是
一佛二菩薩。這一尊佛代表「真如本性」,菩薩代表「從性起用」。本
性是空、是體,起用是有。體、相、用;體是空寂的,從體能現相,
現相就有作用。菩薩代表相、用,佛代表本體。所以,在《華嚴經》
裡佛不說法,本體當然無話可說。所以,菩薩就說法了,起作用時就
有的說。從相上、從作用上有的講,從本體上一句話都沒有。本體不
但不能講,念頭都沒有,所謂「開口便錯,動念即乖」,便是從本體上
而說的。所以,佛代表體,供一尊佛。
用,為何供兩尊?無量無邊的相用分為兩大類,一個是「知」,一
個是「行」;就是解與行。王陽明提倡「知行合一」的學說,就是從佛
教而來的。佛家講「解行相應」,他老人家把名詞換成知行合一,搞起
他的哲學,其實他的哲學完全從佛法脫胎而得來的。解行就是理事。
通常我們供養釋迦牟尼佛,即是代表本體。釋迦牟尼佛的兩邊,供養
兩尊羅漢即阿難尊者和迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一,他代表解、
代表智慧;迦葉尊者是苦行第一,代表實行。也有供奉釋迦牟尼佛,
旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一,代表解,普賢菩薩代表的是行。
換言之,無論多寡,總不外乎解行兩大類。淨宗供奉阿彌陀佛,代表
本體,觀音菩薩大慈大悲,代表行,大勢至菩薩智慧第一,代表解。
所以,佛像的供法都有其意義,一定是一佛二菩薩,不會供兩尊佛三
尊菩薩。
每一尊佛代表性德的一部分,但是諸位要曉得,每一個部分都是
究竟圓滿的,所以「一即一切,一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說
的,名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思,這是教我們對人要仁慈,
要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思,寂默就是清淨,是對自己的。
對人慈悲,對自己要求的是清淨。這是釋迦牟尼佛代表的,這是我們
性德本來具足的。阿彌陀佛是梵文音譯,阿譯作「無」,彌陀譯作「量」,
阿彌陀是無量的意思。什麼無量?一切都無量,無一不是無量:智慧
無量、神通無量、道力無量、壽命無量。無量的無量當中,壽命是第
一,沒有壽命,一切的無量都落空了;要有壽命,所有一切無量才能
真正得到享受。此無量之無量,要如何才能真正獲得?無量就是自己
的自性,亦稱真如本性。六祖說:「何期自性,本來具足(一樣都不缺);
何期自性,能生萬法(世出世間一切法,都是自性變現的)。」這就是
無量的意思。
用什麼方法得到這個無量?就依照觀音、勢至這兩位菩薩的方法
去修行。觀音教我們大慈大悲,大勢至菩薩教我們一心念佛,他教我
們「淨念相繼,不假方便,自得心開」,一句佛號就能成就。但是單是
一句佛號就是小乘,加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之
行,對別人大慈大悲,對自己一句佛號專念,就一定得到無量壽,一
定開發性德,無量無邊的功德便能統統現前。所以,供佛就要了解每
一尊佛、每一尊菩薩,所代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的
一種真理。
在佛教的建築方面,供佛的大殿,我們從外面看它是兩層,裡面
看是一層,這都是有意義的。從外面看,真俗二諦;裡面告訴我們,
真俗不二,萬法一如。此意思就是說:外表是有差別,實質是一致的。
佛教正規的建築,一進山門,第一個見到的建築物就是天王殿,裡面
供養四大天王-護法神,當中供著彌勒菩薩。此供奉方式,使人一進
山門,第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像,看他那
笑咪咪的樣子,就是告訴我們:你想學佛嗎?先要笑臉迎人,不能發
脾氣;發脾氣不能學佛,一定要歡歡喜喜。再看,他肚皮很大。大代
表什麼都能包容,不與人計較。所以,也代表平等心、喜悅相,對待
任何人、任何事物,心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的,不跟任何人計較。
具備這些條件才可以入佛門學佛。所以,彌勒菩薩面對著大門,告訴
來者:要有我這個條件,才夠資格入佛門。
旁邊的護法,分東、南、西、北四大天王。東方天王,代表負責
任,稱為持國天王(持是保持,國是國家)。主持一個家庭的事務,稱
作持家;主持一個公司的事務,是總經理、董事長;主持一個國家的
事務,是帝王、是總統。要如何去做?一定要負責盡職。每一個人在
社會上,都有他一份的職責,能把自己本分的職責,盡心盡力做到圓
滿,則社會和諧,國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。
南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠,還
要天天求進步,不進則退。時代永遠在進步,所以增長天王告訴我們:
我們的德性要增長、品德要增長,乃至學問、智慧、才藝、能力都要
增長,包括我們的生活水準也要天天提升。佛門並不落伍,真正是講
進步,永遠站在時代的前端;不是跟著時代走,而是領導這個時代。
如何把持國、增長,做得圓圓滿滿?後面兩位天王教給我們實踐的方
法。
西方廣目天王,教我們多看;北方多聞天王,教我們多聽。這就
是中國人講的「讀萬卷書,行萬裡路」。讀書,是成就根本的學問,行
萬裡路,就是今天所謂的觀光、旅遊、考察,到處去看看。看到別人
的優點,我們採納;缺點,我們警惕、改進。我們能「捨人之短,取
人之長」,來建造自己的社會、建造自己的國家,這個國家就是世界上
最完美的國家,這是真正的護法。所以,這些塑像供在此地,是在給
我們上課,你要一看就曉得,並且時時刻刻提醒自己,朝此理想目標
精進!能如是做,學佛豈會是迷信、豈會是崇拜偶像?
四大天王手上都拿著道具,道具也是表法的。東方持國天王手上
拿著琵琶,代表做事情不可操之過急,要知道「中道」,不能過也不能
不及,像彈琴一樣,琴弦鬆了,彈不了,緊了就斷了。儒家講中庸,
佛法講中道,就是負責盡職,要做得恰到好處,事情才能圓滿。南方
增長天王,這是代表日新又新,他手上拿的是劍,代表慧劍(智慧之
劍),是快刀斬亂麻;慧劍斷煩惱的意思。西方廣目天王,身上纏著一
條龍,有時是一條蛇,蛇跟龍的意思都是相同的,代表變化。我們常
說:「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會,一切人、一切事、
一切物,是變化無常,變化多端,一定要把他(它)看清楚,才能從
容應付。龍表的就是此意。北方多聞天王手上拿一把傘;傘是遮蓋。
千變萬化的世界,種種染污要防止,不要被污染。所以,廣學多聞的
同時,要保護自己的清淨心,不受染污。要對現實社會能完全理解,
才有智慧、能力,知道應該用什麼態度、方法來應付、處理,才能做
到盡善盡美(無論是對人、對事、對物)。天王殿教導我們的是這些,
不單是神明,對他燒幾柱香,他就保佑你平安了?那就大錯特錯。
由此可知,佛教寺院無一不是教學,就是供具也有它的教育意義。
佛前供一杯水,有何意義?表法的;水是乾淨的、清淨的,代表我們
的心要像水一樣乾淨;水不起波浪,是平的,我們的心要像水一樣平、
一樣靜。看到這杯供水,就想到我的心要像水一樣的清淨、平等。佛
前供花,花代表因,開花後就結果;花代表六度萬行。供果,水果不
是供給佛菩薩吃的,是教我們看到果時,就能想起希望得到什麼樣的
果報,就應該要修什麼樣的因。所以,佛門一切設施、供養,處處都
是提醒、教育自己。佛菩薩不聞、也不吃,什麼都不要。
燈代表智慧、光明,香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的,沒
有一樣不是教育。現代學佛的人,對於這些教育意義,統統不知道。
為何要燒香?為何要供這些物品?都不知道,所以信佛統統都變成迷
信。社會上有人批評學佛的人迷信,更有人說學佛的人都是神經病。
他說得沒錯,多少學佛的人真的沒有搞清楚。如果自己清楚了,再跟
他們講解清楚,相信他們也要學。我就是如此清清楚楚的把佛法介紹
到中國大陸,他們說:「這樣好的東西,我們都不曉得」,他們也想學
佛了。
總而言之,佛法是以真實的智慧、無量的大覺,幫助一切眾生得
到真實的利益、真正的快樂,這是離苦得樂。佛以無盡的悲心,教化
一切眾生。自古至今,無論是顯教、密宗,或是哪一個宗派、哪一個
法門,在佛教史裡,每一個朝代,依照這些理論、方法修行的,成果
都非常殊勝,這是真實不虛的。這一代是衰落了、迷失了,對於真正
的佛教不知道,所以成果比較少、比較暗淡。
要知末法時期,眾生業障比較重,所以念佛法門特別的殊勝方便。
念佛的殊勝,就在於它的簡單容易,不需要很長的時間,也不需要任
何儀式。無論什麼人,隨時隨地都可以修行,所以這一個法門,在近
代成就的人特別多。台灣,地方不大,人口也不多,這四十年當中,
我最保守的估計(一點不會誇張的),真正依念佛法門,往生西方極樂
世界的,至少有五百人。這是很了不起的,往生西方極樂世界,就是
去成佛。如此小的地方,有這樣多人成佛去,真正是寶島!中國大陸
寬律法師寫了一本《近代往生傳》,記載大陸上念佛往生的,大概有一
百多人,當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就,
諸位一定要記住(這再特別提醒諸位同修),五經一論是理論依據;經
典上明白告訴我們「發菩提心,一向專念」,這是重要的方法。我們只
要依據理論,掌握方法,沒有不成就的,這是說修行果德的殊勝。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們:「本覺本有,不覺本無。」
「迷、邪、染」,這是惡業,是本來沒有的。「佛性正知」此是至善,
是本有的。本有的當然可以恢復;本無的當然可以斷除。罪業是迷、
是邪,是本來沒有的,當然一定可以消除;佛道是本有的,所以佛道
一定可以證得。在理論上我們找到了根據,證實業障確實可以消除。
所以,我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除,再用苦
行來堅定我們的志向,用真誠懇切的心念佛,時間久了,自然得念佛
三昧(即是一心不亂),此時身心自在,萬境如如,這是功夫現前成就。
實在講,往生西方是自在往生。何謂自在?想哪一天去就哪一天去,
想在此世間多住幾年也不妨礙,這就是自在。
人家能得到,我為何得不到?不是我們得不到,是我們功夫不夠。
也許大家要問:「要念多久功夫才夠?」我老實告訴大家,根據古來的
經驗,許多人三年就夠了,就自在了。那個時候,你住在世間不必害
怕,心安理得。假如遇到第三次世界大戰,原子彈在頭上爆發,你那
時笑咪咪的:「我到極樂世界去了。」不受其苦、不驚不怖,真得自在
了。這才是經上講的:「惠以眾生真實之利。」
歐陽竟無先生說:「當知佛法,方便多門,不拘形式。」正面教學
有利益,就用正面的;反面教學有好處,就用反面的。所以,佛法教
學手段上是變化多端:可以用正,可以用反;可以用順境,也可以用
逆境,但它只有一個目標-利益眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
如果打罵能達到此目標,打罵也可以是教學的手段;像禪宗的棒喝,
那是真正的慈悲。反之,一切虛妄的、感情的、迷惑與執著,統統都
不是佛法,這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執
著,朝著「破迷開悟,離苦得樂」的正確目標邁進。
一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密
(恭录自净空法师讲记《认识佛教》)
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