精神病院小说女主穿越:丧 服 2

丧 服 2

丧服也叫孝服。丧礼中，晚辈给长辈穿孝守制主要是为了表示孝意和哀悼。这本是出自周礼，是儒家的礼制。后来，佛、道两教兴起后，又被人们引申成为亡人免罪。

穿孝、戴孝，谓之成服。每个家族成员根据自己与死者的血缘关系，按周礼所传统下来的定制和当时社会所公认的形式来穿孝、戴孝，谓之遵礼成服。

《仪礼丧服篇》把汉族的孝服分为五等。即斩续(缭，亦作衰。音崔)、齐绩(齐，音资)、大功、小功、缌麻谓之五。这种服制对于满、蒙等其它民族也有一定的影响。

五服在历史长河中，有传承，有变异，但两千年来，基本上保持了原有的定制。

最重的孝服是斩续，也作斩衰。古代孝服上身日衰，不身日裳。所谓斩，就是孝服不缉边际。这里不说剪裁，而说斩是表示极度哀痛。

儿子、儿媳、未出嫁的女儿，为父、母穿孝；承重孙为祖父、祖母穿孝；妻子给丈夫穿孝。都用斩续的礼制。

斩缭的孝服是用最粗的本色生麻布做成的。其具体样式因地区不同，稍有差异。旧时，北京地区，男人头戴口袋底式的白布孝帽子，上边缀有棉球，长子钉一个，次子钉两个，余者类推。南方人戴三棵冠(用竹皮做成三道操，上边带有纱布帘)。还有的外乡人戴麻冠，披麻柬。身上一律皆穿大白孝袍子，大领，无钮绊，只钉飘带。下摆不砸边际。孝袍里边为灰布衬衣。腰间束白布孝带。外乡人束麻缕，直托地下。脚穿青布鞋，绷上粗白布，如双亲均已不在世，就将鞋蒙严，如还有一亲在世，则露一点青后跟。妇女例用麻花包头和搭头布。就是用粗自布拧成麻花，其粗细、大小，近似蒜辫。捻成圈，如帽口大，套在头上，前高后低，成桃形花圈状，谓之麻花包头。下垫方布，谓之搭头布。凡梳苏州撅、喜鹊尾、平三套的妻媳或直系妇女，都要先换白纂或包上白布，换系白头绳，然后戴上搭头布，包头。麻花包头以花少为孝重。妻子为丈夫穿孝，大儿媳妇为公婆穿孝，均用单花包头。

妻子为丈夫穿孝，麻花包头上还有白棉球五个；姨太太包头上只有三个；儿媳妇、女儿等也有三个白棉球，但当中一个是红的。正如清初朱彝尊《日下旧闻引露》所载：京师期功以下服，帽顶心皆缀绒一朵，日花花孝。莫知所自，流俗可笑。

亲丧守制例为三年，百日脱大孝后，仍穿本年白孝(灰衣、白鞋、青布帽头白疙瘩顶)。次年穿灰素服(灰衣、青鞋、青布帽头青疙瘩顶)。第三年穿青素服(青衣、青鞋、青布帽头青疙瘩顶)。次重孝服为齐续是用本色粗生麻布制成的。自此制以下的孝衣，凡剪断处均可收边，日摆贴边都砸上边际。孙子、孙女为其祖父、祖母穿孝；重孙、重孙女为其曾祖父、曾祖母穿孝；为高祖父、高祖母穿孝均遵齐缭的礼制。孙子孝帽子上钉红棉球，长孙钉一个；次孙钉两个；余者类推。孙子媳妇带三花包头，插一小红福字。未出嫁，且未梳头的孙女用长孝带子在头上围一宽箍，结于头后，余头下垂脊背，头上亦插一小红福字。孙子、孙女的孝袍子肩上钉有红布一块，有的剪成蝙蝠、有的剪成其它图案。按亡人性别，男左女右。谓之钉红儿。重孙子孝帽子上钉粉色棉球，亦长孙钉一个；次孙钉两个；余者类推。孝袍子肩上钉红布两块，亦男左女右。谓之钉双补丁儿。元孙肩上钉三个补丁儿。青布鞋上一律绷上粗自布，但后跟却蒙有一寸红布。孙子、孙女(未嫁者)为祖父、祖母服丧一年；为曾祖父、曾祖母服丧五个月；为高祖父、高祖母服丧三个月。在此期间，仅素衣白鞋。

稍轻的孝服是大功系用本色熟麻布做成，质量比齐缭稍细。为伯叔父、伯叔母、堂兄弟、未嫁的堂姐妹、已嫁的姑姐妹，以及已出嫁的女儿为母亲、叔伯父、兄弟服丧适用此制，服期为九个月。

次轻孝服为小功，是用较细本色熟麻布制成。为从祖父、从祖母、堂伯叔父、母、未嫁祖姑、堂姑、已嫁堂姐妹、兄弟之妻、从堂兄弟，未嫁从堂姐妹及外亲为外祖父母、母舅、母姨穿孝适用此制。治丧期间均为孝袍、孝帽，并不一定柬孝带子，一般也不绷白鞋。 外孙子、外孙女为外祖父、母穿孝，孝袍肩上钉蓝布一块，亦男左女右。重外孙、重外孙女钉蓝布两块，余类推。小功按制服丧五个月。自此制以下，仅素服而已。最轻的孝服是缌麻，是用稍纽的熟布做成的。近世皆以漂白布为之，谓之漂孝。凡为曾祖父母、族伯父母、族兄弟姐妹、未嫁族姐妹，以及外姓中为表兄弟、岳父母穿孝适用此制。一律只穿孝袍，无孝帽、无腰缍。女眷穿漂孝的就在头上围一窄箍或戴一白福字而已。

缌麻规定守制三个月。

以下五服根据服孝人与亡人血缘关系及其它具体情况，还有所谓正服、义服、加服、降服的说法：

(一)正服：于情于分，皆当为之服，而不屈已。如子为父、母服斩缭之类是也。

(二)义服：亲虽异于所生，而其分同，则以义为之服。如妇为舅、姑服斩绩之类是也。

(三)加服：本非及所服，而礼主于进，故自轻以从重。如嫡孙为祖父、母承重斩绩之类是也。

(四)降服：情不可落；但分有所制，故自重以从轻。如女子已嫁，为父、母服者，降期之类是也。

此外，还有殇服以次降一等的说法。旧时，以八岁至十一岁死者为下殇；十二岁至十五岁死者为中殇；十六岁至十九岁死者为上殇。但男子已订婚，女子已许嫁者不为殇。

为殇亡者服孝，一律从大功开始，亲儿子为死去的少年父亲亦如此。而且仅服九个月即除服。上殇服大功九个月；中殇服大功五个月；下殇服三个月。应服大功以下的(多是弟、妹)以次降等。不满八岁的亡故无服。

凡服重孝未满，又遭轻丧，只在丧礼上易为轻服，但。灵出孝满，除去轻服，仍从重服。如果重服已满，轻服未满仍须易轻服，以终其制。

在封建宗法制度下，有关丧礼中的服制规定极为复杂、繁琐。以上仅为汉孝之一斑。凡未尽之处，可详见下列各表。

满蒙旗籍的孝服，虽然也按斩缭至缌麻等五服来区分布质粗细及毛边、缝边。但从总体说来比汉孝要轻得多，而且，守制穿孝的日数也少。

父、母以至祖父、祖母、曾祖父、曾祖母亡故，其子孙晚辈等直系亲属，均用大庄粗布缝制孝袍，衣边不缉，谓之吐边孝。不钉钮扣，只钉布条飘带。系粗布孝带。男人一律头戴青布帽头，上缀青线帽结。足穿青布靴(后改青布鞋)。如果有官职的男人，则穿四开启儿(启，读气儿音)的孝袍子。除下樱左右开启儿，前后也要开启儿。与官人穿的袍子一样，而且是小领，钉钮绊。春、秋、冬三季，头戴青布制的官帽；夏天戴凉帽壳(苇连)，上缀一小黑算盘疙瘩。儿子穿的青布靴上有青沿条。本族人均穿绒花粗布缝制的白孝袍，可以钉钮绊。唯有胞侄为胞叔穿孝是以大庄粗布缝制的，但孝袍为青布领。外甥为舅父、舅母、姨父、姨母；亲家儿对亲翁母；婿对岳父、岳母都穿漂白布的孝袍子，蓝袖头(挽起)。钮扣均用广扣、铜钮扣。婿为岳父母穿孝，在漂孝外边，加穿石青色马褂(绸布均可)。腰系凉带。外甥给舅父母所穿的孝服一样，只是不套马褂而已。假如甥舅或翁婿本人家中已无老亲，也可以穿绒花粗布的孝袍子。男子遇亲丧须解发辫，将辫梢截去寸许，谓之截发。并自成服之日起，百日内不剃头。

父死，守孝二十七个月；母死，守孝三年。其中，自成服之日起，百日白孝，以后着青素服。冬天穿青大棉袄，挂白里。据《天咫偶闻》载：满俗丧礼，轻于汉人。轧续上百日；期服六十日；大功三十五日；小功一月；缌麻二十一日。较之古礼，似不及远矣。然其居丧也，哀服不去身，不听乐，不与宴，居室皆用素器，木几素席，以终三年。期功各以及等降，相率行之，无敢逾。

满蒙旗籍妇女穿的孝袍子，下樱不留开启儿。孝带系腰之后，多余的部分，须由肩膀子上边搭过脊背后，以亡人性别来区分，男左女右。由于旗籍妇女当时都梳大两把头。所以．重孝的就要拆头撂辫，有的撂双辫，有的撂单辫。孝轻的不拆头，但要撂辫；再轻的则既不拆头，也不撂辫。如妻子为丈夫穿孝，就要摘去两把头，拆开头鬏和燕尾，另扎一个大把，以青头绳扎紧，将大把分为两绺，各编一小辫，辫稍散开，不系辫绳，头把上按骨制扁方或铜扁方，长只三、四寸，用发绕住，将辫绕在脑后。再用粗白布包头带子将头上缠好，结于头后，用别针卡住。带子余头则垂于身后，太长的可以拴在腰带上，此谓之拆头撂双辫。儿媳妇为公婆穿孝也要拆头撂辫，但只撂一个辫，并可用青头绳系扎辫梢。公死撂左辫，婆死撂右辫。此谓之拆头撂单辫。以上拆头撂辫的女眷一律不施脂粉，去掉首饰。妻为夫穿孝去掉耳环；儿媳妇为公婆穿孝。两耳只系青线(王府儿媳妇峨银耳环；侄媳妇、孙媳妇改戴珐嘟质耳环)。极远族媳辈不去掉两把头，而将挽发垂下一端编成辫，以亡人性别分为男左女右。头上用白粗布做包头，白头首饰。亲家媳妇和外甥媳妇的两把头上，则用漂白布交叉着盘上两个十字，但不扎脑门。可以戴些翠首饰，也可以将黄首饰用青布包扎代用。至于a儿媳妇不拆头，也不撂辫辫，但以白粗布包头，作交叉十字，箍上脑门。以示与前两者有所区别。凡不拆头，不撂辫的女眷都穿漂白孝，蓝袖头；可施脂粉，不易耳环。民国以后，妇女没有梳两把头的了，所以孝式越发汉化，以至满、汉不易区别。

至于远亲和朋情的孝服，多数是丧家递过去的。朋友穿孝没有一定规矩。有的感情深厚，自己主动赁来孝衣，穿来吊唁，谓之赶情穿孝。丧家递孝往往只递孝带子，对于近亲，递给粗布孝带；对于远亲和朋情则递给漂布孝带。所以，有的人穿来孝衣，去不系孝带，专等丧家递孝。凡属远亲或朋情孝服，通谓之浮孝。均只在举行丧礼时穿峨，一旦亡人下葬礼成，立即就地除服。
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