黑暗边缘相川有:菜根谭【七】体道篇 333-375

【六】体道篇

三三三、守正安分　远祸之道

　　趋炎附势之祸，甚惨亦甚速；栖恬守逸之味，最谈亦最长。

　　【译文】

　　趋奉权贵阿附势利的祸患，十分凄惨也极为迅速；栖身恬静保守安逸的趣味，最为平淡也最为长久。

　　【注解】

　　趋炎附势：趋，奔走；炎，热，比喻权势。趋奉阿附于得势当权者。语本《宋史·李垂传》：“今已老大，见大臣不公，常欲面折之。焉能趋炎附热，看人眉睫，以冀推挽乎？”权贵，旧时指官高势大的人。唐·李白《梦游天姥吟留别》：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”势利，指有钱有势的人。明·郎瑛《七修类稿·奇谑二·谚语歇后诗》：“海盐天寧寺僧明秀，都纲职也。攻诗字，奔走势利。尝上一达官诗，犯其所忌，被责，便下军人。”

　　栖恬守逸：栖，〈动〉本义鸟类歇息。明·归有光《项脊轩志》：“鸡栖于厅。”栖身，寄身，暂居。宋·李之彦《东谷所见·择师》：“庸师固栖身之谋，一年復留一年；子弟乏开导之益，一日昏钝一日。”恬，〈形〉本义安静。《广雅》：“恬,静也。”恬静，恬淡安静。《东观汉记·闵贡传》：“閔贡字仲叔，太原人也。恬静养神，弗役於物。”守，〈动〉坚持，保持，保守。《汉书·公孙弘传》：“守成上文，遭祸右武，未有易此者也。”保守，保住，保持使不失去。宋·王安石《上时政疏》：“盖夫天下至大器也，非大明法度，不足以维持；非众建贤才，不足以保守。”逸，〈形〉闲适，安乐。《诗·小雅·十月之交》：“民莫不逸。”笺：“逸,逸豫也。”安逸，安闲舒适。《庄子·至乐》：“所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。”

　　【评语】

　　有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。我们从历史上可以找到很多实例，那些奸臣，宠臣、佞臣趋谈附势，一时荣华富贵作威作福，但他们所依附的权贵本身就如一座冰山，曾几何时所依附的帝王没落，转眼之间家破人亡，有的甚至被祸灭全族，其祸真是又惨又速，人们谁还会记住这些人呢？反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。只有那些不贪名利不趋炎附势的人，每天过着自由恬淡的生活，才能宁静以致远，淡泊以明志，远祸而快乐，冷眼看世界，既悠闲又快乐。诸葛亮的座右铭是“宁静以致远，淡泊以明志”，这是一句具有深长意义的名言。历史往往是“唯是隐者留其名，”那和奸佞小人们所追逐的东西又算得了什么呢？ 

三三四、消弭幻业　增长道心

　　色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。

　　【译文】

　　情色欲望火势炽盛，而一旦想到病痛的时候，所有兴致就变得恰似冰寒灰烬；功名利禄饴浆甘甜，而一旦想到死亡的境地，所有兴味就变得犹如咀嚼蜡烛。所以人们要经常忧虑死亡和疾病，这样也可以消除幻惑业缘而增长道义之心。

　　【注解】

　　色欲：性欲，男女间的情爱。《列子·力命》：“汝寒温不节，虚实失度，病由飢饱色欲，精虑烦散，非天非鬼，虽渐可攻也。” 

　　火炽：火势炽盛。汉·王充《论衡·论死》：“火炽而釜沸，沸止而气歇。”

　　寒灰：犹死灰。物质完全燃烧后留剩的灰烬。见一二七【注解】。比喻不生欲望之心或对人生已无任何追求的心情。五代·齐己《答无愿上人书》诗：“郑生驱蹇峴山迴，传得安公好信来。千里阻修俱老骨，八行重叠慰寒灰。”

　　饴甘：饴，<名>本义饴糖,用麦芽制成的糖，《说文》：“饴,米煎也。”饴浆，糖浆。《新唐书·王重荣传》：“民匿保山谷间，帝每出，或献飴浆，帝驻马为尝。”甘，〈形〉汉字部首之一,从“甘”的字往往与“甜”、“美味”有关。本义味美。《说文》：“甘,美也。”

　　死地：死亡的境地。语本《孙子．九地》：“投之亡地然后存，陷之死地然后生。”三国·魏·嵇康《答难养生论》：“然则欲与生不并立，名与身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以顺欲为得生，虽有后（厚）生之情，而不识生生之理。故动之死地也。”

　　幻业：为佛家术语，是梵语“羯魔”的意译，本指造作，凡造作的行为，不论善恶皆称业，但是一般都以恶因为业。幻，<动>惑乱。《说文》：“幻,相诈惑也。”业，〈名〉本义古时乐器架子横木上的大版,刻如锯齿状,用来悬挂钟磬。《说文》：“業,大版也。所以覆县钟鼓之栒,捷业如锯齿,以白画之。从丵,象其鉏鋙相承也。”有“罪孽”之义,《西厢记诸官调》：“把业龙擒捉,猛虎拖倒。”业缘，佛教语，谓苦乐皆为业力而起，故称为“业缘”。《维摩经·方便品》：“是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现。”北齐·颜之推《颜氏家训·归心》：“或乃精诚不深，业缘未感，时儻差阑，终当获报耳。”

　　道心：指发于义理之心。据《朱子全书·尚书》篇：“人心，人欲也；道心，天理也。所谓人心者是血气和合做成；道心者是本来票受仁义礼智之心。”指天理，义理。《书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。”蔡沈集传：“心者，人之知觉，主於中而应於外者也。指其发於形气者而言，则谓之人心，指其发於义理者而言，则谓之道心。”佛教语，菩提心，悟道之心。南朝·梁·慧皎《高僧传·义解四·释道温》：“义解足以析微，道心未易可测。”

　　【评语】

　　人在病中，会感到人生之虚幻与可悲，到了死地大概只剩求生一念了。所以人平时做事应朝事物的对立面想想，而不是随心所欲，任意胡为。“戒色可保寿，戒斗可免祸，戒得可全名”，因此孔子才忠告世人：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” （《论语·季孙》）此外朱子也说：“圣人同于人者血气也，异人者志气也；血气有时而衰也。少未定，壮而刚，老而衰，血气也，戒于色，戒于得者志气也。君子养其志气，故不为血气所动，是以年弥高而德弥劭也”人生在世，宜控制自己的欲望而修些德性，做事勿为欲望迷失本性，终会有所作为的。色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也隨之而灭亡。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。“生死事大，无常迅速，慎勿放逸。”佛教常以這三句话來警觉众僧，也是这个道理。 

三三五、退步宽平　清淡悠久

　　争先的徑路窄，退后一步自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分自悠长一分。

　　【译文】

　　争强好胜的道路狭窄，退让后进一步自然宽阔平坦一些；浓重艳丽的滋味短浅，清醇淡雅一分自然悠然长久一些。

　　【注解】

　　争先：犹抢前，争着赶在前头。金·元好问《赠答郝经伯常》诗：“文阵自怜吾已老，名场谁与子争先。”此指好胜逞强。

　　径路：泛指道路。三国·魏·曹操《苦寒行》：“迷惑失径路，瞑无所宿栖。” 比喻处世行事的途径。宋·苏轼《上张安道养生诀论》：“文章书口诀，多枝辞隐语，卒不见下手径路。”

　　宽平：指宽阔平坦之处。《荀子·赋》：“此夫安宽平而危险隘者邪？”另见二五三【注解】

　　浓艳：(色彩)浓重艳丽，华丽。常代指鲜艳的花朵或浓妆艳抹的妇女。见○六五【注解】

　　清淡：颜色、气味等不浓。宋·石延年《春阴》诗：“柳色低迷先作暗，水光清淡却生寒。”指食物含油脂少。明·张宁《方洲杂言》：“平生不经尝五味丰腴之物，清淡安全，所以致寿。”清醇，清净纯正。《后汉书·仲长统传》：“清醇之酎，败而不可饮。”淡雅，素净雅致。宋·丘崈《洞仙歌》词：“丰肌腻体，淡雅矜贵，不与群芳竞姝丽。”

　　【评语】

　　和別人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是用饮食来比喻人的功名富貴，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！如果人能对自然风景发生兴趣，此心宁静，与世无争，自然就可以悠久无恙了。就激进人生而言，一个人应该在艰苦中奋斗，要像拿破仑字典之中没有“难”字，因为“唯其难能，所以才可贵”。但是如果就另一种角度来看，凡事都不必强求，因为强求的结果就会显得路径太窄，尤其是人与人之间的相处，争的结果会伤害双方的感情，所谓“让一分风平浪静，退一步海阔天空”，就是指这种道理而言。假如世人都能抱这种“退步宽平，清淡悠久”的人生观，人与人之间就不会有这么多纠纷了。但事实上很难，因为好胜之心人皆有之。这就存在一个适时适度的问题，即在什么样的条件下应该争胜，什么样的情况下应该退让。做人贵在自然，做事不可强求，在大是大非面前，在天下兴亡的大义面前，不争何待？在名利场中，在富贵乡中，在人际是非面前，退一步让一下有何不好？ 

三三六、隐无荣辱　道无炎凉

　　隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

　　【译文】

　　避世隐居山林之中没有荣耀耻辱；道德仁义的道路上没有炎凉世态。

　　【注解】

　　隐逸：避世隐居，隐遁。晋·葛洪《抱朴子·贵贤》：“世有隐逸之民，而无独立之主者，士可以嘉遁而无忧，君不可以无臣而致治。”

　　荣辱：光荣与耻辱，指地位的高低、名誉的好坏。《易·繫辞上》：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。”

　　道义：道德和正义，道德义理。见○二四【注解】

　　炎凉：炎是热，凉是冷，以气候的变化来比喻人情势利反覆。见一六三【注解】

　　【评语】

　　荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因在于他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣榜与耻辱的事，在他们看来不过有如镜花水月。儒家提倡入世。在道义路上就要恩怨分明，有人问孔子“以德报怨何如”，孔子回答说：“何以报德，以直报怨，以德报德。”因为儒家讲的是世间作为，所以凡事都权衡轻重，而且处处以中庸之道为准。老子也曾说过这种话，然而老子讲的是“出世法”，所谓出世就是“人我两忘，恩怨皆空”，并非有心“以德报怨”，而是根本已经不分恩怨的缘故。两种世界观决定了对劳辱、恩怨的不同看法。但在传统思想中，两种观念往往融为一体，即既提倡出世不计恩怨，又提倡在人世中行道义不计荣辱，故无所谓炎凉。

　　【注081】明•陈继儒《小窗幽记•卷四•集灵》同文。 

三三七、居安思危　处进思退

　　进步处便思退步，庶免触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。

　　【译文】

　　前进行步时就要思考后退的步伐，或许避免进退两难的祸患；开始做事时就要图谋放弃的手段，才能摆脱骑虎难下的危险。

　　【注解】

　　进步：向前行步。谓人或事物向前发展，比原来好。见二三六【注解】

　　退步：向后走，后退。《五灯会元·雪峰存禅师法嗣·玄沙师备禅师》：“师与泉守在室中説话，有一沙弥揭帘入见，却退步而出。”退路，后步。明·贾仲名《萧淑兰》第一折：“小生此间难住，必寻退步。”

　　庶：〈副〉也许，或许。《左传·桓公六年》：“君姑修政而亲兄弟之国，庶免于难。”

　　触藩：据《易经》“大壮卦：羊触藩，不能退，不能遂。疏：‘退谓退避，遂谓进往’”。比喻碰壁，进退两难。唐·骆宾王《早秋出塞寄东台详正学士》诗：“弔影慙连茹，浮生倦触藩。”

　　著手：即“着手”，动手，开始做。唐·韩愈《石鼓歌》：“牧童敲火牛礪角，谁復著手为摩挲。”

　　放手：放弃，丢掉。见一八二【注解】

　　骑虎之危：比喻做一件事情进行下去有困难，但情况又不允许中途停止，陷于进退两难的境地。据《隋书·独孤皇后传》：“当周之宣帝崩，高祖居入禁中，总百揆，后使人谓高祖曰：‘大事已然，骑虎之势不得下，勉之。’”

　　【评语】

　　山羊是一种好动的动物，尤其是公羊更生性好斗，他常用很大的犄角往篱笆上撞，有时就会夹在篱笆里进退不得。用这种情形来比喻人的进退是很恰当的，假如人凡事都驽马恋栈不能在权势头上猛退，到头来能免像山羊触藩一般弄得灾祸缠身。老虎是一种很凶猛的野兽，据说骑在老虎背上是很难下来的，因为下来就有被它咬死的危险。所谓“骑虎之势”，就是用来告诫人凡事必须随机应变，以免日后造成骑虎难下的窘迫局面。悬崖勒马、江心补漏固然是对危局的补救措施，但毕竟已处于进退两难的尴尬境地；骑虎之势已成，世事不由自己，至此悔恨都已晚矣。做事要胸中有数，不要贪恋功名利禄，不要做无准备之事；做事要随机应变，随势之迁而调整。做事是为了成事，一股劲猛进不可取，犹犹豫豫也不可取，应当知进知退，有张有弛，居安思危，处进恩退才是行事的方法。 

三三八、身富心贫　贫而心富

　　贪得者，分金恨不得玉，封公怨不授候，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貉，编民不让王公。

　　【译文】

　　贪求得到的人，分得金银怨恨没有得到玉石，敕封公爵怨恨没有敕封侯爵，权贵富豪自我甘心沦落为乞亏；知道满足的人，藜菜羹食旨味强于肥肉细粮，棉布长袍温暖胜过狐袄貉裘，编籍平民毫不逊让于达官贵人。

　　【注解】

　　贪得：谓贪求财物或权益。见一二五【注解】

　　公侯：公爵与侯爵。《礼记·王制》：“王者之制禄爵，公侯伯子男凡五等。”

　　藜羹：用藜菜作的羹，泛指粗劣的食物。《庄子·让王》：“孔子穷於陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糝。”成玄英疏：“藜菜之羹，不加米糝。”羹食羹和饭。《礼记·内则》：“羹食，自诸侯以下至於庶人，无等。”郑玄注：“羹食，食之主也。”孔颖达疏：“食，谓饭也。言羹之与饭，是食之主。”

　　旨：〈形〉本义味美。《说文》：“旨,美也。”旨味，美味。《新唐书·儒学传下·元澹》：“（元澹）尝谓仁杰曰：‘下之事上，譬富家储积以自资也，脯腊膎胰以供滋膳，参术芝桂以防疾疢。门下充旨味者多矣，愿以小人备一药石，可乎？’”

　　膏粱：肥肉和细粮。泛指肥美的食物《国语·晋语七》：“夫膏粱之性难正也。” 韦昭注：“膏，肉之肥者；粱，食之精者。”晋·葛洪《抱朴子·崇教》：“﹝王孙公子﹞鼻饜乎兰麝，口爽於膏粱。”

　　布袍：布制长袍。《后汉书·东夷传·三韩》：“大率皆魁头露紒，布袍草履。”

　　狐貉：指狐、貉的毛皮制成的皮衣。《论语·子罕》：“衣敝緼袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？”朱熹集注：“以狐貉之皮为裘，衣之贵者。”

　　编民：编入户籍的平民。唐·孙樵《寓汴观察判官书》：“今京兆二十四县，半为东西军所夺，然亦不过籍占编民，翼蔽垦田，其辞狱曲直，尚归京兆。”

　　不让：不逊让，不推辞。《诗·小雅·角弓》：“受爵不让，至于己斯亡。”逊让亦作“逊攘”，犹谦让。《汉书·萧望之传》：“不奉法自修，踞慢不逊攘。”颜师古注：“攘，古让字。”

　　王公：天子与诸侯。《国语·周语中》：“王公立飫，则有房烝。”韦昭注：“王，王子；公，诸侯也。”亦泛指达官贵人。唐·韩愈《荆潭唱和诗》序：“至若王公贵人，气满志得，非性能而好之，则不暇以为。”

　　【评语】

　　金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬藜羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿著狐貂的皮袄要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！“得寸进尺，得陇望蜀”是对贪得无厌之辈的形象比喻。只有少数超凡绝俗的豁达之士，才能领悟知足乐常之理。据《后汉书·岑彭传》说：“八年，彭引兵从车驾破天水，与吴汉围隗嚣于西城。时公孙述将李育将兵救嚣，守上邽，帝留盖延、耿弇围之，而车驾东归。敕彭书曰：‘两城若下，便可将兵南击蜀虏。人苦不知足，既平陇，复望蜀。’”可见“得陇望蜀”一句成语其原典就出在这里，意思就是贪得无厌。其实适度的物质财富是必须的、追求功名以求实现抱负也无可非议，关键看出发点何在。有一定社会地位是现实生活迫使个人接受的一种要求；追求物质丰富是刺激市场繁荣的动力，对个人而言，决非因为安贫乐道就可以否定对物质欲望的追求。但是一个人为铜臭气包围，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，把权势当成满足私欲的工具，那么，这种人就会永远贪得无厌，为正人君子所不齿。

 三三九、隐者高明　省事平安

　　矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

　　【译文】

　　崇尚名声不如逃避名声饶有趣味，熟谙世事不如减少事务使人安闲。

　　【注解】

　　矜名：崇尚名声。南朝·宋·谢灵运《游赤石进帆海》诗：“矜名道不足，适己物可忽。”

　　逃名：逃避声名而不居。见○七六【注解】

　　练事：熟谙世事。《虞初新志》卷六引清·吴肃公《五人传》：“诸父老练事者，亦旋悔。”  

　　【评语】

　　把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。老子说：“阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。”俗话是：“多一事不如少一事。”也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。老庄提倡无为，所谓出世哲学（出世法）；儒家主张进取，倡导入世哲学（入世法），二者构成中国古代士大夫一种处世哲学；进则求取功名兼济天下，退则隐居山林修身养性。所谓“隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒家的进取思想来说似乎是相矛盾的，这是一个人生观的问题，也是哲学思想见地问题，根本不能主观批判谁是谁非。对世俗而言是“多一事不如少一事”“多作多错，少作少错，不作不错”，就老庄思想来说非常有道理，就儒家思想来说大错特错。对隐者而言本身是不求名，更无所谓虚名了。所以自古就有“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”的说法，意思就是人的才华不可外露，宜深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨，而使你的事业一帆风顺的发展下去。善于韬光养晦，才是处世悠久之道。所以，入世出世表面上矛盾，实际上又是一致。一个愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是在逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。 

三四○、得道无系　静躁无干

　　孤云出岫，去留一无所系，朗镜悬空，静躁两不相干。

　　【译文】

　　孤独浮云出没峰峦、离去停留一点没有牵系；一轮明月高悬天空，宁静急躁两者不相干系。

　　【注解】

　　孤云出岫：孤云，单独飘浮的云片。唐·李白《独坐敬亭山》诗：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。”比喻贫寒或客居的人。《文选·陶潜〈咏贫士〉》：“万族各有託，孤云独无依。”李善注：“孤云，喻贫士也。”出岫，出山，从山中出来。晋·陶潜《归去来兮辞》：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”岫，〈名〉本义山穴《说文》：“岫,山穴也。”《尔雅》：“山有穴曰岫。”峰峦，山或山脉的峰顶。嵇康《忧愤诗》：“采薇山阿，散发岩岫。”

　　去留：离去或留下。唐·杜甫《送韦十六评事充同谷判官》诗：“今归行在所，王事有去留。”停留，谓不继续前进或移动。晋·干宝《搜神记》卷十五：“望君之容，必是贤者，是以停留，依凭左右。”

　　系：〈动〉约束，羁绊。汉·贾谊《鹏鸟赋》：“愚士系俗兮,窘若囚拘。”牵系，牵挂，牵连。宋·柳永《慢卷紬》词：“又争似从前，淡淡相看，免凭牵繫。”

　　朗镜：即明镜，喻月亮。唐·杜甫《八月十五夜月》诗之一：“满目飞明镜，归心折大刀。”传说秦始皇有镜，能照见人肠胃五脏等。见《西京杂记》卷三。后因以"秦庭朗镜"比喻明于审案的官吏。《初刻拍案惊奇》卷十一：“负屈寒儒，得遇秦庭朗镜；行凶诡计，难逃萧相明条。”

　　不相干：不相关涉。汉·王充《论衡·问孔》：“智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？”干系，犹关系，谓对某事有责任牵连。宋·苏轼《上蔡省主论放欠书》：“或未输之贜，责於当时主典之吏；或败折之课，均於保任干繫之家。”

　　静躁：静和动，宁静急躁。晋·张华《答何劭》诗：“洪钧陶万类，大块禀羣生。明闇信异姿，静躁亦殊形。”

　　【评语】

　　人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。天地创造万物，最初都了无牵挂逍遥自在，至于今天的道德、法律、宗教等一切行为规范，都是后来由人类自己为自己所创造的人为约束。生活在现代文明中的人们，不可能像孤云朗月一样无牵无挂，必须受人类自己创造的道德、法律、宗教等一切行为规范的约束限制。处在原始社会的人们，在精神上是公平和自由的，在生存上需要相互帮助，当生存问题得到解决。不过时代永远是前进的，私有制一出现，社会就开始有了种种矛盾。一些制约、规范人类社会生活而出现。但不论任何为人类所建立的行为约束，都必须适应人类社会生活才能存在，反之就会被人们所共同扬弃。例如不合理的政治制度，如暴政等等，就必然会被人们推翻，“暴政必亡”就是指此而言。社会的发展，并没有使人们一无所系了无牵挂自由自在地生活，于是人们便寻求一种自我内心的平衡与调节，求得内心如流云，如朗月，使人世间的静躁与我无关，借以保持一份悠闲雅致。 

三四一、心有系恋　便无仙乡

　　山林是胜地，一营恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾，盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣。

　　【译文】

　　山川林泉是风景优美的地方，一旦营惑留恋转变成市井朝廷；琴棋书画是高雅趣味的事情，一旦贪恋痴迷就成为市侩商人。这是因为内心没有沾染执著，欲望环境就是神仙都城；内心有所牵挂依恋，快乐境地就将成苦恼海洋。

　　【注解】

　　营恋：营，〈动〉本义四周垒土而居。《说文》：“营,币居也。”段玉裁注：“币居,谓围绕而居。”桂馥义证：“营谓周垣。”迷惑。《淮南子·本经》：“则目不营于色。”营惑，亦作“营或”。惑乱，迷惑。《汉书·刘向传》：“所以营或耳目，感移心意，不可胜载。”恋，〈动〉本义留恋，依依不舍。《说文》：“孌,慕也。字亦作戀。”

　　市朝：市场和朝廷。《周礼·考工记·匠人》：“面朝后市，市朝一夫。”戴震 《考工记图》引徐昭庆曰：“朝者官吏所会，市者商旅所聚，必须有一夫百亩之地，然后足以容之。”众人合集的场所，公共场合。《战国策·齐策》：“能谤讥于市朝，闻寡人之耳者，受下赏。”泛指争名逐利之所，有庸俗喧嚣之意。

　　贪痴：贪恋痴迷。宋·京镗《雨中花·重阳》词：“自怜行客，犹对佳宾，留连岂是贪痴。谁会得，心驰北闕，兴寄东篱。”

　　商贾：商人。《周礼·天官·太宰》：“六曰商贾，阜通货贿。”郑玄注：“行曰商，处曰贾。”

　　无染：佛教语，谓性本洁净，无沾污垢。见○四八【注解】

　　执著：即“执着”，佛教指专心注意人世间事物而不能超脱，后来泛指固执或拘泥。白居易《传法堂碑》：“凡夫无明,二乘执着。”

　　仙都：神话中仙人居住的地方。明·屠隆《綵毫记·蓬莱传信》：“道士何来，輒敢至此仙都境界？”

　　系恋：牵挂依恋，恋念不舍。《汉书·叙传上》：“既系恋于世教矣，何用大道为自眩曜？”

　　乐境：犹乐土。宋·曾巩《到亳州与南京张宣徽启》：“蒙易近藩，获隣乐境，虽未得就诸生之列，请益於诗书，然足以闻长者之风，仰高於道谊。”快乐的境地。清·陈确《与许芝田书》：“近大辛、欲尔与诸子为省过之集，具约甚严。后生志趣迺尔，故是为父兄第一乐境。科名岂足道哉！”

　　【评语】

　　山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。所谓俗与雅并不在于事物本身，而在于支配事物者的主观感受，是人对客观事物的一种感受。所以《维摩经》中才有“心静则佛土也静”，意思是说俗雅完全出于心的反应。所谓苦与乐也不在于环境本身，而完全在于人对事物所产生的感受，因而《华严经》中才有“处于世间，一切事皆如虚空，如莲花之著水”，意思是劝人处世的秘诀是不要著相。其实在我们平日的心态中就有道，所以无门和尚诗说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”假如我们能作到这些，那么就永远生活在乐境中而不为物欲所苦，进而再以“醒时同交欢，醉后各分散；永结无情游，相期邈云汉”的胸襟来透视人生。苦与乐、雅与俗都是相对的，在一定条件下可以转化。浸于琴棋书画本为雅事，一旦沾上金钱买卖，便雅气无存；浪迹山林江河本为乐事，可让俗世的苦恼始终占据脑海，乐又从何而来呢？心态的调整，道德的修养才是能否摆脱凡尘俗也的关键。

 三四二、躁极则昏　静极则明

　　时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

　　【译文】

　　每当周围喧闹嘈杂的时候，平时所记忆的事物，就都全然忘却消去；每当周围清闲宁静的时候，往日所遗忘的事物，又会忽然浮现眼前。可见宁静和浮躁稍微区分，昏暗和明朗顿时截然不同。

　　【注解】时当：本意适当。《三国志·吴志·顾雍传》：“雍为人不饮酒，寡言语，举动时当。”此作字面解，“每当……的时候”。

　　喧杂：喧闹嘈杂。《旧唐书·高祖纪》：“近代以来，多立寺舍，不求闲旷之境，唯趋喧杂之方。”

　　平日：平时，平常的日子(区别于特定的日子，如假日、节日等)。《汉书·汲黯传》：“大将军闻，愈贤黯，数请问以朝廷所疑，遇黯加于平日。”

　　漫然：犹浑然，全然。宋·范公偁《过庭录》：“邵伯恭侍郎守长安，既去久之，以书抵亲识曰：‘自去长安，唯酥梨、笋时復在念，其他漫然不復记忆。’”

　　忘去：忘却，忘记掉。唐·张籍《寄苏州白二十二使君》诗：“此处吟诗向山寺，知君忘却曲江春。”消去，消失，消散。汉·王充《论衡·遭虎》：“夫吉凶同占，迁免一验，俱象空亡，精气消去也。”

　　清宁：清明宁静。语本《老子》：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁。”

　　夙昔：前夜。《文选·〈古乐府·饮马长城窟行〉》：“远道不可思，夙昔梦见之。” 李善注引《广雅》：“昔，夜也。”泛指昔时，往日。汉·桓宽《盐铁论·箴石》：“故言可述，行可则。此有司夙昔所愿覩也。” 

　　 恍尔：恍，〈副〉猛然，忽然。唐·李白《梦游天姥吟留别》：“恍惊起而长嗟。”尔，〈助〉形容词、副词的词尾，相当于“然”。《论语》：“鼓瑟希,铿尔,舍瑟而作。”

　　静躁：静和动。见三四○【注解】

　　【评语】

　　水清明月現，心静思自明。当我们用木杖去搅请静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。当我们事务纷忙时，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想象的、过去的、現在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心裡才平静了下來，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出現在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差別。所以，我们的心要常保持清靜，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。有句俗话叫“心静自然凉”，对于一个人的心态调整来讲同样适用。在吵杂的环境中，人的情绪易受波动，脑子不太清明，这时就需要调节自己。心情平静精神自然集中，精神集中思考自然周密，所以李鸿章才有“清明在躬，志气如神”的名言。“拂意则忧，顺意则喜，志得则扬，志阴则馁，七情交逞，此心何时安宁？”这些话虽然没告诉世人如何来维持心神的宁静，不过我们却可以看出“不以物喜，不以己悲”乃是“清明在躬，志气如神”的源泉。所以，人应当不以物喜，不以己悲，不可拂意则忧，顺意则喜，志得则扬，志阻则馁，七情交逞，不能控制自己的情绪，是无以成就事业的。 

三四三、卧云弄月　绝俗超尘

　　芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。

　　【译文】

　　盖着芦花披卧雪地安心神闲眠烟云，保全那一分静思产生的良知善念；举着竹叶杯饮美酒赋诗文吟咏风月，远离那一片喧嚣繁华的人间尘世。

　　【注解】

　　芦花被：用芦苇花絮做的被，喻粗劣之被。元·贯云石于公元1314年秋天，南游途中经过梁山泊。贯云石喜爱那里一个渔翁的芦花絮成的被子，渔翁要他用诗来交换。贯云石略加思索，吟出了一首七律：“采得芦花不涴尘，绿莎聊复藉为茵。西风刮梦秋无际，夜月生香雪满身。毛骨已随天地老，声名不让古今贫。青绫莫为鸳鸯妒，欸乃声中别有春。”这首《芦花被》诗广为流传，贯云石用它换取芦花被的事也传为佳话。贯云石干脆又取了“芦花道人”的别号，并写道：“清风荷叶杯，明月芦花被，乾坤静中心似水。”宣布了自己和名利场的决绝，开始了十年浪迹江湖、专心创作的新生活。

　　卧雪：《后汉书·袁安传》“后举孝廉”李贤注引晋周斐《汝南先贤传》：“时大雪积地丈余。洛阳令身出案行，见人家皆除雪出，有乞食者。至袁安门，无有行路，谓安已死。令人除雪入户，见安僵卧。问何以不出。安曰‘大雪人皆饿，不宜干人。’令以为贤，举为孝廉。”又三国魏焦先亦有“卧雪”故事。晋皇甫谧《高士传·焦先》：“后野火烧其庐，先因露寝，遭冬雪大至，先袒卧不移，人以为死，就视如故。”后遂以“卧雪”为安贫清高的典实。

　　眠云：比喻山居生活。唐刘禹锡《西山半若试茶歌》：“欲知花乳清泠味，须是眠云卧石人。”

　　夜气：儒家谓晩上静思所产生的良知善念。《孟子·告子上》：“牿之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”

　　吟风弄月：此指吟诗填词，旧指文人写作或朗诵以风月等自然景色为题材的作品，现多形容作品空虚无聊。唐·范传正《李翰林白墓志铭》：“吟咏风月，席天幕地，但贵其适所以适，不知夫所以然而然。”

　　万丈红尘：指热闹繁华的地方。万丈，形容很长很高或很深。《后汉书·苏竟传》：“天有白虹，自子加午，广可十丈，长可万丈。”红尘，闹市的飞尘，指繁华的社会。南朝·陈·徐陵《洛阳道》诗之一：“缘柳三春暗，红尘百戏多。”佛教、道教等称人世为“红尘”。见一四九【注解】

　　【评语】

　　芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。“一窝”的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做“竹叶青”，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有著无穷的趣味。“卧云弄月，绝俗超尘”这种充满着雅趣的田园生活是颇为引人的，最能理解其生活雅趣的就是田园诗人陶渊明，他在《饮酒诗》中说：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辩已忘言。”这就是一种远离万丈红尘神仙般的隐居生活。但是否所有的隐者都不愿留其名，或者全都是为了终南捷径，不得而知。真的隐者确实不多，为隐而名的人却不少。陶渊明的可贵在得自然之趣，并不是为隐而隐，并不是追求那种不沾人间烟火的表面形式。而曹操在戎马倥偬之余，也破识“吟风弄月”的雅趣，他有名的《短歌行》说：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多，慨当以慷，忧思难忘；何以解忧，唯有杜康。” 

 三四四、出世涉世　了心尽心

　　出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

　　【译文】

　　超脱人世的方法，就在涉历人世之中，没有必要绝迹人世以便逃避世俗；了解心智的功用，就在费尽心思之内，没有必要断绝欲望以致心如死灰。

　　【注解】

　　出世：超脱人世。见○一九【注解】。出世之道即出世的方法，就是“出世法”，佛教谓达到超脱生死境界之法。《心地观经》：“诸佛子等，应当至心求见一佛及一菩萨，如是名为出世法要。”明·李贽《与明因书》：“世上人总无甚差别，唯学出世法，非出格丈夫不能。今我等既为出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎！既不知我，不信我，又与之辩，其为惑益甚。”

　　绝：<动>本义把丝弄断。《说文》：“绝,断丝也” 《广雅》：“绝,断也。” 绝迹，弃绝世事,不跟人往来，即“杜门绝迹”指隐居不出。语本《后汉书·党锢传·刘佑》：“（刘佑）后得赦出……诏拜中散大夫，遂杜门绝迹。”

　　逃世：犹“避世”，谓隐居不仕；脱离现实生活，避免和外界接触。晋·皇甫谧《高士传·老莱子》：“老莱子者，楚人也。当时世乱，逃世耕於蒙山之阳。”

　　了心：了当觉悟、明白解。了心是懂得心的道理。见○一九【注解】。据《淮南子·原道训》“夫心者，五岁之主也，所以制使四肢、流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。”故心为智力的源泉地。心智，才智，智慧。《吕氏春秋·任数》：“以此言耳目心智之不足恃也。”

　　尽心：费尽心思，竭尽心力。语出《书·康诰》：“往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。”拿出智慧扩张善良本心：《孟子·尽心章上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

　　灰心：谓悟道之心，不为外界所动，枯寂如死灰。语本《庄子·齐物论》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”心如熄灭了的死灰，因失败而丧失勇气或信心，意志消沉。唐·裴度《中书即事》诗：“灰心缘忍事，霜鬢为论兵。”　

　　【评语】

　　出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往來。这和完全离开世间，过着猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大錯的想法。我们既然是人，当然元禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背着人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按着做人的道理來说，並不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过着出世的生活，也沒有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算是出世，這只是厌世弃世的人罢了。佛教所谓出世之道，並非厌世弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本來面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。穷究心性，並不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想元烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，則一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是大彻大悟了。不要以为穿上袈裟就能成佛，不要以为披上道氅就能全真，同理，披上件蓑衣、戴上项斗笠未必是渔夫，支根山藤坐在松竹边饮酒吟诗也未必一定是隐士高人。追求形式的本身未必不是在沽名钓誉。就像想明白自己的心性灵智，不在于自己苦思冥想或者如死灰槁木般时才知道。最能说明“不必绝人以逃世，不必绝欲以灰心”之理的，就是《孟子·膝文公下》所载，匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，于日不食，耳无闻，目无见也。井上有李。螬食实者过半矣。匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织履，妻辟鹃，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家也；兄戴，盖禄万钟，以兄之禄为不信之禄而下食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频戚曰：‘恶用是鞘妒者为哉？’他日其母杀是鹅也，与之食之，其兄自外至，曰：“是鹊妒之肉也。”出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之；是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”

 三四五、身放闲处　心在静中

　　此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。

　　【译文】

　　这身体经常放在安闲的环境中，荣耀耻辱得到失去谁能左右我；这心志经常放在宁静的环境中，是非曲直利益损害谁能欺瞒我。

　　【注解】

　　荣辱：荣耀和耻辱，指地位的高低、名誉的好坏。见三三六【注解】

　　得失：得到和失去;，成功和失败，见○三六【注解】。指名利的得到与失去。晋·陶潜《祭从弟敬远文》：“心遗得失，情不依世。”

　　差遣：派遣。《魏书·于烈传》：“（咸阳王禧）曾遣家僮传言於烈曰：‘须旧羽林、虎賁执仗山入，领军可为差遣。’”官府加派的劳役。唐·陆贽《蝗虫避正殿降免囚徒德音》：“除正税正役外，徵科差遣，并宜禁絶。”此处有“左右”指使的含义。

　　瞒昧：隐瞒欺骗。金·董解元《西厢记诸宫调》卷六：“甚不肯承当，抵死讳定，只管廝瞒昧，只管廝咭啈？”

　　【评语】

　　常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”，《老子》第二章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知地欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。世人常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的，一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸一下。这时如果能达到佛有所谓“六根静净，四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失，是非利害视同乌有。也恰如扬慎在《临江仙》一词中所说“是非成败转头空，古今多少事，都会笑谈中”，这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭，难以自拔。所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。 

三四六、不希荣达　不畏权势

　　我不希荣，何忧乎利禄之香饵？我不竞进，何畏乎仕宦之危机？

　　【译文】

　　我不希图荣华，何必担忧财利荣禄的诱惑？我不竞争进取，何必畏惧仕途宦海的危机？

　　【注解】

　　希：〈动〉希望。《庄子·让王》：“夫希世而行。”希图，谋求。《后汉书·卢植传》：“御下者,请谒希爵,一宜禁塞。”注：“希,求也。”希图，企图，谋求。明·唐顺之《条陈海防经略事疏》：“远方无赖，託名土兵报効，希图卤掠，羣然麋至。”

　　利禄：财利荣禄。《礼记·坊记》：“利禄先死者而后生者，则民不偝。”孔颖达疏：“谓财利荣禄之事。”宋·柳永《凤归云》词：“蝇头利禄，蜗角功名。”

　　香饵：香饵渔猎所用之诱饵。汉·桓宽《盐铁论·褒贤》：“香饵非不美也，龟龙闻而深藏，鸞凤见而高逝。”比喻引诱人上圈套的事物。三国·魏·嵇康《答＜难养生论＞》：“是以古之人，知酒肉为甘鴆，弃之如遗；识名位为香饵，逝而不顾。”

　　竞进：争进。《楚辞·离骚》：“众皆竞进以贪婪兮，凭不厌乎求索。”游国恩纂义引陈第曰：“竞，争也。”进取，努力上进，立志有所作为。《论语·子路》：“狂者进取，狷者有所不为也。”

　　仕宦：出仕，为官。北齐·颜之推《颜氏家训·止足》：“汝家书生门户，世无富贵，自今仕宦不可过二千石，婚姻勿贪势家。”引申为仕途，官场。清·严有禧《漱华随笔·行状称不孝》：“人子为亲作行状及丧中用帖，称不肖者，谦辞耳。近世士大夫不察其故，凡中科甲及仕宦中人，皆改称不孝，非儼然自谓胜其亲者乎？”

　　【评语】

　　捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。古今官场中四处布满陷阶充满荆棘，因此才有“善泳者死于溺，玩火者必自焚”，“香饵之下必有死鱼”的说法。所以作者劝戒人们为人处事要想不误蹈陷阱踏荆棘，最好是把荣华富贵和高官厚禄都看成过眼烟云。一个人如果不希冀官场的升迁就自不会去投机钻营，不会去阿决奉承，就会无所畏惧，那权势又奈我何？陷阱对于想图功名者来说才是陷阱，而对于轻名利者则不是陷阱，权势对于小人，对希图荣达者自有一番诱惑。这些在《官场现形记》和《宦海浮沉录》中有着极为丰富的资列可鉴。 

三四七、富者多忧　贵者多险多

　　藏者厚亡，故知富不如贫乏无虑；高步者疾颠，故知贵不如贱之常安。

　　【译文】

　　财富聚敛越多必然丧失越大，因此知道富有不如贫穷匮乏那样无所忧虑；身份地位越高容易急速颠覆，因此知道高贵不如卑贱那样经常保持平安。

　　【注解】

　　多藏厚亡：谓聚敛越多，则丧失越大。语出《老子》：“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”王弼注：“甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。”厚亡，亡失很多。贫乏：穷困，贫困。晋·葛洪《〈抱朴子〉自叙》：“年十六，始读《孝经》、《论语》、《诗》、《易》，贫乏无以远寻师友。”

　　无虑：没有深谋远虑；不要扰乱。《吕氏春秋·长利》：“夫子盍行乎?无虑吾农事。”高诱注：“虑，犹乱也。”一说不要阻滞。陈奇猷校释：“虑、落、留三字盖双声兼叠韵，自可通假。《说文》：‘留，止也。’……‘无虑吾农事’，盖谓无滞止吾农事，即今语‘勿躭搁我的农事’耳。”无所忧虑，不愁。 

　　 高步：超群出众。唐·颜真卿·皇甫曾等《七言重联句》：“顷持宪简推高步，独占诗流横素波。”也即“高步云衢”，步，行走；衢，大路；云衢，云中大路，比喻显位。原指官居显位，后也指科举登第。《晋书·郤诜传论》：“郤诜工韫价州里，褎然应召，对扬天问，高步云衢，求之前哲，亦足称矣。”

　　疾颠：急速颠覆、失败。《国语·周语下》：“高位寔疾颠，厚味寔腊毒。”寔〈副〉通“实”，确实，实在。张衡《东京赋》寔蕃有徒。(徒众确实很多。)                        

　　【评语】

　　在金钱储存太多的时候，如不设法预为退身之计，失败的时候往往是一塌糊涂，倒不如无钱时候的平安。富豪一旦破产，多因债台高筑被逼而亡身，反而此贫穷的人痛苦。所以，有钱的人比不上贫穷的人无忧无虑。在路上迈高步的人，当他跌倒的时候，要比一般人来得快些。这好比地位高贵的人，不及身分卑贱的人常能保持安稳。一无所有的人了无牵挂，足以潇洒自在。无官一身轻，无财不担心。人生就这么怪，生于治世，无下太平，贵者难尽情作威作福，富者也难得不义之财；处于乱世，暴富显贵多了，贼盗也多了。俗语所说“漫藏诲盗”、“人为财死，鸟为食亡”、“多藏厚亡，”、“怀璧其罪”，都是说明财富是招祸的根源，是因为“财帛动人心”的缘故。一个身居高位的人，无数人眼巴巴地在看着他的权位，爬得越高踩他的人越多，常言有“爬得越高摔得越重”，一旦从金字塔上跌下来，就如掉进无底深渊。孔子说：“鄙夫！可与事君也哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣！”人处富贵之中能思贫贱之乐，足见其平日修养，但许多人在贪求富贵时往往有过之而无不及。其实此时不须想贫贱之人之事，想想自己生老病死时只盼望能多活一天，只盼能在白云下散散步的情形，争名求贵，夺财争富之心自然会平息。这并不是说富贵可厌而贫贱可爱，实在是因为世人多半知道富贵的利，而不知道其害。仅知道贫贱的苦而不知其乐，明白了贫富的利害得失，就知道富贵不足贪，贫贱亦不足厌。 

三四八、烦恼由我　嗜好自心

　　世人只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

　　【译文】世俗之人只是因为认识得个“我”字太认真，所以多了各种各样的嗜好，各种各样的烦恼。从前的人说：“不再知道自我存在，如何知道外物可贵？”又说“知道身躯不是我的，烦恼又如何侵害我？”真是点破的旨的言语啊。

　　【注解】

　　缘：<连>因为，由于。唐· 李白《秋浦歌》：“缘愁似个长。”

　　不复知有我，安知物为贵：出自陶渊明《饮酒二十首其十四》：“故人赏我趣，挈壶相与至。班荆坐松下，数斟已复醉。父老杂乱言，觞酌失行次。不觉知有我，安知物为贵。悠悠迷所留，酒中有深味！”

　　烦恼：烦闷苦恼，佛教语。谓迷惑不觉。包括贪、嗔、痴等根本烦恼以及随烦恼。能扰乱身心，引生诸苦，为轮回之因。见《唯识论》卷六。《百喻经·五人买婢共使作喻》：“五阴亦尔，烦恼因缘合成此身。而此五阴，恒以生老病死无量苦恼搒笞众生。”

　　复：〈副〉又，再。《汉书·贾山传》：“以一至万,则世世不相复也。”

　　物：〈名〉本义万物。《说文》：“物,万物也。牛为大物,天地之数起于牵牛,故从牛。” 事，事情。《诗·大雅·烝民》：“有物有则。”传：“事也。”指自己以外的人或跟自己相对的环境。即社会,外界环境。《荀子·劝学》：“君子生非异也。善假于物也。”物我，彼此，外物与己身。《列子·杨朱》：“君臣皆安，物我兼利，古之道也。”

　　更：〈副〉再，重，又。唐·王之涣《登鹳雀楼》：“欲穷千里目,更上一层楼。”

　　破的：本指箭射中目标，喻说话恰当。亦作“破鏑”。喻发言正中要害。南朝·宋·刘义庆《世说新语·品藻》：“刘尹至王长史许清言，时苟子年十三，倚牀边听。既去，问父曰：‘刘尹语何如尊？’长史曰：‘韶音令辞不如我，往輒破的胜我。’”的旨，真谛。唐·常达《山居》诗之七：“ 胡僧论的旨，物物唱圆成。”

　　也：〈语气〉用在句末表示判断或肯定语气。相当于“啊”、“呀”。清·袁枚《黄生借书说》：“少时之岁月为可惜也。”

　　【评语】

　　古人的处世哲学，强调无我、无为的多，突出自我、自私的少。所谓耻于言利而突出义，就在于应当灭私欲而存大义。古人不以“我”为重，总以“物”为贵。这乃是因为身体是由地水火风结合而成，不能执著一己之我，因此人的思想也是时刻改变而不停止。陶渊明说的“悟今是而昨非”，就是这个道理。有時喜悦，过了一个时期忽然悲观起来，推究原因，不外是执著“我”，因而有了种种的嗜好和烦恼罢了，如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。贪欲、瞋恚、愚痴所谓之三毒，实是一切烦恼之根源，这些烦恼的兴起，实因思想中执著一个“我”字。古人不知道有我，何能被烦恼所侵？因此，古人的无我之语可謂一语破的，得了其中真谛啊！古人不以“我”为重，如果人能达到无我之境，知道自己的身体都不是自己之物，就不会被烦恼侵入而痛苦。凡事不起争夺之心、贪图之念，自然一切平稳，身心舒适、旷达神怡。俗话有“人不自私天诛地灭”，这虽然是一句极具讽刺性的谚语，可是却说明了自私乃人类天性之一。所谓“认得你太深”，意思就是极端的自私主义，自私到极点不但会为自己带来烦恼，而且也会为社会人类制造祸乱。历史上最有名的自私主义学派，就是战国时杨朱提倡为我“拔一毛而利天下不为！”杨朱所以倡导极端自私主义，是因为战国时代的一些野心政客，经常以“国家人民”为借口，而发动战争来满足更大的私欲，因此他才认为：“假如人人都为我而不为他，那岂不是天下太平了吗？”可见杨朱的自私和此处所说的自私，两者的含义似是而非。不管怎么说，极端的自私自利不足取，不能取，为人处世，太过自私难有朋友，难寻合作者，也因为个人私欲太强，便会带来物欲的不满，带来无穷的烦恼。现代社会强调自我，是人格气质的自我，而非物欲情欲的自我。 

三四九、世态变化　万事达观

　　人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：“昔日所云我，而今却是伊，不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸中罥矣。

　　【译文】

　　人间情理世俗情态，倏尔忽然万端变幻，不适宜认识得过分真切。宋儒邵雍说：“以前所说的我，如今却成了他，不知道今天的我，又属于后来的谁？”人们常常作见这种观点，就可以解除了却心中的罥结了。

　　【注解】

　　人情世态：人世间的情态，多指人与人之间的交往情分，即为人处世的方法、道理。明·杨基《闻蝉》：“人情世故看烂熟,皎不如污恭胜傲。”

　　倏忽万端：倏忽，顷刻。指极短的时间。《淮南子·脩务训》：“且夫精神滑淖纤微，倏忽变化，与物推移。”倏尔，迅疾貌，形容时间短暂。汉·蔡邕《胡太傅祠前铭》：“春秋既暮，倏尔乃丧。”忽，忽然。万端，形容方法、头绪、形态等极多而纷繁。《史记·魏公子列传》：“公子患之，数请魏王，及宾客辩士説王万端。”倏忽万端，即很短时间发生许多变化。

　　太：〈副〉过于，过分。宋· 司马光《训俭示康》：“言其太隘。”

　　真：〈形〉清楚，真切。《醒世姻缘传》：“我没大看真,不知是四根,不知是六根。”

　　尧夫：邵雍，北宋哲学家，字尧夫，谥康节，先为范阳人，后随父迁共城（今河南辉县）。隐居苏门山百源之上，后人称他为百源先生。屡授官不赴。后居洛阳，与司马光等人从游甚密。根据《易经》关于八卦形成的解释，掺杂道教思想，虚构一宇宙构造图式和学说体系，成为他的象数之学也叫先天学。传说他的卜术很准。

　　昔日所云我，而今却是伊，不知今日我，又属后来谁：出自邵雍《寄曹州李审言龙图》：“向日所云是，如今却是非。安知今日是，不起后来疑？向日所云我，如今却是伊。不知今日我，又是后来谁？”

　　伊：<代>表示远指,相当于“那”。《诗·秦风·蒹葭》：“所谓伊人,在水一方。”笺：“伊,当作繄,犹是也。”表示第三人称,相当于“她”、“他”、“彼”。

　　作：〈动〉本义人起身。《说文》：“作,起也。”产生,兴起。汉·张衡《东京赋》：“坚冰作于履霜,寻木起于蘖栽。”作见，出现，显现。汉·班固《白虎通·文质》：“信莫著于作见，故以珪为信，而见万物之始，莫不自洁。”

　　是：〈代〉此，这。《孟子·告子下》：“天将降大任于是人也,必先苦其心志。”

　　罥：〈名〉捕取鸟兽的网。汉·蔡邕《琴操·思亲操》：“深谷鸟鸣兮嘤嘤,设置张罥兮,思我父母力耕。”罥结，亦作“羂结”。缠缚（缠绕束缚）。《文选·张衡〈西京赋〉》：“观罝罗之所羂结，竿殳之所揘毕。”吕向注：“羂，绊；结，缚也。”

　　【评语】

　　沧桑变幻，世事无常，人情冷暖依旧。从古至今，嫌贫爱富的故事太多，趋炎附势的例子无数。俗谚有“世态有冷暖，人面逐高低”，而且人情冷暖变化之大真有如沧海桑田。因为宇宙是永恒的，但是世间万物却是变化无常的，所以《涅盘经》第十三“圣行品偈”说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭己，寂天为乐。”而唐代诗人崔岳写道：“去年今日此门中，人面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风”，更说明了世事沧桑变化无常。传说吕洞宾在未得道之前，曾在一家药店看到一个名叫牡丹的美女，他一时惊为天仙而有所动心，他就向她说一些调戏的话，晚年当他得道之后又经过药店时，只见一个老态龙钟弯腰驼背的老太婆。细问之下才知道她几十年来一直持字闺中，如今已是一个六七十岁行将就木的老处女了。使他不由地认为人生无常毅然入山修道不知所终。在世事的变化无常面前，人更应保持纯真无瑕的心性，抛弃追名逐利的杂念，以真待人，以情暖人，使人间弃满欢乐与美好。人情之所以有变化也正如人一样。人由青年到老年就有很大的变化，何况是人情，当然也逃不出随着年龄与时代而变化不同。所谓“不宜太认真”，就是不要固执己见，不要过于主观，总要倾乎人情去做人做事。宋儒邵尧夫说：“昔日所云我，我今却是伊，不知今日我，又属后来谁？”这话的意思说明了连自己都保持不住原状时时刻刻，那就难怪人情是瞬息万变了。如能了解这个道理，自然除去了“我执”的偏见，而能自由自在的处世。人自己本身尚且在变化不可常久保留，就无怪乎世间人情的变化万端了。

 三五○、安乐寻常　事无绝对

　　有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐的窝巢。

　　【译文】

　　有一个快乐的境界，就有一个不快乐的相互对应；有一个美好的光景，就有一个不好光景相互消长。只有平常的家常便饭，安于本分的生活光景，才是人生安逸快乐的安身地方。

　　【注解】

　　对待：对立，对抗。《朱子语类》卷七六：“是两物相对待在这里，故有文，若相离去不相干，便不成文矣。”双方面相比较而存在，处于相对的情况。元·张宪玉《登齐政楼》诗：“万古晨昏常对待，两丸日月自双飞。”对付，亦作“对副”，应付，处置。宋·陈亮《复陆伯寿书》：“时事日以新，天意未易测度，但看人事对副何如耳。”挑逗，折磨，捉弄。元·商衟《风入松》词：“酒醒时鸞孤凤隻，梦回时枕剩衾餘。塞雁哀，寒蛩絮，会把离人对付。”应待，犹应对。《文子·微明》：“道可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以苞裹天地，可以应待无方。”

　　乘除：抵消。唐·韩愈《三星行》：“名声相乘除，得少失有餘。”比喻人事的消长盛衰。宋·陆游《遣兴》诗：“寄语鶯花休入梦，世间万事有乘除。”

　　素位：安于本分，不作分外妄想。据《中唐》：“君子素其位而行，不愿乎其外。朱熹注：‘素犹见也’言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。’”孔颖达疏：“素，乡也。乡其所居之位而行其所行之事，不愿行在位外之事。”

　　窝巢：安身之处，亦指家产。元·无名氏《争报恩》第一折：“往日家私甚过的好，敢则是十年五载，四分五落，直这般踢腾了些旧窝巢。” 

　　【评语】

　常言道：“有一利就有一弊”，“没有高山显不出洼地”，“没有苦显不出乐，没有坏显不出好”，可见人间万事万物都是相对的而不是绝对的。天地间的苦乐都是相对的。在一种安乐的境界里，相反的必有一种安乐的苦痛存在。同样的道理，有一种美丽的景色，必定有一种相反的不好的景色抵消它。举例来说，储存金银财宝，终日饱食美味，这就是一种乐境的享受。同時怕财产失落，于食美味之后，又感觉肠胃的痛苦，这都是和快乐相对的不快乐。一个生活在无忧无虑环境中的人，旁人看来他必然非常幸福，实际他也许内心充满痛苦，所谓“家家有本难念的经”，因为矛盾处处时时都有，不同的事有不同的矛盾，因而幸福与快乐也是相对的。唯独那些经过狂风巨浪的人，才能领略出风平浪静的安定；只有从痛苦中奋斗得到快乐的人，才能体会出人生的真正乐趣。看事物如果有些辨证的方法，就不容易走极端，因为任何事只要过了度就会发生质变；明白凡事都有它相对应的一面，也就明白了苦与乐，利与害，高与下不会绝对不变。做一个平凡却又品德高尚无私欲扰乱心性的人，才能体会到生活的充实和洒脱。人如果能够乐天知命，就是吃寻常的家常便饭，观赏自然的风景，不担心祿位也不为名利劳心，凡事随遇而安，自然到处都是安乐场所。一般人不知道这个道理，只贪图快乐境界的好光景，却不知道有不快乐和不好的光景将要发生。人的贪念不息，就有傾跌的危险而致狼狈不堪了。 

三五一、生死成败　一任自然

　　知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。

　　【译文】知道有成功就必然有失败，所以希求事事成功的心念没必要太多坚持；知道有生存就必然有死亡，所以保护生存繁衍的方法就不必过分操劳。

　　【注解】

　　求成：希求成功。《庄子·天地》：“吾闻之夫子：事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。”

　　坚：〈形〉本义泥土坚硬，泛指坚硬，结实。《说文》：“坚,刚也。”坚定，意志、主张不动摇。王勃《滕王阁序》：“穷且益坚,不坠青云之志。”

　　保生：保护并使其生存繁衍。《逸周书·商誓》：“我闻古商先哲王成汤，克辟上帝，保生商民，克用三德。”

　　道：方式,方法;技能。贾谊《过秦论》：“深谋远虑,行军用兵之道,非及向时之士也。”

　　【评语】

　　成败生死之论从古到今何其多也。说到“成之必败”，扬慎有“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红；一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中”的壮语。说到“生之必死”，陶渊明的“挽歌诗”中的第一首说；“有生必有死，早终非使促。昨暮同为人，今旦在鬼灵。魂气散何之，枯形寄空木。娇儿索父啼，良友抚我哭。得失不复知，是非安能觉。千秋万岁后，谁知荣与辱。但恨在世时，饮酒不得足”。人们对于生死，既有蔡文姬《悲愤诗》：“去去割情恋，遄征日遐迈。悠悠三千里，何时复交会？念我出腹子，胸臆为摧败。既至家人尽，又复元中外。城郭为山林，庭宇生荆艾。白骨不知谁，从横莫覆盖。出门无人声，豺狼号且吠。茕茕对孤景，怛咤糜肝肺。登高远眺望，神魂忽飞逝。奄若寿命尽，旁人相宽大。为复强视息，虽生何聊赖！托命于新人，竭心自勖厉。流离成鄙贱，常恐复捐废。人生几何时，怀忧终年岁”之叹，也有苏试《念奴娇》：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。江山如画，一时多少豪杰。多情应笑我，早生华发，人间如梦，一尊还酹江月”之美，还有李清照《夏日》绝句：“生当作人杰，死亦为鬼雄。至今思项羽，不肯过江东”的胸怀。此外，作者从事物的自然规律来谈生死成败，告诫人们做事勿以一时的得失来下结论，要学会等待时机，而不是凭一求成之切心就足以成事。生死之道，不能以为过分追求养生就可以长寿。人在精神上不充实就必然会去追求各种私欲的满足，这实际上有违养生之道，可能还会加速死的降临。“生死成败，一任自然。” 天地所成之物，早晚必败，所以我们对于一切事物求其成就之心，也不必太过于苛求。所谓“希望越坚，失望也越大”，成功固然很欢喜，但遭遇了失败，就颓败懊丧而一败涂地了。在一件事情开始做的时候，应是只问耕耘不问收获的。成功固然不足喜，失败也不足为忧。凡事也听其自然，不必操之过急，虽然失败了，也不会过度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是难免一死。既然如此，则人对于求长生之道，也就不必过于辛劳。所以，人对事过于强求，往往反而招致相反的结果，最好是守著自然适当的尺度为要。 

三五二、猛兽易服　人心难制

　　眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：“猛兽易伏，人心难降；谷壑易填、人心难满”。信哉！

　　【译文】

　　眼见西晋的满目荒芜情景，仍然自矜的武力；身体属于北邙的狐兔食物，尚且爱惜着权力。俗谚说：“猛禽野兽容易制伏，人的心念难以降服；山谷沟壑容易填平，人的欲望难以满足。”确实如此啊！”

　　【注解】

　　眼看：眼见，目睹。唐·王绩 《过酒家》诗之二：“眼看人尽醉，何忍独为醒。”看得见，有马上、很快的意思。宋·陆游《言怀》诗：“乐事眼看成昨梦，倦游心伏作衰翁。”

　　西晋：朝代名。司马炎代魏称帝,国号晋,都洛阳,史称西晋(公元265—316年),共四帝,为前赵所灭。司马睿即位建康,保有江南之地,史称东晋(公元317—420年),共十一帝,为刘裕所取代。

　　荆榛：泛指丛生灌木，多用以形容荒芜情景。三国·魏·曹植《归思赋》：“城邑寂以空虚，草木秽而荆榛。”

　　犹：〈副〉还，仍然，多用于书面语。《资治通鉴》：“犹不失下曹从事。”

　　矜：〈动〉自夸，自恃。《广雅》：“矜,大也。”自矜，自负，自夸。《淮南子·缪称训》：“后稷广利天下，犹不自矜；禹无废功、无废财，自视犹觖如也。”

　　白刃：锋利的刀。《礼记·中庸》：“白刃，可蹈也；中庸，不可能也。”借指战争。唐·罗隐《即事中元甲子》诗：“田园已没红尘内，弟姪相逢白刃间。”此借指武力。

　　北邙：即邙山。因在洛阳之北，故名。东汉﹑魏﹑晋的王侯公卿多葬于此。唐·沈佺期 《邙山》诗：“北邙山上列坟塋，万古千秋对洛城。”借指墓地或坟墓。晋·陶潜 《拟古》诗之四：“一旦百岁后，相与还北邙。”

　　狐兔：狐和兔，亦以喻坏人，小人。唐·崔颢《古游侠呈军中诸将》诗：“地迴鹰犬急，草深狐兔肥。”

　　尚：〈副〉尚且，还。《说文》：“尚,曾也。”

　　黄金：泛指钱财。唐·高适《邯郸少年行》：“君不见今人交态薄，黄金用尽还疏索。”比喻功名事业。清·龚自珍《梦中作四截句》之二：“黄金华髮两飘萧，六九童心尚未消。”此处指“黄金龟”，带龟钮的金印。汉官俸二千石以上者所佩。唐·刘禹锡《和董庶中古散调词赠尹果毅》：“一言合侯王，腰佩黄金龟。”。

　　谷壑：谷，〈名〉本义两山之间狭长而有出口的低地，往往包含一个流域。《尔雅·释水》：“水注谿曰谷。”两山之间的水流。《说文》：“泉出通川为谷。”山谷，两山间低凹而狭窄处，其间多有涧溪流过。《吕氏春秋·谨听》：“故当今之世，求有道之士，则於四海之内，山谷之中，僻远幽閒之所。”壑，〈名〉本义深谷，深沟。《说文》：“壑,沟也。”沟壑，山沟。《左传·昭公十三年》：“小人老而无子，知挤于沟壑矣。”

　　信：〈副〉果真，的确。《史记·华佗传》：“若妻信病，赐小豆四十斛，宽假限日。”

　　【评语】

　　西晋大將索靖知道西晋將要大乱，指著洛阳宫门的铜骆驼说：“我將要看见你流落在荊榛荒草里面。”后来，果然如他的預言而亡掉。当世局发生变化，无论怎样有权力的豪门权贵，转眼之间就己身家俱亡。当人在有权有势的时候，只知道揩夸自己的权力勇气，以利刃武力去制服他人。对于时衰运败本身灭亡的命运，一点都不察觉，实在是可悲之至。秦始皇灭掉六国统一天下，收天下的兵器铸造十二个金人，筑成万里长城以防备胡人的南袭。想叫子孙万代百世千世做皇帝。不料他身死尸首未干，强秦就灭于楚汉之手。可见想以武力制服人的人，实在最愚蠢不过。西晋的王侯贵人不想自己早晚是要死，终归要葬在洛阳城外北邙山，被那些狐鼠來吃掉尸身，仍然每日汲汲于功名利祿，拼命的貯存黃金。一旦死亡后身体都没有了，还要黃金何用？古语说：“猛兽易伏，人心难降，谿壑易填，人心难满。”这说明了人心是贪而无厌的。极端残暴、奢侈、荒淫的西晋统治集团，内部相互残杀，争权夺利，给人民带来深重的灾难，激起各族人民的反抗，终于导致亡国。而杜牧《泊秦淮》诗中“烟笼寒水月笼沙，夜泊秦淮近酒家，商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”，便写出了亡国景象。至于人生死的无常，曹雪芹所说“金满箱，银满箱，正叹他人命不长，那知自己归来丧”就说明了这种道理。人的生死有其自然规律，有人因此而珍惜生命，多作益事；有人却叹人生苦短微不足道、而及时行乐，欲壑难填，人心不满。历史有惊人的相似之处，从古至今历史的荣耀有人津津乐道，历史的教训却无人去真的吸取，以至“犹矜白”者代代都有，北邙枯骨者大有人在，人只管身前，顾不上以后。 

三五三、人生无常　盛衰何恃

　　狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞之地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。盛衰何常？强弱安在？念此令人心灰！

　　【译文】

　　狐狸睡眠的破败砌阶，野兔游走的荒芜台阶，都是当年莺歌蝶舞的胜地；雨露冷凝中的黄花地，烟雾迷蒙中的枯草坡，都是以前争雄称霸的战场。兴盛衰败怎能长久？强大弱小又在哪里？想到这里使人心灰意懒。

　　【注解】

　　砌：〈名〉本义台阶。李煜《虞美人》：“雕阑玉砌应犹在,只是朱颜改”砌阶，台阶。唐·罗隐《扇上画牡丹》诗：“为爱红芳满砌阶，教人扇上画将来。”

　　走：〈动〉本义跑。《说文》：“走,趋也。”游走，游逛，走动。明·陈献章《春中杂兴》诗之一：“春寒著莫絮袍轻，游走何山更乞晴。”

　　黄花：亦作“黄华”，黄色的花。《山海经·西山经》：“峚山，其上多丹木，员叶而赤茎，黄华而赤实。”菊之异名。李清照“莫道不销魂，帘卷西风，人比黄花瘦。”

　　衰草：枯草。宋·陆游《秋晚思梁益旧游》诗：“沧波极目江乡恨，衰草连天塞路愁。”

　　争战：战斗，战争。唐·李白《幽州胡马客歌》：“旄头四光芒，争战若蜂攒。”

　　盛衰：兴盛与衰败。宋·司马光《燕台歌》：“万古苍茫空盛衰，燕臺贤客姓名谁。”

　　强弱：强大与弱小。《孙子·势》：“乱生於治，怯生於勇，弱生於彊……彊弱，形也。”

　　安：〈代〉哪里，何处。《汉书·高帝纪》：“沛公安在?”在文言文里，表示疑问，当“怎么”或“哪里”讲。

　　【评语】

　　在《桃花扇传奇》里的《哀江南》说：“俺曾见金陵玉阙莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼见他，起朱楼，眼见他，宴宾客，眼见他，楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉，将五十年兴亡看饱。乌衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，凤凰台，栖枭鸟，不信这舆图换桥……诌一套哀江南，放悲歌，唱到老。”这一段弹词和以上所说的是一般无二的。胜迹怀古，各有清怀。世事沧桑，情随境迁，李白在乐游原上唱出“年年柳色，灞陵伤别”，“西风残照，汉家陵阀”。东坡临赤壁而咏成千古佳句：“江山如画，一时多少豪杰。”刘禹锡的名篇《乌衣巷》和本段的意境不谋而合：“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜：旧时玉谢堂前燕，飞入寻常百姓家。” “人生本无常，盛衰何足恃？”最能代表这一思想的，莫过于曹雪芹《红楼梦》中的“好了歌”注解“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝几结满雕梁，绿纱今又（糊）在蓬窗上，说什么胭正浓粉正香，如何两鬃又成霜？昨日黄土陇中埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯，金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤，正叹他人命不长，那知自己归来丧。训有方，保不定日后作强谤，正叹他人命不长，那知自己归来丧。训有方，保不定日后作强梁；择膏梁，谁承望流落在烟花巷；因嫌纱帽小，致使枷锁杠；昨怜破袄寒，今嫌此蟒长。乱烘烘，你方唱罢我登场，反认他乡是故乡；甚荒唐，到头来，都是为他人作嫁衣裳。”历史似乎总是循环的，但千万不可持“好了伤疤忘了疼”。“人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉”的态度，这种态度太过悲观。但去争杀，在名与利中争来夺去又有什么价值呢？所以，人要修身养性，免蹈故辙。绝代豪富，千古英雄，只逞一时的荣华，弄一朝的权势，想不到如春梦一场。人若能悟透“盛衰不常，强弱皆空”的道理，自然就不为野心所困，不为物欲所缚，心中常存这样的念头，则渴望功名富贵的心理，自然而然就消失了。 

三五四、心地平静　青山绿水

　　心地上无风涛，随在皆青山绿水，性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。

　　【译文】

　　内心田地上没有风雨波涛，随处都是青山绿水；人性天命中存有德化仁育，到处见到鱼跃鸢飞。

　　【注解】

　　心地：佛教语，指心，即思想、意念等。见一二三【注解】。宋后儒家用以称心性存养。《朱子语类》卷六七：“盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。”

　　随在：犹随处，随地。清·蒲松龄《聊斋志异·司训》：“某为亲戚寄卖房中伪器，輒藏靴中，随在求售。”

　　青山绿水：泛称美好山河。宋·释普济《五灯会元》：“问：‘牛头未见四祖时如何？’师曰：‘青山绿水。’曰：‘见后如何？’师曰：‘绿水青山。’”

　　性天：犹天性。谓人得之于自然的本性。见一二三【注解】

　　化育：本指自然滋养、养育万物，此处指先天善良的德性。据《礼记·中庸》：“能尽物之性，可以赞天地之化育。” 德化，谓以德行感化。《韩非子·难一》：“舜其信仁乎！乃躬藉处苦而民从之。故曰：圣人之德化乎！”仁育，以仁德教化培育。《南齐书·崔慧景传》：“陛下德侔造化，仁育羣生。”

　　触处：到处，随处。极言其多。《南史·循吏传序》：“凡百户之乡，有市之邑，歌謡舞蹈，触处成羣，盖宋世之极盛也。”

　　鱼跃鸢飞：语出《诗·大雅·旱麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”毛传：“言上下察也。”孔颖达疏：“毛以为大王﹑王季德教明察着于上下。其上则鸢鸟得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐。”后以“鱼跃鸢飞”谓世间生物任性而动自得其乐。

　　【评语】

　　心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做“心地”。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓“平地起波澜”，就是说在不应该起事的地方起事。“随在”和“触处”两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。如果自己修养成熟就不被物转，心上的思念也就不动摇了，无论对任何事物都能平静如常。比方说站在红绿街头，对着牡丹玫瑰一般的美人，好像是对着死灰枯木而不动心。古语说“天地化育万物”，而人心能作出万事，只要自己的心能和天地合为一体，沒有一体偏私，就可以化育到性天之中，与天地齐德，而有化育万物之量，则到处都有鱼跃鸢飞海阔天空的妙用，可以说是活潑而无碍，无往而不自如。传统的修身养性之道，有一条重要的原则是心静，静如止水才能排除私心杂念，无私无欲，心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说“乐哉鱼也”。鸟跟鱼能逍遥自在的游和飞，是因为它们除了生理上的欲望饮食要求之外，再也没有像人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着，仅仅为了生存而来到人世就大可悲了。也正因为有知有识，有理想，有追求，才会经常陷于苦恼，这都是由于无穷的欲望所引起的。要想控制欲望消灭苦恼，唯一的办法就是要能知足，能知足就可使精神愉快。知足是相对的，无止境的贪图是可怜的，但无条件的知足就变成虚妄。好比心静，静至只看到自己的内心，而看不到外部世界，自我封闭，孤陋寡闻，就谈不上真正的快乐了。

　　【注】明•陈继儒《小窗幽记•卷五•集素》同文。

 三五五、宠辱不惊　去留无意

　　宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

　　【译文】

　　宠爱羞辱毫不动心，悠闲地观看庭院中的花开放凋落；离去留下没有意念，随意地跟随天际外的云翻卷舒展。

　　【注解】

　　宠辱不惊：宠，宠爱。受宠受辱都不在乎，指不因个人得失而动心。晋·潘岳《在怀县》诗：“宠辱易不惊，恋本难为思。”

　　去留：离去或留下。见三四○【注解】

　　无意：泯灭意虑，没有意念。《列子·仲尼》：“夫无意则心同，无指则皆至。” 严北溟注：“泯灭了意虑，它就和本心相同了。”

　　漫：〈副〉随便，随意。唐·杜甫《闻官军收河南河北》：“漫卷诗书喜欲狂。”

　　天外：天之外。极言高远。战国·楚·宋玉《大言赋》：“方地为车，圆天为盖，长剑耿耿倚天外。”

　　卷舒：卷缩和伸展。《淮南子·原道训》：“幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮。与刚柔卷舒兮。与阴阳俛仰兮。”高诱注：“卷舒，犹屈伸也。”犹进退，隐显。元·刘祁《归潜堂记》：“盖君子之道以时卷舒，得其时不进为固，失其时而强进为狂。”   

　　【评语】

　　中国人积累了几千年的人生经验，就像一本厚厚的书。开卷便觉触目惊心，名利场宦海浮沉，潮起潮落；富贵乡人为财死，鸟为食亡。所以雄心万丈地在仕途进取的同时，也很有情趣地在做出世准备，免得从金字塔一落千丈时万劫不复。官场少有长青树，财富总有用尽时，若练得宠辱不惊，去留无意的功夫，又怎会有凄凉与悲哀的心境出现呢？世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓“宠辱不惊”。人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。一旦致仕或真除，对于去留升降应当毫不介意，把他看作天外的云彩一般，任他随风向去留，没有一丝一毫的固执与挂碍。这样的人生，才算是完满达成。

　　【注082】明•陈继儒《小窗幽记•卷五•集素》同文。 

三五六、苦海茫茫　回头是岸

　　晴空朗月，何天不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿果，何物不可饮啄，而鴟鴞偏嗜腐鼠。噫！世之不为飞哦鴟鴞者，几何人哉？

　　【译文】

　　天空清朗月色明亮，何处天空不可以自由飞翔，而飞蛾唯独投奔夜间的烛火；泉水清澈瓜果翠绿，什么东西不可以饮食果腹，而鴟鴞偏偏喜欢腐烂的死鼠。唉！这世上不做飞蛾鸱鸽的，有多少人啊？

　　【注解】

　　晴空朗月：晴空，清朗的天空。唐·李白《秋登宣城谢朓北楼》诗：“江城如画里，山晚望晴空。”朗月，明月。三国·魏·曹丕《与朝歌令吴质书》：“白日既匿，继以朗月。”

　　饮啄：饮水啄食。见一三九【注解】。引申为吃喝，生活。唐·李益《罢秩后入华山采茯苓逢道者》诗：“何事逐豪游，饮啄以羶腥？”比喻自由自在地生活。唐·元结《喻瀼溪乡旧游》诗：“终当来其滨，饮啄全此生。”果腹，犹言吃饱肚子。唐·柳宗元《憎王孙文》：“充嗛果腹兮，骄傲欢欣。”

　　鸱鸮：亦作“鴟梟”，鸟名，俗称猫头鹰，常用以比喻贪恶之人。《诗·豳风·鸱鸮》：“鴟鴞鴟鴞，既取我子，无毁我室。”《文选·曹植〈赠白马王彪〉诗》：“鴟梟鸣衡扼，犲狼当路衢。”李善注：“鴟梟、豺狼，以喻小人也。”

　　噫：<叹>表示悲痛或叹息。宋·周敦颐《爱莲说》：“噫!菊之爱,陶后鲜有闻。”(噫,感叹词,相当于现代汉语中的“唉”。)。

　　不为：不做，不干。见○一三【注解】

　　【评语】

　　在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人，是说天地是广阔的，饮食是自在的，一般世人只顾贪图高官厚禄，认为不如此就不足以保全他的身家，最终因贪婪事败而亡身破家，恰如飞蛾鸱鸮一样不知死活。可是，世间的人有几个人不去做飞蛾与鸱鸮呢？这实在是令人概叹而没有价值的事啊！看飞蛾扑夜烛，鴟鴞食腐肉觉得很奇怪。那里明明是火坑偏偏向死亡中扑，明明有鲜美之物却弃而不用。由于飞蛾的无知，所以才会扑火自取灭亡；由于鸱枭的怪异，所以才会吃腐鼠而自傲。看物易，看人同样，人是万物的灵长，人由于时代的局限，认识的局限，很多事情在别人看来是牛角尖自己却偏向里面钻，有的事在以后看来是错的、可笑的，当时却毫无顾忌，引以为正常。这真是应了孔子所说“其智可及，其愚不可及”的一句话。更可叹的是明知有害的，如物欲的过度追求决无好处，可人们偏偏难以克制私心杂念，纵容欲望。知苦海而不回头，实可悲叹，有时甚至还不知苦海在哪里就更令人叹惜。 

三五七、冷眼视事　如汤消雪

　　权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻，如蝇竞血；是非蜂起，得失蝟兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。

　　【译文】

　　权臣贵仕志高气扬，英雄豪杰威武勇猛，以冷静眼光看待它，如同蚂蚁集聚臊膻，如同苍蝇竞逐血腥；是非曲直群蜂纷起，利弊得失猬毛而起；以冷静心情面对它，如同冶炼熔化金属，如同沸汤消融雪花。

　　【注解】

　　权贵：旧时指官高势大的人。唐·李白《梦游天姥吟留别》：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”权臣，有权势之臣。多指掌权而专横的大臣。《晏子春秋·谏上十》：“今有车百乘之家，此一国之权臣也。”贵仕，显贵的官位。《左传·僖公二十三年》：“夫有大功而无贵仕，其人能靖者与有几？”杜预注：“贵仕，贵位。”

　　龙骧：亦作“龙襄”。昂举腾跃貌。《汉书·叙传下》：“云起龙襄，化为侯王，割有齐楚，跨制淮梁。”颜师古注：“襄，举也。”此作“志高气扬”解，志气高昂而自得。《史记·苏秦列传》：“家殷人足，志高气扬。”

　　虎战：战，《说文》：“战，斗也。”虎战即“虎斗”，即“龙争虎斗”，形容斗争或竞赛很激烈。语本汉·班固《答宾戏》：“分裂诸夏，龙战虎争。”此处借以形容英雄豪杰威武勇猛。

　　冷眼：冷静、客观的眼光。唐·徐夤《上卢三拾遗以言见黜》诗：“冷眼静看真好笑，倾怀与説却为寃。”

　　聚膻：聚，聚集。膻，本义羊臊气，泛指臊气。《庄子·综无鬼》：“蚊慕羊肉,羊肉膻也。”谓肮脏丑恶。臊膻，指腥膻之气。唐·李商隐《行次西郊作一百韵》：“筋体半瘻痹，肘腋生臊膻。”明·陈继儒曰：“势在则群蚁聚膻，势去则饱鹰飏汉。悠悠浊世，今古皆然。有识之士，不必露徐偃之刚肠，但请拭叔度之冷眼。”（徐偃：古代传说，周穆王时徐偃王有筋无骨，后因称书法柔软不挺曰徐偃，又称笔之柔韧应手者曰徐偃笔。叔度：东汉黄宪，字叔度，家世贫贱而人格高尚。）今语：陈继儒说：“权势在手时，人们就如群蚁聚集在羊肉上面一样趋炎附势；权势丧失了，他们就像吃饱了的鹰远扬长空一样无情离去。悠悠尘浊世界，古今都是这样。有识之士，不必露出徐偃那样的刚肠，但请像叔度那样保持高尚人格，擦拭冷眼而视之。”

　　竞血：竞〈动〉本义争竞，角逐，比赛。《说文》：“競,逐也。”竞逐，竞争追逐。晋·左思《吴都赋》：“结轻舟而竞逐，迎潮水而振緡。”血，《〈名〉本义牲血，供祭祀用，后泛指血液。《说文》：“血，祭所荐牲血也。”血腥，血液的腥臭气味。唐·杜甫《哀王孙》诗：“昨夜东风吹血腥，东来橐驼满旧都。”

　　蜂起：蜂起像群蜂飞舞，纷然并起。《史记·项羽本纪论》：“夫秦失其政，陈涉首难，豪杰蠭起，相与并争，不可胜数。”

　　蝟兴：犹蝟起。明·方孝孺《送河南佥事汤侯序》：“而真主一出，羣英蝟兴。”汉贾谊《新书．益壤》:"高皇帝瓜分天下，以王功臣，反者如猬毛而起。"后因以"猬起"比喻纷然而起。

　　汤：〈名〉本义热水，开水。《说文》：“汤，热水也。”沸汤，滚开的水。《后汉书·张宗传》：“以张将军之众，当百万之师，犹以小雪投沸汤，虽欲戮力，其埶不全也。”

　　【评语】

　　古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以冷眼人在当时站在旁观的立场，就已经认为他们不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。何况千百年后，早已事过境迁，只不过是电光石火的倏然一现而已。其次，对于是非得失在当时亦不过蜂起猬兴的故事，像庄子所说的蜗牛角较雌论雄的许大世界了。历史的巨册往往是在龙争虎斗、狼烟滚滚中翻去了一页又一页；而你争我夺的结果却往往是白骨蔽野，生灵涂炭。最终留下的是残恒断壁，荒家堆堆。冷眼观之，先哲斥之为不义之战，所以《孟子·尽心》有这样一段记载；“不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱。公孙丑曰：何谓也？梁惠王以土地之故，靡烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其爱也。”而扬慎在《临江仙》一词所说的“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，古今多少事，都付笑谈中”最能说明这种道理。以此观人生世事，尔虞我诈，求富逐贵而又心机用尽的人何其凄凉也。人生苦短，岁月蹉跎，不能超脱于世就会被世俗所累。冷眼看世界是必要的，静心理世事是应当的。荣华易逝，好景不常，人们能体会这个道理，自然可以打消竟逐是非得失的念头。 

三五八、在世出世　真空不空

　　真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是若，听吾侪善自修待！

　　【译文】

　　真空不是空无，执着形象非真如，破除形象也非真如。请问佛陀如何发蒙属付？在世超脱世俗，苟徇欲望是痛苦，断绝欲望也是痛苦，听凭我们各自修行持戒。”

　　【注解】

　　真空：佛教语，一般谓超出一切色相意识界限的境界。见一三三【注解】

　　空：〈形〉空虚，内无所有。《广韵》：“空,空虚。”空无，指虚无之境。晋·陶潜《归园田居》之四：“人生似幻化，终当归空无。”

　　执相：执著于形相。明·李贽《金刚经说》：“盖（朱子）见世人执相求佛，不知即心是佛，卒以毁形易服，遗弃君亲之恩而自畔於教，故发此语。”佛教把可以分别认识的一切现象称作相。

　　真：〈名〉本性，本原。《庄子·秋水》：“谨守而勿失,是谓反其真。”即佛教之真如，谓永恒存在的实体、实性，亦即宇宙万有的本体。与实相、法界等同义。《成唯识论》卷九：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实，於一切位，常如其性，故曰真如。”

　　破相：佛教语，谓破除一切妄相而直显性体。南朝·宋·朱广之《咨顾道士〈夷夏论〉》：“若执言捐理，则非知者所据；若仗理忘言，则彼以破相明宗。”

　　世尊：佛家十号之一，此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”佛陀的尊称。隋·慧远《无量寿经义疏》卷上：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”

　　发付：发表意见，犹对付。元·马致远《任风子》第三折：“今日任屠的魔头至也，我且看他如何发付那。” 发蒙，启发蒙昧。《易·蒙》：“初六，发蒙，利用刑人。”孔颖达疏：“以能发去其蒙也。”汉·枚乘《七发》：“发蒙解惑，不足以言也。” 属付，嘱咐，叮嘱；吩咐。唐·贾餗《大悲禅师碑》：“随父至 洛阳 ，闻荷津寺 有 神会大师 ，即决然蝉蜕万缘，誓究心法……一旦密承属付，莫有知者。”

　　在世出世：在世，活在世上。明·李贽《复士龙悲二母吟》：“若皆为此族孙取去，李节妇一日在世，又復靠谁乎？”出世，超脱人世。见○一九【注解】

　　徇：〈动〉顺从、依从。《古今小说》：“知县又徇了顾佥事人情。”苟徇，亦作“苟殉”，无原则地顺从。《旧唐书·王求礼传》：“此詿误之人，比无良吏教习，城池又不完固，为贼驱逼，苟徇图全，岂素有背叛之心哉！”

　　听：〈动〉本义用耳朵感受声音。《说文》：“听,聆也。”听凭，任凭。《警世通言·玉堂春落难逢夫》：“今后听凭玉堂春嫁人，并与本户无干，立此为照。”

　　吾侪：我辈。《左传·宣公十一年》：“吾侪小人，所谓取诸其怀而与之也。”

　　修持：修行持戒。唐·耿湋《晚秋宿裴员外寺院》诗：“愿向空门里，修持比昼龙。”

　　【评语】

　　《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相的所以历然显现，实在是因为各种因缘而显现的色相，原来根本没有实体。例如房屋是用土木竹石构成的，本来根本没有所谓“屋”的实体。我们人类的身体也如此，人生本来是由地火水风构成，地水火风一旦分散身体就立刻消亡，这不就是空迹象了吗？因此才有“色即是空”。但是从另一方面来看，屋和身虽然是空的，可是显现在眼前的却是屋和肉，又怎能说它是空而无有呢？所以才又说“空即是色”。如此循环下去，万有都是空，空也就是万有。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当的加以应用，但是空和有最容易偏于一端。所谓真空并非离开有的空，而是“色即是空”的空。执着于万物的形相，而认为有其实体的当然跟真理不相契合，但是如果破形相而坠入虚无的偏空，也是违背了真理。反之如果偏于空和有的任何一方，就都算是违背真理的邪见。然而世尊对这个问题持如何意见呢？问题的答案就是“在世而超世”，这乃是佛教中的最上乘教义。什么事都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己由浅入深而悟得此真理。这里不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。 

三五九、欲望尊卑　贪争无二

　　烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飨，分位霄壤也，而焦思何异焦声。

　　【译文】

　　义烈的人拱让千乘大国；贪婪的人力争一文小钱。人的品德天壤之别啊，而喜好功名与喜好利禄没什么不同；做皇帝的经营开国承家，当乞丐的呼号早饭晚餐，身份地位天地之差啊，而当焦苦思虑和焦急哀声有什么差异。

　　【注解】

　　烈士：重视道义节操的人，有节气有壮志的人，〈书〉有志于建立功业的人。三国·魏·曹操《步出夏门行》：“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壮心不已。”义烈，重义轻生的人。宋·曾巩《寄欧阳舍人书》：“至於通材达识，义烈节士，嘉言善状，皆见於篇，则足为后世法。”

　　千乘：兵车千辆。古以一车四马为一乘。《孙子·作战》：“凡用兵之法，驰车千駟，革车千乘，带甲十万。”战国时期诸侯国，小者称千乘，大者称万乘。《韩非子·孤愤》：“万乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信：此人主之所公患也。”

　　 贪夫：贪婪的人。见○六六【注解】

　　星渊：星指天空，渊是深潭。犹天渊，喻差别大。见○二二【注解】

　　不殊：没有区别；一样。汉·扬雄《解嘲》：“世异事变，人道不殊。”

　　家国：即开国承家，谓建立邦国，继承封邑。家与国，亦指国家。《逸周书·皇门》：“是人斯乃谗贼媢嫉，以不利于厥家国。”    

　　号：〈动〉本义大声喊叫。《尔雅》：“号,呼也。”哭而有言。《说文》：“号,痛声也。”呼号，大叫，高呼，呼喊。《汉书·游侠传·陈遵》：“遵昼夜呼号，车骑满门，酒肉相属。”

　　饔飧：饔，早餐。飧，晚餐。泛指食物。《京本通俗小说·拗相公》：“况且民穷财尽，百姓饔飧不饱，没闲钱去养马骡。”

　　霄壤：霄是天，壤是地，比喻相差极远，差距极大。见二八九【注解】

　　焦思：焦苦思虑。《史记·夏本纪》：“禹伤先人父鯀功之不成受诛，乃劳身焦思，居外三十年，过家门不敢入。”

　　【评语】

　　俗语说：“鸡吃稻米鸭吃谷,各人自有各人福”，每个人处的位子不同，面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人，无暇顾及也无法想像一个富商每顿饭吃什么，而一个富人认为是很简陋的东西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距，但忙碌却是一样的。我们常见富商大贾，身兼几家大公司的负责人，拥有众多关系企业，想来生活一定很幸福，我们又看到一些穷苦人家，往往为了些许金钱急得团团转，甚至为一日三餐而发愁，想来生活一定很痛苦。其实不然，富商巨贾有富商巨贾的痛苦，他所愁的是几十亿的周转金，所担心的是几家大公司的兴衰；而穷人有穷人的痛苦，他所愁的是一日三餐有无，两者苦性质与程度完全相同。同理好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人之品质较高，其实两者本质完全相同，对人群所造成的困扰也毫无二致，所以孟子才说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”这意思也就是说；“一个喜欢沽名钓誉的人，只要是满足他这种欲望的对象，他就能把拥有千辆兵车的大国拱手让人；反之，假如不是一个喜欢沽名钓誉的人，或不是满足他这种欲望的对象，即使吃他一竹篮饭和一木碗汤他也会表现在脸色上。” 人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。人如明白了这一点，自然一切就少有罣碍，就没有什么绝对的是非于分別心了。

 三六○、彻见自性　不必谈禅

　　性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。

　　【译文】

　　本性清澄明澈，即使饿了吃饭渴了喝水，无非是为了保养身体和精神；心地沉沦迷惑，纵然谈论禅理演绎偈语，总归是自己玩弄精神和灵魂。

　　【注解】

　　性天：即天性、本性。见一二三【注解】

　　澄澈：清澈，水清见底。见○三五【注解】

　　饥餐渴饮：饿了吃饭，渴了喝水。形容生活必需。宋·释普济《五灯会元》卷十六：“说得天花乱坠，争似饥餐渴饮。”

　　康济：保养。宋·苏轼 《留别金山宝觉圆通二长老》诗：“康济此身殊有道，医治外物本无方。”

　　沉迷：深深地迷惑或迷恋（某事物）。丘迟（463—508，字希范，吴兴乌程，现在浙江吴兴人，南朝梁文学家。丘迟八岁能文，有才名。仕齐，为殿中郎。后仕梁，官至司空从事中郎。盛负文名，诗歌有辞采丽逸的特色。明人辑有《丘司空集》。）《与陈伯之书》：“外受流言,沉迷猖獗,以至于此。”

　　谈禅演偈：谈禅，谈说佛教教义。宋·高承《事物纪原·道释科教·谈禅》：“《宝林》曰：佛湼槃时，告迦叶曰：‘吾清浄法服以付汝。’迦叶传阿难，二十八代至达摩。梁普通中，自南天竺泛海至广州，后止崇山，住少林寺，传惠可，中国谈禪自此始也。”演偈，偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。

　　【评语】

　　做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质。《论语•雍也》：子曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”颜渊的安贫乐道精神，就是表面上生活虽然清苦，但精神生活却极为快乐。这是他的本性澄澈，显露真如。即使餐嚼粗飯，渴饮清泉，他心中也是快乐无比的。梁武帝萧衍虽然平日吃斋念佛，而且三舍其身于同泰寺出家，可是由于他沉迷于权力和声色物欲太深，所以最后终于遭候景之乱而饿死台城。历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普度众生是做不到的，他心中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人做什么事关键在于实际行为，在于结果如何，而不是看他说的想法怎么样。

 三六一、心境恬淡　形释忘忧

　　人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。

　　【译文】

　　人内心有个真原境界，不是丝弦不是竹管而是自然恬静愉快，不是兰烟不是香茗而是自然清新芬芳。必须心念清净意境空灵，意念忘却形体散释，才能够优游宽衍在其中。

　　【注解】

　　真境：道教之地。亦指仙境。见二三九【注解】。真，〈名〉本性本原。《庄子·秋水》：“谨守而勿失,是谓反其真。”真原，本源。清·龚自珍《最录〈李白集〉》：“於是最録其指意：庄屈实二，不可以并，并之以为心，自白始。儒、仙、侠实三，不可以合，合之以为气，又自白始也。其斯以为白之真原也已。”

　　丝竹：弦乐器与竹管乐器之总称。亦泛指音乐。《礼记·乐记》：“德者，性之端也，乐者，德之华也，金石丝竹，乐之器也。”

　　恬愉：快乐。见○○六【注解】

　　烟：〈名〉本义物质因燃烧而产生的气体。李白《望庐山瀑布》：“日照香炉生紫烟。”兰烟，芳香的烟气。明·陆采《怀香记·春闺寄简》：“兰烟方裊裊，花气正霏霏。”

　　茗：〈名〉本义早采的为“茶”，晚采的为“茗”，后泛指茶。《封氏闻见记》：“晚采者为茗。”香茗，香茶。唐·白居易《晚起》诗：“融雪煎香茗，调酥煮乳糜。”

　　清芬：清香。见三○四【注解】

　　念：〈名〉佛教词，法相宗别境之一，指记忆。《俱舍论》：“念谓于缘明记不忘。”法相宗别境有五：欲、胜解、念、定、慧。境：〈名〉佛教指成为心意对象之世界，尘境、色境、法境等。空灵，清新灵活。清·王韬《〈幽梦影〉序》：“以飘忽之思，运空灵之笔。”

　　虑：〈动〉本义思虑，谋划。《说文》：“虑,谋思也。”〈名〉思想，意念。诸葛亮《出师表》：“此皆良实,志虑忠纯。”

　　形释：即“心凝形释”，精神凝聚，形体散释。指思想极为专注，简直忘记了自己身体的存在。语本《列子·黄帝》：“心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我耶，我乘风乎。”散释，释放。《陈书·宣帝纪》：“又詔犯逆子弟支属逃亡异境者，悉听归首；见縶繫者，量可散释；其有居宅，竝追还。”

　　得以：指借某事物而能做某事，能够，可以，赖以。汉·晁错《论贵粟疏》：“今募天下入粟县官，得以拜爵，得以除罪。”

　　游衍：犹畅游。三国·魏·阮籍《咏怀》之五二：“王子十五年，游衍伊洛滨。”优游宽衍、从容不迫的样子。唐·杜甫《夜听许十一诵诗爱而有作》诗：“诵诗浑游衍，四座皆辟易。”仇兆鳌注：“游衍，从容貌。《诗》：‘及尔游衍。’游衍，优游宽衍也。”优游，悠闲自得。《诗·大雅·卷阿》：“伴奂尔游矣，优游尔休矣。”从容，不急迫。晋·袁宏《后汉纪·灵帝纪下》：“僕愿先生优游俯仰，贵处可否之间。”宽衍，宽阔平坦。明·刘基《绍兴崇福寺记》：“故其地独宽衍，其水始通舟檝。”

　　【评语】

　　丝竹赏心，品敬气雅，但只要人的心性人的内在气质本身纯正清净，没有外物的赏心悦目，同样会显出一种雅致。佛家说“万物均有佛性”，意思就是万物之性与天性合一。人心都有一个真境，也就是人心都本乎天道。这一真境，不是由琴瑟丝竹音乐中求取，而是从恬淡愉快中自然得来的境界；不是由烟香茶味中得来，而是从清静芳中自然发生。如果想要游于这种妙境，先要使本身的心念清净，断绝被现在的境遇所左右的机缘，忘却一切思虑与分别。放宽身心，不固执于形体，就可以悠游于这一玄妙的境界。老庄谓“清净无为”，古人所谓“放荡形骸之外”，都是悠游这一妙境的法门啊！何况我们参禅的第一步入门工作，也要绝对断绝名利和物欲，然后才能使我们内心出现真如之性，绝虑忘忧，而优游于生活的乐趣之中。 

三六二、俗眼观异　道眼观常

　　大地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼现，种种是常，何须分别？何须取舍？

　　【译文】

　　普天之下的一切物体，人间伦常的一切情感，世界之中的一切事情，用世俗眼光去观察，纷繁复杂各不相同，用超俗眼光去观察，林林总总本质不变，何必分辨区别？何必择取弃舍？

　　【注解】

　　大地：广大地面，普天之下，亦指有关地球的。见三二七【注解】

　　万物：统指宇宙间的一切事物。《易·乾》：“大哉乾元，万物资始。”明·王守仁《〈大学〉问》：“大人者，以天地万物为一体者也。”

　　人伦：中国封建社会的主要道德关系以及应当遵守的道德规范。孟子提出。指父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。后人又称为“五伦”。也就是提倡夫妇互相爱敬、父慈子孝、兄友弟恭、君义臣行、交友以信等品德，以期人与人之间和睦相处，从而达到社会的和谐安定。《孟子·滕文公上》：“人之有道也，饱食煖衣，逸居而无教，则近於禽兽，圣人（舜）有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”人类，伦，辈，类。《荀子·富国》：“人伦竝处，同求而异道，同欲而异知。”杨倞注：“伦，类也。竝处，羣居也。其在人之法数则以类羣居也。”

　　世界：佛教语，犹言宇宙，世指时间，界指空间。见二五三【注解】。世上，人间。北齐·颜之推《颜氏家训·归心》：“以世界外事及神化无方，为虚诞也。”

　　俗眼：尘世中人的眼睛，借指凡夫俗子。唐·薛用弱《集异记·王涣之》：“诸伶竞拜曰：‘俗眼不识神仙，乞降清重，俯就筵席。’”

　　道眼：佛教语，指能洞察一切，辨别真妄的眼力。《敦煌变文汇录·维摩诘经问疾品变文》：“必使天龙开道眼，教伊八部悟深因。”

　　种种：犹言各种各样，一切。《隋书·王劭传》：“永安宫 北有自然种种音乐，震满虚空。”即“林林总总”林林，众多的样子；总总，众多而杂乱的样子。形容众多。语本唐·柳宗元《贞符》：“惟人之初，总总而生，林林而群。”

　　何须：犹何必，何用。三国·魏·曹植《野田黄雀行》：“利剑不在掌，结友何须多？”

　　常：〈形〉恒久，长久不变。《广雅》：“常,质也。”《易象下传》：“未变常也。”虞注：“恒也。”

　　分别：区别，分辨。《荀子·王制》：“两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。”

　　取舍：择用与弃置，选择。《吕氏春秋·诬徒》：“不能教者，志气不和，取舍数变，固无恒心。”择取，选择取用。《荀子·君道》：“必谨志之而慎自为择取焉。”弃舍，舍弃，丢开。《易·井》“旧井无禽时舍也”唐·孔颖达疏：“时舍也者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。”

　　【评语】

　　天地间山河草木等等万物，和人世家庭引起的喜怒哀乐等等情感，乃至於世间里一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光来观察，确实是千头万绪纷乱不堪。但若以悟道者的眼光来观察，则千差万别的事物都是常住的实相。万物一律平等，并无彼此的分別，并且不必对他们有什么取舍和憎爱。古书说：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥执中。”人对于万物有差別心是人为物欲所役使，是一条危险的道路。而明道之心是观察入微，得天地的妙理，不为幻相之物欲所迷惑；天地之道是在于精一，我们在虚实真幻之间，亦唯有明其精一执其中道，才不至有过犹不及之虞。世上事不可能是一成不变的，因为事物总在不断发展变化，总在产生、死亡。这不是道眼俗眼所能否定得了的东西。曾子所著的《大学》一书，专谈人生哲学中修养心性的工夫，并订出一套严整的程序，告诉世人修养心性须从“定”字人手。因为精神稳定情绪才能均衡，情绪均衡才能心静，心静才能心安，心安才能思考，思考才能有心得。“定、静、安、虑、得”成为修身养性的一个循环过程，其本身也是处于不断变化之中。如果否认事物在纷乱中的变化，就无须定静安虑而有所得了。其实动、静也是相对的，所谓得就是达到一种相对静止状态，发现了事物变化的规律，而不为人间万象、世事纷乱所迷惑，故俗、道的差别，在于能否认清事物的本来面目，掌握其发展变化的规律。 

三六三、了心悟性　俗即是僧

　　缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫！

　　【译文】

　　缠扰解脱就在自己心中，内心了无即使住屠肆吃糟糠，也是一方洁净土地。否则，纵然是一把雅琴一羽仙鹤，一盆鲜花一抔芳卉，喜好虽然清闲优雅，魔难障碍始终存在。常言道：“能够休绝的尘世境界成为真正仙境，不能了却的僧侣家园便是世俗家庭。”相信哦！

　　【注解】

　　缠脱：缠，〈动〉本义围绕，缠绕。《说文》：“缠,绕也。”缠扰，纠缠搅扰。《醒世恒言·赫大卿遗恨鸳鸯绦》：“空照道：‘我们出家人，并无闲事缠扰。’”脱，〈动〉本义肉去皮骨。《说文》：“脱,消肉臞也。”《尔雅》：“肉去骨曰脱。”解脱，解除，解开。《史记·酷吏列传》：“是时九卿罪死即死，少被刑，而成极刑，自以为不復收，於是解脱，诈刻传出关归家。”佛教语，指摆脱烦恼业障的系缚而复归自在。亦指断绝“生死”原因，同“涅槃”、“圆寂”的含义相通。北魏·杨衒之《洛阳伽蓝记·正始寺》：“求解脱於服佩，预参次於山垂。”

　　了无：全无，毫无。晋·葛洪《抱朴子·释滞》：“空有疲困之劳，了无錙銖之益也。”

　　屠肆：屠宰场，肉市。肆，旧称铺子、小商店。汉·王充《论衡·讥日》：“海内屠肆，六畜死者日数千头。”

　　糟糠：酒滓、谷皮等粗劣食物，贫者以之充饥。见○九六【注解】。谓贫困时与之共食糟糠的妻子不可遗弃。《后汉书·宋弘传》：“贫贱之知不可忘，糟糠之妻不下堂。”后因以“糟糠”称曾共患难的妻子。

　　居然：俨然，形容很像。明·刘若愚《酌中志·各家经管纪略》：“本政一断荤酒，皈依释氏，居然一头陀也。”

　　净土：佛教认为佛、菩萨等居住的世界，没有尘世的污染，所以叫净土。泛指没有受污染的干净地方。

　　不然：连词，相当于“否则”。《国语·周语》：“一合诸侯而有再逆政，余惧其无后。不然，余何私於卫侯？”

　　琴鹤：琴与鹤，古人常以琴鹤相随，表示清高、廉洁。唐·郑谷《赠富平李宰》诗：“夫君清且贫，琴鹤最相亲。”雅琴，古琴之一种。宋·陈善《扪虱新话·琴操》：“又琴，古人有谓之雅琴、颂琴者，盖古之为琴，皆以歌乎诗，古之雅颂，即今之琴操耳。”仙鹤，神话传说中仙人骑乘和饲养的鹤。唐·王勃《还冀州别洛下知己序》：“宾鸿逐暖，孤飞万里之中；仙鹤随云，直去千年之后。”

　　花卉：花草，通常分木本花卉、草本花卉和观赏草类等。《梁书·处士传·何点》：“园内有卞忠贞冢，点植花卉於冢侧，每饮必举酒酹之。”芳卉，芳草香花。晋·潘岳《登虎牢山赋》：“仰荫嘉木，俯藉芳卉。”

　　嗜好：喜好，特殊的爱好。见二○七【注解】 

　　魔障：佛教语，为梵文的音义双译词，修身的障碍。泛指成事的障碍、磨难。宋·董嗣杲《近苦多故坐病乏药》诗：“魔障在前无妄想，飢寒随处肯言贫。”魔难，遭受的折磨、苦难。元·董君瑞《哨遍·硬谒》套曲：“十载驱驰逃窜，虎狼丛里经魔难，居处不能安。”

　　能休尘境为真境，未了僧家是俗家：语出宋·邵雍《十三日游上寺在县北及黄涧在县西》诗：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。不向此中寻洞府，更于何处觅藏花？堪嗟五伯争周烬，可笑三分拾汉余。何似不才闲处坐，平陆云水绕衣裾。”休绝，摆脱，割断。《红楼梦》第五一回：“牵连大抵难休絶，莫怨他人嘲笑频。”

　　尘境：原为佛教语，佛教以色﹑声﹑香﹑味﹑触﹑法为六尘，因称现实世界为“尘境”。唐·司空曙《寄卫明府》诗：“翠竹黄花皆佛性，莫教尘境误相侵。”

　　真境：道教之地，亦指仙境。见二三九【注解】。僧家，僧人，和尚。唐·崔峒《题崇福寺禅师院》诗：“僧家竞何事，扫地与焚香。”指僧院。唐·韩愈《题秀禅师房》诗：“桥夹水松行百步，竹牀莞席到僧家。”

　　夫：〈助〉用于句尾名，表示感叹。清·方苞《狱中杂记》：“孟子曰：‘术不可不慎。’信夫!”

　　【评语】

　　无论陷入俗世的烦恼，或是解脱这种烦恼而得到快乐，其关键都发自一念之间，在人们自己心中。只要自己能大彻大悟，即使是置身处屠宰场，也跟住在极乐净土上一般。例如文殊菩萨，就曾在酒肆和妓院中宏扬大乘佛法教化众生，但是他本人却没有丝毫破戒和不净邪念。佛教史上成佛的人未必都在僧院，苦渡众生，教化世人的高僧更不可能总在净土。反之如果內心不能了悟，纵令嗜好是如何清净，以高尚的琴鶴为友或以欣赏花草为乐，內心邪恶的魔障仍然不得扫除。古德说得好：“能够休止了自己的妄念杂虑，彻底了悟之后，就是尘俗的境界也爱成真净的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一样。”把这个道理引申到世俗生活，说明一个人做什么事不能只求形式上的完善，关键是思想上是否达到标准，实际结果是否符合要求。遇到困难往往在一念之间决定进退，所以平时需要锻炼意志，关键时刻才木致松劲泄气。 

三六四、以我转物　逍遥自在

　　以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。

　　【译文】

　　以我转动事物的人，得到了固然不必高兴，失去了也不至于忧愁，天地到处都可逍遥自在；以事物奴役我的人，境逆时固然产生憎恨，顺境时也会产生喜爱，一根毛发便会产生困扰。

　　【注解】

　　以我转物：以我为中心去推动和运用一切事物，即我为万物的主宰。

　　逍遥：优游自得。安闲自在。《庄子·逍遥游》：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”成玄英疏：“逍遥，自得之称。”

　　以物役我：以物为中心，而我受事物的控制。

　　一毛：一根毛，喻细小、轻微的事物。《韩非子·显学》：“不以天下大利易其脛一毛。”

　　缠缚：束缚、困扰。明·唐顺之《狂歌行赠孟中丞有涯》：“我生苦缠缚，雅志在泉石。”

　　【评语】

　　若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得到富贵功名，实在不必太高兴；倘若一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧愁。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可見迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。所以六祖慧能禅师才能发出“心迷法华转，心悟转法华”的警语。以我为中心万物都为我所用，失了一物可另取一物，败了一事可另创一事，尽可海阔天空，而无忧无虑。反之以物为中心的人就患得患失，作任何事胸襟都不够开朗，结果弄得事事局促、处处龌龊，一肚子烦恼，守财奴就是典型。在一定条件下，以我为中心，由我的精神力量主宰一定的时间空间是完全可能的。比如写字、作画、习文、著书，这些精神领域的活动都需要以我为主宰的精神来把握，才能得心应手，下笔如有神。 

三六五、镜花水月　当体即空

　　试思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色？则万念灰冷，一性寂然，自可超物外游象先。

　　【译文】

　　试想没有出生之前有什么长相容貌，再想死了以后又会产生什么景象呢？这样万般念头心灰意冷，唯独本性寂然犹存，自然可以超脱世俗遨游于万象之前。

　　【注解】

　　像貌：长相，容貌。宋·陈鹄《耆旧续闻》卷七：“一日， 曾 往祠下遍閲，无女子像貌。”

　　作： <动>本义人起身。《说文》：“作,起也。”产生，兴起。汉·张衡《东京赋》：“坚冰作于履霜,寻木起于蘖栽。”

　　景色：景致。唐·宋之问《夜饮东亭》诗：“岑壑景色佳，慰我远游心。”

　　万念灰冷：万念，指一切念头。灰冷，心灰意冷。宋·苏轼《送参寥师》诗：“上人学苦空，百念已灰冷。”万念灰冷，指一切想法打算都心灰意冷。即“万念俱灰”，所有的想法和打算都破灭了，形容极端灰心失望的心情。语本清·南亭亭长（清末李宝嘉的别号。著有《官场现形记》、《文明小史》、《庚子国变弹词》等作品。对清廷官吏的昏庸腐败、贪污纳贿等有所暴露。郑振铎《谴责小说》：“‘谴责小说’大约是始于南亭亭长的《官场现形记》一书罢。”）《中国现在记》三回：“官场上的人情，最是势利不过的。大家见抚台不理，谁还来理我呢，想到这里，万念俱灰。”

　　一性寂然：一，〈数〉最小的正整数，常用以表示人或事、物的最少数量。《说文》：“一,惟初太始道立于一，造分天地，化成万物。”此处“一”作“唯一，唯独”解。性，〈名〉本义人的本性。《说文》：“性,人之阳气性善者也。”寂然，肃静的样子，形容寂静的状态。南朝·梁· 刘勰《文心雕龙·神思》：“文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。”一性寂然，即唯独本性寂然犹存。

　　超物外：即“超然物外”，超，高超脱俗；物外，世外。超出世俗生活之外。引申为置身事外。语本宋·苏轼《超然台记》：“予弟子由适在济南，闻而赋之，且名其台曰‘超然’。以见予之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”

　　象先：象是形象，先当超越解，象先是指超越于各种形象。《老子》第四章：“吾不知谁之子，帝之象先。”万象，宇宙间一切事物或景象。南朝·宋·谢灵运《从游京口北固应诏》诗：“皇心美阳泽，万象咸光昭。”

　　【评语】

　　生死是人间的大事，人们对于在未生之前是怎样的相貌和死后是如何景色 当然不得而知。然而，天地虽然毁灭了，是天地间的真理却恒久不灭而常存同样的道理，人虽然是死了，但人的真性寂然独存始终不变。人了悟了此中的道理，则不论在未生之前或是既死之后，不论来的地方与去的地方都是相同。只有真性不泯，超然于事物之外，可悠游于天地之间。庄子所谓：‘游于象先。’是说天地万象尚未发生之前。人在此时虽然还没有发生，但这寂然犹存的天性却早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持自可游于象先与天地参一了。关于人的生死问题，古今中外不知有多少哲学家苦心探讨，可是时至今日也没有得到具体结论，所以当子路向孔子请教有关鬼神和生死等问题时，孔子告诉他说：“未能事人焉能事鬼？未知生焉如死？”人在降生之前是否有前世？死后是否有来世，佛教各种宗教都认为人有来世，所以才创造出天堂地狱及生死轮回等各种说教。尤其是埃及人更相信人死后有来生，有名的金字塔就是在这种信仰之下的产物。有人因生的短暂而花天酒地，有人因死的恐惧而忧心仲仲。对一个有修养的人来讲，生不足喜，死不足忧，看破生死，杂念顿消，才能摆脱世俗的纠缠，做到超然物外。 

三六六、雌雄妍丑　俄而何在

　　优人傅粉调硃，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先竞后，较雌雄于着子，俄而局尽子收，雌雄安在？

　　【译文】

　　优伶艺人搽脂粉抹口红，尽献妍丽丑陋于笔毫末端，不久歌舞末了剧场散尽，美丑哪里还存在？下棋的人争先手逐后劲，较量胜负高下于下棋落子，不久棋局结束棋子收拢，胜负又在哪里？

　　【注解】

　　优人：称戏曲演员为优人。宋·赵彦卫《云麓漫钞》卷十二：“近日优人作杂班似杂剧而简略。”优伶，优，俳优；伶，乐工。后通称戏曲演员为优伶。唐·段安节《乐府杂录·俳优》：“每宴会，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之。”

　　傅粉调硃：硃，即“朱”，“朱砂”的简称。《隋书》：“出赤盐如朱,白盐如玉。”傅粉调硃，即“调朱傅粉”，调弄、涂抹脂粉，比喻刻意修饰。语本裘廷梁（又名可桴，字葆良。1857-1943，无锡城内沙巷人。早年有才名，为“梁溪七子”之一。清末光绪举人。他是倡导白话文运动的先驱。戊戌变法前后，编辑《白话丛书》。1898年创办《无锡白话报》，极力提倡白话文，进行文体改革，同年他在《苏报》上发表著名论文《论白话为维新之本》。）《论白话为维新之本》：“此外汗牛充栋，效颦以为工，学步以为巧，调朱傅粉以为妍，使以白话译之，外美既去，陋质悉呈，好古之士，将骇而走耳。”

　　效 <动>：本义献出，尽力。《史记》：“异日韩王纳地效玺。”

　　妍丑：美和丑。唐·吴兢《贞观政要·公平》：“能以古之哲王，鉴於己之行事，则貌之妍丑宛然在目；事之善恶自得於心。”妍丽，美丽。三国·魏·曹植《车渠椀赋》：“命公输之巧匠，穷妍丽之殊形。”

　　毫端：犹言笔底，笔下。宋·王安石《赠李士云》诗：“毫端出窈窕，心手初不著。”笔毫，笔头上的毛。唐·姚合《谢汾州田大夫寄茸毡葡萄》诗：“晓起题诗报，寒凘满笔毫。”

　　俄而：不久，顷刻，突然间。也作“俄尔”，形容短暂的时间。《庄子·大宗师》：“俄而子舆有病，子祀往问之。”

　　歌残场罢：歌，歌舞。残，剩余，接近末尾。场，舞台。罢，完了，完毕。

　　弈 <动>：本义下棋，《说文》：“弈,围棋也。”

　　争先竞后：争先，围棋术语。抢先手。唐·段成式《酉阳杂俎·语资》：“一行公本不解弈，因会燕公宅，观王积薪碁一局，遂与之敌，笑谓燕公曰：‘此但争先耳。’”竞，本义争竞，角逐，比赛。《说文》：“競,逐也。”后，此处作围棋术语后手解。争先竞后，即争先手逐后劲。

　　较〈动〉：较量。《老子》：“长短相较。”释文:“较,较量深浅也。”

　　雌雄：比喻胜负﹑高下。《史记·项羽本纪》：“愿与汉王挑战决雌雄。”

　　着子：着，围棋的下子，下棋落子。元·蒋正子《山房随笔》：“某有仆能棋,欲试数着不敢?”着子，下棋落子。局尽子收：局，棋局；下棋或其他比赛一次胜负叫一局。尽，完，结束。局尽子收即棋局结束棋子收起来。

　　安在：安，〈代〉哪里,何处。《汉书·高帝纪》：“沛公安在?”安在即哪里存在。

　　【评语】

　　宋儒邵尧夫咏下：“尧舜指下三杯酒，汤武争逐一局棋。”的名句，因为，在他看来，善善者只不过是三杯酒的事，恶恶者只不过是一局棋而已。人生不过数十年的光景，一切的兴衰胜败不过是短短的一个時期，弹指之间便消失无踪了。人生好比是作战，当优伶在台上演剧的時候，剧中的喜怒哀乐悲欢离合，的确惟妙惟肖逼真得很，等到剧情换了，舞台上換了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。人生又好比在下围棋，在围攻酣战中，争先手与后手，争胜负与雌雄，等到棋子大乱，盘上所布的妙阵奇谋，双方所用的精神心血，转眼便成為枉费心计。所以，人间的富贵贫贱成败穷通与是非得失，真是微不足道啊！掌上千秋史，一册在手，跨越千年，风云人物，尽收眼底，那时的人生也如眼前的人生。好比演戏粉墨登场，喜怒哀乐悲欢离合，尔虞我诈你争我夺。可是刹那之间舞台上又会换上一批新角色。封建时代有其特定的环境，但都离不开为了利益之争而征战厮杀，如棋局上的子儿，各布奇谋，实际上在让生灵涂炭。由此而知人生那么短暂，转眼即逝，又何苦费尽心机，谋富觅贵而不择手段呢？

 三六七、修行绝尘　悟道涉俗

　　把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄悟吾静体；操持即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

　　【译文】

　　把持掌握尚未确定，应当断绝踪迹于尘世喧嚣，使这颗心不会见到可能的欲望而心神不迷乱，以便澄心领悟我心灵的澄静本体；操行秉持即将坚定，应当混俗踪迹于世风尘俗，使这颗心见到可能的欲望亦然不会心神迷乱，以便培养我超脱物累的圆通机变。

　　【注解】

　　把握未定：掌握，执持。《淮南子·原道训》：“行而不可得穷极也，微而不可得把握也。”喻成功的根据或信心。清·李渔《闲情偶寄·词曲下·格局》：“开首笔机飞舞，墨势淋漓，有自由自得之妙。则把握在手，破竹之势已成。”未定，尚未确定。

　　宜：<助动> 应当。诸葛亮《出师表》：“宜付有司论其刑赏。”

　　绝迹：即杜门绝迹，谓隐居不出。晋·桓温《荐谯元彦表》：“杜门絶迹，不面伪庭。”

　　尘嚣：世间的纷扰﹑喧嚣。陶潜《桃花源诗》：“借门游方士,焉测尘嚣外。”

　　可欲：指足以引起欲念的事物。《老子》：“不见可欲，使民心不乱。”晋·葛洪《抱朴子·诘鲍》：“见可欲则真正之心乱，势利陈则刼夺之涂开。”

　　以：〈动〉本义用。《说文》：“以,用也。”以便，用在下半句话的开头，表示使下文所说的目的容易实现。

　　澄悟：澄，〈形〉本义水静而清。《集韵》：“澄,水清定也。”《增韵》：“澄,水静而清也。”清澈,透明。徐干（字伟长，北海，今山东潍坊市人，建安七子之一。东汉末年思想家、文学家、教育家。）《中论》：“心澄体静。”澄心，使心情清静。《文子·上义》：“老子曰：‘凡学者能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。’”悟，〈动〉本义理解，明白。《说文》：“悟,觉也。”领悟，领会晓悟。明·李贽《复焦弱侯书》：“盖《近谿语録》须领悟者乃能观於言语之外，不然，未免反加绳束。”

　　静体：体，〈名〉本义身体。《说文》：“体,总十二属之名也。”按,十二属者：顶、面、颐,首属三；肩、脊、臀,身属三；肱、臂、手,手属三；股、胫、足,足属三也。《广雅》：“体,身也。”本体，事物的本身。阮籍《乐论》：“八音有本体,五音有自然。”哲学名词，形成现象的根本实体，常与“现象”相对。静体，洁净之体，佛教指投身转世后的圣洁之体。清·魏源《圣武记》卷五：“第五世达赖剌麻於壬戌年示寂，转生静体，今十五岁矣。”这里指寂静之心的本性。

　　操持：操守、立身处世的原则。唐·杜甫《东津送韦讽摄阆州录事》诗：“推荐非承乏，操持必去嫌。”操，〈名〉品行，德行。《楚辞·谬谏》：“夫何执操之不固。”注：“志也。”操行，操守、品行。唐·韩愈《遣疟鬼》诗：“不修其操行，贱薄似汝稀。”持，〈动〉本义拿着。《说文》：“持,握也。”引申为掌握、控制。《吕氏春秋·察今》：“悖乱不可以持国。”秉持，指操守。唐·李肇《唐国史补》卷下：“宪宗朝，则有杜邠公之器量，郑少保之清俭，李安邑之智计，裴中书之秉持。”

　　混迹：亦作“混跡”。谓使行踪混杂在大众间。常有隐身不露的意思。唐·元稹《代曲江老人百韵》：“毁容怀赤紱，混跡戴黄巾。”混俗，谓混同世俗，不清高超脱。唐·杨于陵《赠毛仙翁》诗：“先生赤松侣，混俗游人间。”

　　风尘：比喻纷乱的社会或漂泊江湖的境况。世风，社会风气。宋·苏舜钦《高山别邻几》诗：“世风随日俭，俗态逐势热。”尘俗，犹尘世，人间。《晋书·隐逸传·索袭》：“宅不弥亩而志忽九州，形居尘俗而栖心天外。”

　　圆机：犹环中。喻超脱是非，不为外物所拘牵。见○○六【注解】

　　【评语】

　　修养自己品德，要有一个良好的处部环境。教育与环境之间，自己的品德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少年，最容易误人歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严加管教，尤其是为他们创造一个利于品性自我修养的好环境，制造一个首先自律的氛围。例如声色等最容易使青少年迷失的地方，必须严格禁止他们涉足其间。即使操持已坚，可以接触一些风月场合，但是也必须提高警觉，否则也有自坏晚节之虞。面对一个品性已定思想成熟的人来讲，却必须学会适应各种环境，以磨练自己。所谓江山易改，秉性难移，一个品德高尚、意志坚定的人，做人有自己的准则，就难以迷失方向。所以孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” 

三六八、人我一视　动静两忘

　　喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人便成我相。心著于静便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？

　　【译文】

　　喜欢寂静讨厌喧嚣的人，往往避开人群以便求取宁静，不知道意念存在没有他人就成为自我形象。内心执著于寂静就是动乱根源，怎么算得他人与我同样看待，运动静止两者一起忘记的境界？

　　【注解】

　　避人：犹避世。脱离现实生活，避免和外界接触。唐·吴融《偶书》诗：“只此无心便无事，避人何必武陵源 。”

　　我相：佛教语。我相、人相、众生相、寿者相等四相之一。指把轮回六道的自体当做真实存在的观点。佛教认为是烦恼之源。《金刚经·大乘正宗分》：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”“相”即形相或状态。对性质本体而言，指诸法的形象状态。对人的意识而言，就是“想”即人的意识对事物的某种反映，也是人的意识对某种程度的相状摹写。“我相” 指执着于“实我”的外在相状；“人相” 指把轮回六道的自体当作真实存在的外在相状；“众生相”指把依五蕴（色、受、想、行、识）而生的众生之体当作真实存在；“寿者相”指把假相的生命存在的时限（即寿命）当作真实存在的相状。

　　动根：动乱之根源。

　　到得：亦作“到的”。犹言及得，算得。元·无名氏《小尉迟》第一折：“凭着我坐下马，手中鎗，有万夫不当之勇，料他到的那里！”另见○○八【注解】

　　人我一视：我和别人属于一体。人我，他人与我。《庄子·天下》：“愿天下之安寧以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。”佛教语。即人我见。凡俗之人妄认自身常住不变，执着“有我”之见，佛家谓之“人我见”。《坛经》三五：“人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪……无人我，须弥自倒；除邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭。”一视，同样看待。宋·罗大经《鹤林玉露》卷八：“騫驴布韉与金鞍骏马同一游也，松林莞席与绣帷玉枕同一寝也。知此，则贫富贵贱可以一视矣。”也作“人己一视”，待别人象待自己一样。比喻待人没有私心。宋·罗大经《鹤林玉露》卷二：“此正无意于我，人己一视之道，实贤人君子之盛德。”

　　动静两忘：动静，运动与静止，行动与止息。《易·艮》：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”两忘，两者一起忘记。《庄子·大宗师》：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”佛家说：“无心心即是真心，动静两忘为离欲。”没有了念头，自然见那道心。无念便见真心。念头不断，思维混乱，争斗不休，俗念牵缠，如何能得这真心呢？若然无念，即见真心。真心发现，动静皆是天机。忘形忘物，无我无他，波澜不惊，自然离欲了。

　　【评语】

　　修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样得来的宁静并非真静，因为环境虽然宁静，假如不能忘却欲世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离，就表示你内心还存有人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。陶渊明的：“结庐无尘杂，虚室有余闲；久在樊笼里，又得返自然”才算得到静的真义。喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在著无人烦扰是最好的念头。这烦扰的念头有“我”存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执著寂静当中，便成了动乱的根本。要知“我”是对“人”而成的，“靜”是对“动”而起的。如果执著于任何一方，他方必定不能不有所起。避人求静的人不知此理，终究不能得到“人我一体，动静两闻”的境界，也就得不到真实安乐的境域。

 三六九、祸福苦乐　一念之差

　　人生福境祸区，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念警觉船登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。

　　【译文】

　　人的一生幸福境遇灾祸区域，都是念头想法造成，所以释迦牟尼佛说：“私利欲望强烈就是火坑，贪婪爱恋沉溺就是苦海，一个念头清洁纯净炽烈火焰变成水池，一个念头警醒觉悟航船即刻登临彼岸。”念头想法稍有差异，人生埃界顿时悬殊，所思所想怎么能不慎重呢。

　　【注解】

　　念想：想念。元·白朴《东墙记》第一折：“不争你这等念想，倘若其身有失，如何是了？”

　　利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念警觉船登彼岸：释迦牟尼佛语。

　　利欲：对私利的欲望。宋·陆游《秋思》诗：“利欲驱人万火牛，江湖浪跡一沙鸥。”

　　炽然：猛烈貌，强烈貌。明·李贽《书〈决疑论〉前》：“众苦炽然生，而真空未尝生；众苦卒然灭，而真空未尝灭。”

　　火坑：佛家语，极为悲惨痛苦的境界。六道轮回中，以地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦最烈，佛经多譬为“火坑”。《法华经·普门品》：“假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。”

　　贪爱：贪恋，迷恋。指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经·方便品》“探着五欲如爱犁牛之尾，以贪爱自蔽。”《左传·僖公十四年》：“幸灾不仁；贪爱不祥。”贪婪，贪得无厌，不知足。《楚辞·离骚》：“众皆竞进以贪婪兮，凭不猒乎求索。”王逸注：“爱财曰贪，爱食曰婪。”爱恋，喜爱眷恋。三国·魏·曹植《鼙舞歌》：“沉吟有爱恋，不忍听可之。”

　　沉溺：无节制地沉湎或放纵。苦海：佛教指尘世间的烦恼和苦难。明·李贽《〈心经〉提纲》：“本无生死可得，故能出离生死苦海，而度脱一切苦厄焉。”

　　一念：佛家语，指极短促的时间。佛教认为思念对境一次叫一念。见二三七【注解】

　　清凈，亦作“清浄”，心境洁净，不受外扰。《孔子家语·七十二弟子解》：“（原宪）清浄守节，贫而乐道。” 清洁纯净。《素问·四气调神大论》：“天气清浄，光明者也。” 佛教语，指远离恶行与烦恼。南朝·梁·王僧孺《礼佛唱导发愿文》：“愿现前众等，身口清浄。”

　　烈焰；烈焰和火坑的意思相同。炽烈的火焰。晋·傅玄 《正都赋》：“激衝风于秦炉，飞光天之烈焰。”

　　警觉：警醒觉悟；警醒发觉。《阿毘达磨俱舍论·分别根品二》：“作意谓能令心警觉，胜解谓能於境印可。”

　　彼岸：佛教语，佛家以有生有死的境界为“此岸”；超脱生死，即涅槃的境界为“彼岸”。佛教认为脱离尘世烦恼、取得正果的地方。《大智度论》十二：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”

　　【评语】

　　一切万物由于人心的反映而表現出善恶来。人生的幸与不幸，都不外是由人心所造成。佛家说“相由心生，相随心灭”就是这个道理。人一但起了利欲之念，心马上就会变成火一般炽烈的贪婪，不知不觉间就坠入火热的地狱中。人一沉溺于贪爱之中，心中就起了痴情妄念，于是就沉沦到无边的苦海中去了。人只要心能清净，那么炽烈燃烧的火焰也就化为清涼的池水。所以，只缘一念之不同，境界就大大的差异。人由于此心把持不定，使境遇有所改变，这是应当怎样去慎审明辨的！以现代人的观点来看，人幸福与否的决定条件有物质基础，有生活环境，有人生际遇等等，但人的幸福和精神愉悦、理想和追求的联系更紧密。在人的思想品德上多些理想少些贪欲。多些大家少些私心，格调自然会高，遇事自律性强，苦中犹含有乐。 

.三七○、功夫若深　铁棒成针

　　绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。

　　【译文】

　　绳索可以锯断木头：水珠可以滴穿石头，学习道艺的人必须加倍努力求索；水流达到水渠形成，瓜果成熟瓜蒂掉落，得到道艺的人一切任凭天赋悟性。

　　【注解】

　　绳锯木断：用绳当锯子，也能把木头锯断。比喻力量虽小，只要坚持下去，事情就能成功。语本宋罗大经《鹤林玉露》卷十：“一日一钱，千日千钱，绳锯木断，水滴石穿。”

　　水滴石穿：水不停地滴，石头也能被滴穿。比喻只要有恒心，不断努力，事情就一定能成功。语本《汉书·枚乘传》：“泰山之霤穿石，殚极之绠断干。水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。”

　　霤：《说文》：“霤,屋下流也。”向下流的水。

　　殚：《说文》：“殚,极尽也。从歹,单声。”殚极，犹穷尽。

　　绠：《说文》：“绠,汲井索也。”泛指绳索。

　　干：主干，指汲井索的辘轳。

　　靡：通“摩”。摩擦,接触。学道：学习道艺，即学习儒家学说，如仁义礼乐之类。见一二三【注解】

　　索：〈动〉寻求，探索。屈原《离骚》：“路曼曼其修远兮,吾将上下而求索。”求索，寻找，搜寻。唐·白居易《梦与李七庾三十三同访元九》诗：“觉来疑在侧，求索无所有。”

　　水到渠成：渠，水道。水流到的地方自然形成一条水道。比喻条件成熟，事情自然会成功。语本宋·苏轼《答秦太虚书》：“至时别作经画，水到渠成，不须预虑。”

　　瓜熟蒂落：蒂，花或瓜果跟枝茎相连的部分。瓜熟了，瓜蒂自然脱落。指时机一旦成熟，事情自然成功。语本宋·张君房《云笈七签》卷五十六：“体地法天，负阴抱阳，喻瓜熟蒂落，啐啄同时。”

　　得道：古代道家谓顺应自然、与天合一的境界。《庄子·知北游》：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”佛教谓修行戒、定、慧三学而发断惑证理之智为得道，然后可以成佛。唐·崔峒《送真上人还兰若》诗：“得道云林久，年深暂一归。”泛指知晓事理。郭沫若《水平线下·到宜兴去》：“无论什么人看来，都会觉得他是一位得道的圣者。”

　　一任天机：一任，听凭。唐·杜甫《鸥》诗：“雪暗还须浴，风生一任飘。” 仇兆鳌注引罗大经云：“虽风雪凌厉，亦不暇顾。”天机，谓天之机密，犹天意。见○一○【注解】。后亦以泛指秘密，故不能透露秘密谓之“天机不可泄漏”。一任天机，完全听凭天赋的悟性。

　　【评语】

　　常言道：“勤能补拙”，“有恒为成功之本”。最能代表“铁杵磨针”的故事，传说李白少年求学，遇一老人在磨铁棒，要把铁棒磨成针，李白奇怪地问原因，老人很自信地说：只要功夫深铁棒磨成针。李白由此得到启发。至于愚公移山的寓言。人们更加熟悉。《列子·汤问》篇所说《愚公移山》：“太行王屋二山，方七百里高万仞，本在冀州之南，河阳之北，北山愚公者，年且九十，面山而居，惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：‘吾与汝，毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？’杂然相许，其妻献疑曰：‘以君之力，曾不能损魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？’杂曰：‘投诸渤海之尾隐土之北’，遂率子孙，荷担者三夫，叩石垠壤，箕畚运于渤海之尾，邻人京城之孀妻有遗男始龇，跳往助之，寒暑易节始一反焉。河曲智叟笑而止之曰：‘甚矣，汝之不惠，以残年余力曾不能毁山之一毛，其如土石何？’北山愚公息曰：‘汝心之固，固而不可彻，曾不若孀妻弱子，虽我之死有子存焉，子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙，子子孙孙无穷尽也，而山不加增，何苦而不平？’河曲智叟亡以应，操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。帝感其诚，命夸娥氏二子，负二山，一厝朔东，一厝雍南，自此冀之南，汉之阴，无陇断焉。”俗言說：“若要工夫深，铁杵磨成針。”我们无论对任何事情只要不倦不息，努力不辍，最后一定能达到目的。用绳子代替锯子，可以伐断木头，这是比喻的话，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐断木头。屋檐前的滴水，经常不绝的滴落，时间久了也可以穿过石头。有志学道的人也是一样，孜孜不息，好学不倦，终会有大的成就。所以，凡事切勿操之过急，否则如同孟子所说的“堰苗助长，终致一无所成。治学治家做事业有两条基本原则要遵循：一是要善于等待机会而不是强求，不能有一蹴而就的思想；二是要勤于积累不断充实自己，如果自己没有水平，机会来了，就没有条件去把握。积累就得勤学。历史上勤学苦炼的事太多了，头悬粱、锥刺骨的故事代代相传。这都在说明“绳锯木断，水滴石穿”的道理。 .

三七一、就身了身　以物付物

　　就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，才能出世间于世间。

　　【译文】

　　就自己整个身躯了解自我的人，才能用万物付与万物；还整个社会给世上所有人的人，才能在世间超脱世间。

　　【注解】

　　一身：一个躯干。《论语·乡党》：“必有寝衣，长一身有半。”指整个身躯。见一三一【注解】。谓独自一人，指自我。《战国策·赵策三》：“世以鲍焦无从容而死者，皆非也。令众人不知，则为一身。”

　　了：〈动〉本义束婴儿两臂。手弯曲。《说文》：“了,尥也。从子无臂象形。”按,犹交也。手之挛曰了,胫之絷曰尥。假借为“憭”、“悟”。懂得, 了解，明白其意思。《世说新语》：“虽神气不变,而心了其故。”

　　付：〈动〉本义给予。《说文》：“付,与也。”《广雅》：“付,予也。”

　　天下：四海之内，人世间,全社会。全世界,所有的人。见○六○【注解】

　　【评语】

　　因著自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山仅管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荊棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。把世间所有的一切，恨不得都归自己所有，这种无限的欲念，使人终身不得安闲及满足。所以我们要彻底看透悟透，绝不对万物再起强求的思想。于是以万物付给万物，还天下于天下人。佛家认为世事变幻无常，是一个由烦恼与劳苦交织的火窟，假如不及时跳出就得不到安乐，所以佛家才主张遁世任行，到深山去修行。然而修行除深山之外，就别无其他理想环境吗？道无禅师说：“生死不可厌，涅槃不可欣；此时与此地，生死两离分。”总而言之，世间是生死的苦境，涅槃是常乐的净土，但是这也不是各有分别的，只是能摆脱厌弃欣喜之念，在生死的世间常存，因此自然会有涅槃享受的妙乐，这就是所谓的“在世而出世”。说到“以天下还天下”的英雄豪杰，他们也都是“在世而也能超世”，所以才能享受到自由自在的妙乐。古语说“在三阶之中坐二阶的晚间纳凉”，就是超出欲、色、无三界与生死苦界的良策。超三界是佛法的目的，三界之外别无他处，只要能消灭贪、嗔、痴三毒，就可意味到超三界的人生乐趣。把这个道理引之于常人生活，即一个人不能总是在现实的尘世中忙忙碌碌，应该跳出自我的圈子去考虑问题，逃脱功名利禄的缠绕，以使精神自由自在。

 三七二、把握本质　卷舒自在

　　人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣！

　　【译文】

　　人生原本就是一场木偶戏，只要控制木偶的线掌握在自己手中，一根线也不让纷乱，卷缩舒展自由自在，行进停止在于自我，丝毫不受他人提携掇弄，就超脱出这人生的游戏场了。

　　【注解】

　　傀儡：原是木头做的假人，由真人躲在幕后用线来操纵其动作，《列子·汤问》记周穆王时巧匠偃师造假物倡者，即后来的木偶人。傀儡在汉代用于丧乐及嘉会，隋唐已用于表演故事，宋代更加盛行。有杖头傀儡、悬线傀儡、药发傀儡、水傀儡、肉傀儡等。即傀儡戏，指木偶戏。明·谢肇淛《五杂俎·人部一》：“南方好傀儡，北方好鞦韆，然皆胡戏也。”比喻不能自主、受人操纵的人或事。清·李渔《怜香伴·欢聚》：“这等看起来，把我当做个傀儡，从那时节掣到如今，还不知觉。”

　　根蒂：植物的根及瓜果的把儿。比喻事物的根基或基础。《三国志·蜀志·蒋琬传》：“今魏跨带九州，根蔕滋蔓，平除未易。”

　　卷舒：卷起与展开。见三五五【注解】 

　　提掇：提携，挈带。明·高明《琵琶记·义仓赈济》：“今日得君提掇起，免教人在污泥中。”掇弄，逗引，摆布。《红楼梦》第九八回：“宝玉是个疯儍的，由人掇弄过去了。”

　　【评语】

　　人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起來，进退坐臥显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出來的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。可见我身之出处进退，全在于自己，心可以不为他人所左右。假如自己的进退受旁人指挥左右，那岂不是变成戏台上被人所玩弄的傀儡？这就是明显告诉我们：自己的命运应该随自己的意思去发展。孟子是位最能“把握要点，卷舒自在”的人，例如当他在齐国担任客卿时，曾建议齐大夫蚔蛙，为人臣要对君王进行忠贞谏言，如果君主不听就自动辞官而去。后来齐宣王果然不采纳，蚔蛙也就按照孟子的建议辞官，不料这时齐国人却讽刺孟子说：“他对蚔蛙的建议说得冠冕堂皇，可是君王不听他的建议他为什么不辞官而去呢？”孟子的回答是：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉！”做事要注意发现规律，就具体事而言应发现其窍门，得窍则一通百通，就像看病对症下药一样。做人要善于发现优势、特长，看清本质，就可以使自己遇事进退自如，不受他人控制。人贵自知，处世要摆正自己的位置，做事要看是否可行，以做到卷舒自在。 

三七三、慈悲之心　生生之机

　　“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”，古人此等念头，是吾人一点生生之机。无此，便所谓土木形骸而已。

　　【译文】

　　“为了老鼠经常留些剩饭，可怜飞蛾不要点着灯火”，古代人的这种慈悲心肠，是我们人类一点顾念万物生生繁衍不息的契机，没有这点意念，就是所为泥土树木一样没有灵魂的躯壳罢了。

　　【注解】

　　为鼠常留饭，怜蛾不点灯：引之苏轼《次韵定慧钦长老见寄八首（并引）之一》：“左角看破楚，南柯闻长滕。钩帘归乳燕，穴纸出痴蝇。为鼠常留饭，怜蛾不点灯。崎岖真可笑，我是小乘僧。”

　　吾人：犹吾民。《史记·河渠书》：“为我谓河伯兮何不仁，泛滥不止兮愁吾人。”犹我。《后汉书·文苑传上·崔琦》：“天下云云，岂独吾人之尤，君何激刺之过乎？”犹我辈，我们。宋·杨万里《和济翁惠诗》：“平生憎俗子，胜处要吾人。”

　　生生之机：生生是繁衍不绝，《易经·系辞》中有“生生之谓易”，孔颖达疏：“生生，不絶之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生谓之易也。”这就是世上常说：“生生不息”的由来。机，《说文》：“主发谓之機。”事物变化之所由。《列子·天问》：“皆出于机。”注：“机者,群有之始。”《庄子·至乐》：“万物皆出于机,皆入于机。”生生之机是指使万物生长的意念，契机。

　　土木形骸：土木是指泥士和树木等只有躯体而无灵魂的矿植物，形骸是专指人的躯体。《淮南子·泰族训》中有“岂独形骸有瘴聋哉？”土木形骸：指人的形体象土木一样。比喻人的本来面目，不加修饰，也形容反应迟钝不知利害的人。南朝宋·刘义庆《世说新语·容止》：“刘伶身长六尺，貌甚丑悴，而悠悠忽忽，土木形骸。”

　　【评语】

　　古人所说：“为鼠常留饭”也未必真的是让人给老鼠留饭，而是劝人为人处世要有同情弱者的胸怀。佛教的中心思想之一就是主张不杀生（戒杀），因此融合儒佛道三家思想的古圣先贤才有“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”的名谚，这和现代人倡导保护野生动物运动有点相似。可是现代人一方面在倡导保护野生动物运动，看来很合乎佛教的不杀生运动，同时另一方面又大力推行“灭鼠运动”，就佛家来说两者显得很矛盾。但是我们要了解一点，推行这两种运动的人并非基于佛教思想，而是基于维护人类良好生存环境的一种运动。人性有恶善，待人也应以慈悲为怀，不能以算计人为出发点。正因为慈悲心肠的人多了，人世间便自有一片温情。古人认为人既是万物的灵长，应当为天地立心，为生民立命，为万世开太平。所谓“人道”也，是帮助天地发育生生不已的机用而生的，人类也就是这生生发育的根本，所以应当对于万物怀有慈悲心。如果人类没有这种念头，就是无情无义的东西，与土木无异，也不过等同行尸走肉了。 

三七四、入尘不染　纵横自在

　　世態有炎涼，而我無嗔喜；世味有濃淡，而我無欣厭。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。

　　【译文】

　　世俗的情态有炎热凉薄，而我没有瞋恨喜悦；入世的滋味有浓烈淡薄，而我没有欣喜厌恶。一丝一毫不落入世态人情的腔窠科臼，就是一种活在人世又超脱人世的方法。

　　【注解】

　　瞋：〈动〉本义睁大眼睛。《说文》：“瞋，张目也。”怒，生气 。《广韵》：“瞋，怒也。”瞋恨，愤怒怨恨。唐·寒山《诗》之二八八：“顺情生喜悦，逆意多瞋恨，但看木傀儡，弄了一场困。”

　　不落窠臼：窠：鸟巢；臼：舂米的石器。比喻有独创风格，不落旧套。宋·吴可《学诗》诗：“跳出少陵窠臼外，丈夫志气本冲天。”腔窠，犹规矩或门径。《朱子语类》卷四一：“克己是大做工夫，復礼是事事皆落腔窠。”科臼，窠臼。《朱子语类》卷四五：“时举説文字，见得也定，然终是过高而伤巧，此亦不是些小病痛，须要勇猛精进，以脱此科臼始得。” 

三七五、除去热恼　身心安乐

　　热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

　　【译文】

　　暑热不必也无法消除，而消除这个焦灼苦恼，身体犹如时常在清爽凉快的石台上；贫穷不可也无须排遣，而排遣这个穷困忧愁，心境宛如时常生活安静舒适居室中。

　　【注解】

　　热恼：谓焦灼苦恼。《法华经·信解品》：“我等以三苦故，於生死中，受诸热恼，迷惑无知。”

　　遣：〈动〉本义释放。《说文》：“遣,纵也。”排遣，排除，遣去，消遣。唐·杜牧《上宰相求湖州第三启》：“近者累得书，告以羈旅困乏，闻於他人，可为酸鼻，况於某心，岂易排遣。”

　　穷愁：穷困忧愁，穷苦而忧伤。见二四三【注解】

　　安乐窝：见○六五【注解】

　　【评语】

　　当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：“过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。”其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：“一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓“欣厌两俱非”，然后才能达到更高的境地。人们有“心静自然凉”的经验。夏季炎热是自然现象，人通过心理调节，可以从心理上去热。这也是佛家所提倡的修行工夫，因为一个道行达到炉火纯青的出家人，不但六根清静四大皆空，就是对于气候的寒暑冷热也毫无感觉，佛家才有一句“安禅何必须山永，减去心头火亦凉”的名句。至于说到穷不穷也完全是观念问题。而以心乐，安贫乐道的操守志向。这才是一种超凡绝俗的修养工夫。据程子分析说：“颜子之乐，非乐箪、瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”生活中的贫穷之别是不可否认的事实，但一个修养好、志向高的人却能正视现实，甘于清贫，沉浸于自己追求的乐趣中。情趣不因物困而低下，精神高尚才能使身心愉悦。