苏菲的世界 epub:基督教要道初阶 （四）下半部分28—32课

103问：我们在主祷文的第三条求什么?

答：主祷文的第三条说：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”我们在此求神赐恩，叫我们凡事甘心乐意的学习、遵从、顺服祂的旨意；如同天上的天使一样。

①腓二13：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。诗一一九18：求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。

②太二十六42：我父啊!这样若不能离开我，必要我喝，就顺你的意旨成全。徒二十一14：顺主的旨意成就。伯一21：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。

③诗一O三20：听从祂命令成全祂旨意有大能的天使，都要称颂耶和华。

如果神要得荣耀，必要有一个属乎祂的国度，以祂作中心。我们看到第二条是达到第一条的手段，在这里，更进一步注意到“神国最重要的部分在于祂的旨意被成就”(加尔文)。所以这条是达致上一条的方法。

究竟这三句祷文中“神的旨意”是什么意思?在回答这问题时，我们若看申命记二十九29“隐秘的事是属我们耶和华神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”所以一方面我们有“隐秘的事”，另一方面又有“显明的事”。当谈到神旨意被成就时，我们同时指二者。

(1)神隐秘的旨意(又叫谕旨)，就是神的计划。圣经说神凭自己旨意所计划而行万事(弗一11)这样，没有神的旨意，一只麻雀也不掉在地上(太十29)，万事的发生都是成就神的旨意(但四45)，有关这隐秘的旨意，我们须要了解我们不知道它，直等到事情在这世界发生之后才可以知道。每天读报实在是使自己追上有关神隐秘旨意的知识。实在没有其他方法使我们在事前知道神有关的定意。因这原因，圣经极为指责星相学(赛四十七13—14)、占卜(弥五12)，手相……等(申十八10—12)人们都想知道将来要发生什么，所以极力窥探神的这隐秘之事。这正与神的法度相违背。

(2)神显明的旨意，人所应当行的，已经给人一个全面的启示，并写在纸上(提后三16—17)。它使人知晓在所有情况下他应如何行才是讨神喜悦。因此我们要读律法和训诲(赛八20)，知道主的旨意。当耶稣说：“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”(太七21)祂是指着神显明的旨意而言。因为只有那些被显明的事才属于我们，叫我们能依着行(申二九29)。

所以我们看到第三句祷文有两方面：一方面是我们祷告“求神赐恩”使我们有能力并甘心乐意“遵从”祂显明的旨意。另方面，也求祂使我们“有能力并甘心乐意”“顺服”祂隐秘的旨意。试想：约伯突然遭遇可怖的灾难(伯一)他的财物尽毁，儿女被杀，自己也长了毒疮，这些都是出于神的，而撒但只是被用的工具。所以他妻子看见这一切时，对他说“弃掉神，死了吧!”(约二9)他说：“难道我们从神手里得福，不也受祸吗?在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。”(伯二10)这里约伯是说“愿祢的旨意成就”。他正在作谦卑的祷告，顺服神的谕旨。再看看约瑟。他在波提乏家中作佣人，主人的妻子是个不贞的妇人，“天天和约瑟说”，企图诱他犯通奸罪(创三九10)。约瑟知道这不是神的旨意，所以他就避不见她(三九12)。他实在是说“愿祂的旨意成就”，只有神圣洁的法度是我们行为正确的准则。

当我们思想神的旨意这两方面时，我们不要把二者分割，以为可以只有其中一面。我们以图解释之。

图甲中，我们见到一个实际生活情况，在不断变化。大头生活在某一时代里的某一家庭中。一有战事，他可能就被拉去当兵……等等。这些不断发生的事是神的谕旨。大头应祷告上帝，求祂使他能顺服这谕旨。如同祂的旨意。图乙中，看到大头被神的法度引导。这显明的旨意是不改变的——固定、完全、全面。大头对神的责任是祈求能力遵从这些法度。我们要了解二者并非分割。在真实生活中，大头常在独特的生活环境内，没有另一个相同的环境发生过在大头或其他人身上。在这独特的环境中，神的话带着要求临到(显明的旨意)。而责任就是将这法度应用在万变的世事中。

在这里，我们看见一件寻求主旨意普遍错误的方法，著者曾经知道一个传道人用“基甸羊毛”之类的东西去寻求神的旨意。他造出一些条件(例如假使今晚下雨，或今晚不下雨)看神如何应付这个情况，以此为基础，他宣称自己知道神的旨意。他的错误在于将神在揭示中隐秘的旨意代替了显明的。这也是新派和不信派教会的人所用的方法。著者还知道另外有一位传道人宣称他正求神给他指示，使他知道事情将要如何发生，但他应该做的事是遵从神在圣经中所显明的启示(林后六14—18)，我们永不从生活环境寻求指引，而只从圣经中寻求合适某环境的指引。

然而，要了解这是很重要的：如果不是经常反省自己生活环境，我们也会误入歧途。五十年前对于一个基督徒来说，走二十五里路参加崇拜是不可思议的。不但使人畜同样疲于奔命，而且也违反安息日休息的决义。这很容易发展成传统以为走二十五里去教会是不对的。当然今天就不同了，就是走五、六十里比起昔日的马队走五、六里更方便，虽然神圣的诫命是不变(当守安息日为圣日)，但时代是不同了。

以上两种错误，有一个相同的地方：即企图把该句祷文的意义，缩减成一件很呆板的东西，不费任何力去遵行预兆(基甸羊毛)或是死板的传统。但要活得象有神形象的人就要费力及祷告。这正是我们的呼召。“我们不效法这个世界，只要心意更新而变化”。我们要依据神的道的伟大原则和法则去作，靠圣灵的工作和能力，思想神显明的旨意的意思和含意，叫我们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意(罗十二2)只有这样做，我们才更象天上的天使，他们不是机械人，象电算机那样听人所指示的。不!他们有智慧知晓并喜爱神的旨意。有一更大的例子——我们的主，当他面临死亡，他祷告：“我的父啊!可能的话，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”(太二十六39)祂求如果可以的话改变环境，如果不可以，不论如何困难，他愿意遵从天父的旨意到底。所以我们也如此祈祷“愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”

问题：

1、这条是达致某一目的的方法，那目的是什么?

2、神的旨意是什么意义?

3、申命记二十九29所指隐秘的事是什么?

4、在同一经文所指显明的事是什么?

5、那两方面是分割的吗?

6、在隐秘的事上我们祷告什么?

7、在显明的事上我们祷告什么?

8、试从圣经中找出如图甲那样的例子。

9、试从圣经中找出如图乙那样的例子。

10、那些寻求神旨意错误的方法是怎样的?

11、这些错误方法实质上是否分割生活和道德律?试解释之。

12、为何二者要保持关系?

13、你能自己从生活中找出错误的例子吗?

14、机械人与有神形象的人的分别在哪里?

第二十九课

104问：我们在主祷文第四条求什么?

答：主祷文第四条说：“我们日用的饮食，今日赐给我们”我们在此求神开恩赐我们今生所需要的够用而美善的东西，并使我们同时得享祂的福乐。

①箴三十8：求你使虚假的谎言远离我。使我也不贫穷、也不富足，赐给我需要的饮食。

②诗九十17：愿主我们神的荣美，归于我们身上。愿你坚立我们手所作的工，我们手所作的工愿你坚立。

在头三个祈求中，我们已看见上帝至尊无上的地位。如加尔文曾说：“真实的智慧有两部分，即对上帝及对自我的知识。”(要义卷一1)我们先要明了上帝的威严与荣耀，然后就要开始认识自己在神面前是何等卑微——但是，虽然不配，祂仍施恩给我们!我们一掌握了加尔文所说的这两面真理，我们就明白为什么在第四条中，求祂赐我们“日用的饮食”。有人这样推论：求神饶恕我们的罪，拯救我们脱离凶恶，比求祂赐日用的饮食更为重要，所以这里“日用的饮食”必定是指灵性上的饮食，不是肉身的饮食，他们说：“耶稣岂不是教导我们，不要为吃喝忧虑吗?

要回答这种思想，首先我们以为人整个生活都是宗教的或属灵的。若以为生活的某部分对神是重要的，直接与神有关的，故此是属灵的，而其余的部分对神是不重要的，不是直接与神有关的，所以不是属灵的，这个思想是违背圣经的。保罗在林前十31说：“你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”我们是在主面前生活，我们必须了解，日用的饮食是有极深的宗教意义。

我们跟着要讨论这祈求中所提供的重要原则：

第一：我们不配从神那里得着什么，即使是日用的饮食也不配。当然，这原则是每个信徒都了解的，在福音基本真理里面，我们岂不是已晓得我们是迷失的罪人，只配接受神永恒的愤怒与咒诅吗?我们岂不晓神救我们不被定罪完全是出于祂的恩典吗(弗二8—9)?我们都晓得了，但是不知怎的，却很容易忘记，也不知怎的，这真理太容易从我们的思维中褪去。我们也还不知道我们受潮流影响得何等的深，我们岂不是完全受社会保障制度所影响吗?社会保障岂不是教导我们说：即使没有生产，人亦应享有一定的生活水平吗?今天岂不是有数以百万计的人在接受国家的福利金吗?难道我们不认为人得日用之粮是基本权利吗?(其实，除此之外，我们还要求更多权利)我们岂不是认为一个人，不论他是否是个好公民，不论他是否愿意工作，都有权享有那些生活基本的必需品吗?当然，个人的公民权与他在神面前的权力不同，在堪萨斯州，每个人都有决定的权利，但却没有从神而来的道德的权利。作为一个基督徒，我们应了解我们所配得的，只有永被定罪，此外，别无所配了。难道在创卅二10没有说过：“你向仆人所施的慈爱与诚实，我一点也不配得”吗?

第二：我们是全然依赖主才得生存，我们向祂求取日用之粮，表示只有祂才能将我们所需的东西赐给我们，“日用之粮”原是军人一日的定量配粮，这里暗示神将粮食逐日且一次一份的赐给我们，这就提醒我们，要不断地倚赖神供应我们的需要。在此，现代生活方式使我们感觉能力迟钝了，以前，人大多居住在乡间，较有一种直接依赖神的感觉。那时，人向神求雨露，求丰收等，他们深知神掌管生命之源。但今日我们爱以为人定胜天。当我们缺乏任何东西时，就去寻求人力上的补救之法，(那就是政府或工业)，而不再求助于神，我们实在需要学习尼布甲尼撒王所学过的功课，“他说这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗。”(但四30)当他以为不必倚靠神时，即日，就被赶逐到野外，变成野兽，后来，当他醒悟过来时，他发觉他仍要倚赖神。我们亦应该时时记得这教训，并在祷告中提及它。

第三：我们应该感恩及知足。在此，我们应清楚明了，我们必须站稳立场与我们所生活的世界相抗。“美国人生活”最基本的特点在哪里?不知满足!欲望多而又多!在电视广告里我们看到什么呢?岂不是全是在说得了这新车、或那新屋、新家具，就必享快乐无疑吗?“好的生活”通常被认为拥有大量的物质，以至于我们以为已拥有的东西就是老式样和过时的。故此，今日美国生活，“地位象征”才是重要的。我们喜欢以金钱、财富去衡量一个人的价值。然而，我们知道，这是完全违反圣经的。主曾说过生命不在乎家道丰富(路十二15)。祂告诉我们先求神的事，其余需用之物就会赐给我们(太六33)。受圣灵默示的使徒又吩咐我们：“有衣有食就当知足”(提前六8)。当我们学习谦卑——我们应当如此，又为那所需的最小、最普通的东西祈求神，俨如它们是不配得的礼物，我们就会开始晓得感恩与知足。

图一、图二可说明这基本原则，所有假宗教都趋于以人为中心。将人，而不将神看为重要。故此，祈祷就变成有求必得之门路。所以有人会大事吹嘘，说求发财，就发了财，求新车，就得新车等等。好象他们藉着“祈祷的力量”就能求之必得，这就是图一、图二大大的不同处。图二是以神为中心的，人在他应有的位置上，他应该看自己一无所有。若万民在神面前如水桶的一滴(参赛四十15)那么个人又算什么呢?改革宗的信徒亦应明白他的堕落，是应该下地狱的，如此，他就会向山举目，甚至连日用的饮食，他亦会谦虚地向神祈求，他会为所需的祈求神，以致他能事奉神。

我们再讨论有关感恩的问题。我们对这问题常常缺乏圣经观，因某种假虔敬，许多信徒无法享用神所赐给他们的东西，更为神丰厚的恩典而有罪疚。有些人以为追求圣洁与属灵的唯一途径就是放弃这些东西，而去祈祷、禁食与默想。但圣经说：“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份，神赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐，他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心，使他喜乐”(传五18—20)。神将各样生活上美好的东西赐给人，而他又为此而称颂神，使别人立刻知道，神自己是他杯中的份，而不是那些东西，难道还有比这更罕贵的事吗?在丰富物质中，而仍懂得求神赐我们日用饮食的人有福了。

问题：

1、据加尔文的看法，真智慧包括哪两个部分?

2、这(真知识)如何帮助我们作第四条的祈求?

3、若否定这祈求是指肉身之粮，则否定了什么重要的原则?

4、这祈求揭示了什么重要的原则?

5、现代美国人生活如何破坏了第一个原则?

6、现代美国人生活如何破坏了第二个原则?

7、现代美国人生活如何破坏了第三个原则?8、我们从神那里应得什么?

9、尼布甲尼撒王学了什么?

10、基督徒最终的大志是什么?(太六33)

11、两幅图的基本分别在哪里?

12、就图一来说，什么是祷告?

13、就图二来说，什么是祷告?

14、富有的人，必须感到有罪吗?

15、对神所赐给我们的东西，属灵的态度是怎样的呢?

第三十课

105问：我们在主祷文第五条求什么?

答：主祷文第五条说：“免我们的债，如同我们免了人的债”，我们在此求神开恩，因基督的缘故白白饶恕我们一切的罪，我们所以敢这样求，因为我们蒙了神的恩典，才能从主里饶恕人。

①弗一7：我们藉着这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。

使二38：彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。

②太六14：你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。(太十八23—35)

我们现在讨论的，可能是最多人误解的一个祈求，值得我们注意的是，主在教完门徒这篇祷文后，继续解释说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯，你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”(太六14—15)。

首先必须知道，我们有债要还，有些圣经的现代译本却掩饰这个事实，他们将“债”译成“缺点”或“过犯”。“过犯”表示有固定的标准，“缺点”表示我们要达到某标准或目标，若没有绝对的标准，就不能这样说。这标准，根据圣经来说，就是神圣洁的律法。如果与这绝对的标准有偏差，不论它对我们来说，是多么地细小，都是一件很严重的事。正如一个小小的瑕疵，能使一颗钻石失去它原有的价值，同样，圣经在雅二10说，在律法上犯了一条，就是犯了众条。不止于此，我们还需了解，每一个罪行，都有必须偿还的债!罗六23说，罪的工价乃是死，这就是说，无人违反神的律法而又不需偿还罪债，我们不能犯罪后又说：“不要紧吧，忘记它吧”。犯罪后必有人因此而痛苦，故此债是很重要的，因它带有必须偿还的意义。

在这里我们看见一般对罪的观念是不合圣经的，今日文化的潮流以罪为完全主观的概念，人有罪感。处理罪的问题亦变成处理这些感觉，我们出版了各类的书，诸如讨论性问题的书等，这些书都告诉人不必感觉有罪，人有罪感是因为父母及社会所加诸人的道德标准，若要内心平安，只要放弃这些叫人产生罪感的标准便行，甚至有此宗教书籍亦如此说，它们说，神并非一个公义审判官、要求人公义，而是满有恩慈、喜爱赦免人的罪。有个新派牧师有次对他的一个会友说：“你知道神赦免人的罪吗?”那会友回答：“当然，当然，这岂不正是神的用处吗?”常被忽略的都是最重要的事；就是人人都欠了神债。当我们犯罪，违背了神圣洁之律法时，不论我们是否感觉有罪，都要偿还罪债。不错，有时我们没有犯神的律法，也会感觉有罪，譬如，从小，人就告诉我某件事是错的。但圣经却不以此为罪，那我的良知就被错误引导了，因“惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了”(罗十四14)。“凡不出于信心的，就是罪”(罗十23四)。即使良心无受责备，人仍然可能有罪。换句话说：违背良心是罪，良心可能受了错误的引导，良心不是最后的标准，神的律法才是。除非律法的要求得到满足，即使人不觉有罪，他仍是有罪的。

从这客观罪的事实里，我们可以开始了解圣经所说的赦免。“赦免”只可在真基督教里找到，数年前，笔者听过一位有名的循道公会的会督说过类似的话：“我不能接受屠宰场式的宗教，若神赦免罪人以先必须惩罚祂儿子，若祂看见基督被钉又为此得着满足的话，祂就是个卑污的暴徒。”可是，这正是基督教信仰的核心，这可以从旧约祭祠时看到。每年以色列人庆祝赎罪日(利十六11—15；希九7)除大祭司外，无人能入至圣所，在此，神在施恩座那里显明自己，施恩座放在约柜上，约柜里放了律法，就是写了十诫的两块石板。当祭牲被杀，大祭司拿着它的血进入至圣所，将血洒在施恩座上，然后罪就得到赦免。注意：除大祭司外，无人可以进入至圣所。故此，罪基本的问题不在外院，不在人群那里，而在至圣所之内，那里有神圣洁的律法。

赦罪之法亦不在人，乃在神那里，只有在大祭司如上述那样为百姓赎罪后，才可以向百姓宣布赦罪，这样，他们从罪中释放的心情才有根基。只有圣洁的神所要求的都得到满足后，罪才得赦免，我们求神免我们的债时，我们必须如此谨记：希九24“用更美的祭去洁净”；(希十14)“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人，永远完全。”

    1、至圣所                         C、灯台

    2、内院                           D、放陈设饼的桌子

    A、约柜及施恩座                   E、洗手盆

B、烧香的祭坛                     F、献燔祭之坛

我们求神“免我们的债，如同我们免了人的债”又是什么意思呢?是否我们先免人债，神才免我们的债呢?是否我们如何赦免人，我们亦同样被赦免呢?问这些问题亦即答这些问题，我们清楚知道因为我们被赦免，我们才晓得赦免人(约壹四19；路七47)。我们亦知道，凡我们所作的，无一完全，使神可以照样作(约壹一8)。从主那凶恶的仆人的比喻中，我们可晓得这下半部的祈求的正确解释(太十八23—35)。那仆人欠了主人很大的债，但主人赦免了他，这人应满心感激而说：“我罪被赦，我罪债还清，我已蒙释放，何等奇异!”有这样经验的人，若他真了解赦罪的意义，必然与从前大大不同。但你看比喻中的那仆人如何，你就明白要理问答中所说我们的靠恩典，能从心里赦免人，这赦罪前后之分别就可清楚解释以上问题了。

所以，我们对人的态度，应反应神对我们的态度，我们应饶恕人，正如神饶恕了我们一样。在此，我们再见到基督教信仰是何等真确，当彼得问主他应当饶恕人多少次时，耶稣给他一个惊奇的答案。太十八21—22：“彼得对主耶稣说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?耶稣回答说：不，乃是到七十个七次。”换句话说，我们饶恕人时，是反应神无限恩慈的一个小开始。我们每日在思想、言语、行为上皆犯了罪，就算活着时每小时犯一次，一生就犯了上百万次了。大卫说：“因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首，这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战”(诗四十12)。要明了完全的赦罪，就必须明了神的恩慈是无法计数的，我们因明了这真理，所以在饶恕人时，亦应彰显这真理。

问题：

1、第五条祈求中，译“过犯”好象是“债”好?为什么?

2、近代流行的罪观如何?

3、即使是没有犯律法，一个人会感觉有罪吗?试解释。

4、我们可否违背良心吗?为什么?

5、以良心做标准妥当吗?为什么?

6、基督教的什么基本信仰是使新派人士不快的呢?

7、试以自己的话，用会幕解说赦罪之理。

8、对这祈求中之下半部，有什么错误的解释?

9、我们怎知道这些解释是错的呢?

10、那凶恶的仆人被赦免后怎样?这证明了什么?

11、用自己的话，解释诗篇四十12。

12、用现代的话，说明主耶稣所说七十个七次的意思。

第三十一课

106问：我们在主祷文第六条求什么?

答：主祷文第六条说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”我们在此求神保守我们不受试探而犯罪，或在受试探时扶助我们并拯救我们脱离凶恶。

①太廿六41：总要儆醒祷告，免得入了迷惑。

诗十九13：求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我。

②诗五十一10：神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。12：求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。

在第六条中我们碰到了一些难题。第一，这里好象暗示试探我们去犯罪的是神。我们说：“不叫我们遇见试探。”但圣经清楚说：“上帝不能被恶试探，也不试探人。”(雅一13)第二，我们说“救我们脱离凶恶”。凶恶最初被译作那恶者，亦可译作凶恶。我们这里所求的是脱离撒但呢，还是脱离撒但的权势呢?

要明白这祈求，就得谨记：所有临到我们的事，都有神主权的意愿与决定。诗一三五6“耶和华在天上、在地下、在海中、在一切的深处，都随自己的意旨而行。”祂“原是那位随己意行作万事的”(弗一11)。所以，凡临到我们的试诱，都是神所命定，亦即是说，约伯的遭遇并非意外，神允许魔鬼给约伯试探与苦难，若无上帝的许可，撒但亦不能作什么(伯一、二)。大卫在房顶看见拔士巴(撒下十一3)亦非意外，这是神所命定，正如彼得被使女认出一样(可十四66—70)。从这些例子中，我们清楚看见，神不诱骗人犯罪，祂不会这样牵引人犯罪，但祂确实容许人被撒但及自己的罪性引诱!雅一14：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑。”神永不作这事。

若是这样，为何我们求祂不叫我们遇见试探呢?因为我们不轻视试探。我们不会如此说：“唉!是神的意思叫我受试探，我也无可奈何。”再者，我们也不倚赖己力，我们也不幻想自己对罪的权势是“免疫”的。圣经中记载许多神的仆人受试探之例，就警戒我们，是不可自持。亚当斯教授Professor Adams讲过一个青年，每日经过一间放映污秽电影的电影院，每次他都能志向坚定，不进去看电影。可是渐渐地禁不住诱惑就向试探屈服。当他问自己为何要走那一条街道时，他就发现问题所在了。他显然没有尝试去避免试探。主教导我们时常这样祷告，好叫我们能避免试探，我们发现人是何等软弱及污秽，我们一直在与一个超人的魔力打交道!

凶恶是指魔鬼或其势力都无大分别，势力必有其王，魔王亦必有其势力。故此，我们在第六条是祈求最后终能脱离魔鬼的权势。我们在这看见一件奇怪的事，神虽在凡事上有其绝对的主权，但恶势力仍有其活动的机会。这真是个奥秘，是我们能探讨的最深奥秘。教会历代伟大的思想家仍无法了解，我们只好谨记神的伟大，这是这困难的唯一解决。

在图中我们见大头拿着一缸水，又将金鱼放入缸中，金鱼在其中自由游泳，但大头仍可随意将金鱼拿来拿去，但在鱼缸的范围内，鱼是自由的，它们可以游，可以停，可以睡，它们可以随意而为，但它们仍受掌于大头。所有受造物，包括撒但，亦如是。撒但，即使魔力大，亦不过是受造之物，它亦在神所允许的范围内活动，它不能超越所定的范围。它虽可用风暴、战争、疾病来试诱约伯(如约伯记所载)，但它无法从神手中抢夺对这些事的主权!!所以撒但做完它所可以作的事之后，它仍得承认神的管理仍旧胜利。正如保罗所说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的，上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”(林前十13)。

正因我们这样相信有主权的神，才有第六条的第二部分，我们先求与试探分隔，因我们软弱无能，不能自持。但若是神的美意要我们受试探，我们就相信凡事都依祂旨意而行。故此，祂必为我们开出路。显然，我们有两种经历：一、试探——试验——神为自己荣耀及人的好处而命定的。二、撒但为要使我们走错路而试诱我们。有时，它试诱我们来表明信与爱根本不存在(约壹二19)犹大被试诱就显出他不是真门徒。有时，试探叫神的仆人认识自己的软弱，彼得被试探以先，他吹嘘他不会否认主，而且愿意为主死(太十六33—34)，彼得已学到这种自信是虚假的。主亦试验信徒，显出祂是胜过撒但的。约瑟认为，胜利是属神的，不是属撒但的(创卅九12)。约伯亦是以信心战胜试诱。神容许我们受试探是有许多好的目的，但撒但唯一的动机就是要毁坏。约八44：“他从起初就是杀人的。”而且直至今日，它仍是我们的仇敌，“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”(彼前五8)。若我们能谨记主在这方面的态度，我们就更能了解这祈求的意义。彼得睡着时，祂祈祷，祂对彼得说：“怎么样，你们不能同我儆醒片时吗，总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”(太廿六41—42)

    若有人以为他不需祈祷，那人必然是基督，至高神的儿子，那在亚当之后唯一无罪的。但我们却看见祂向神祈求，希望能撤去那杯(试探)。祂祷告甚至哭泣流泪，亦因此，那杯虽未撤去，祂却能胜过那恶者。坦白说，我们的主从未被试诱所胜，乃因祂恒常祈祷，但我们却疏于此。雅各说，我们没有，是因我们不求(雅四2)或“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”(雅四4)有人说得好，如果我们怀着一颗最诚挚的心，作这样的祈祷战争就胜一半了。只要我们盼望离开试诱，战胜撒但，真诚地向神祈求，战争就胜了一半了。对于那些软弱的罪人——无法自信，但又想赢得征服世界胜利的人——就要做这样的祷告。

问题：

1、在第六条中，有哪两个难题?

2、在生活的经历中有“意外”的事例吗?为什么?

3、神如何叫我们遇见试探?

4、如果是神叫我们遇见试探，为何又求祂叫我们不遇试探呢?

5、凶恶指什么?

6、基督徒信仰最大的奥秘是什么?

7、那图说明了什么真理?

8、这又给我们什么安慰?

9、同一经历可指哪两件事?

10、神为何容许试探临到我们?

11、撒但为何试探我们?

12、有关这祈求，基督教导了我们什么?

13、我们常被试诱所胜，原因何在?

14、我们若求第六条，为什么战争已胜了一半呢?

第三十二课

107问：主祷文的结语教导我们什么?

答：主祷文的结语说：“因为国度、权柄、荣耀，全是父的，直到永远，阿们。”这是教导我们惟独神能应允我们的祷告，并且祷告的时候当称赞祂，将国度、权柄、荣耀都归于祂，尽末了为要证明所求的是诚心所愿，又深信这是必蒙应允，就说“阿们”。

①但九18：我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。19：求主垂听、求主赦免、求主应允而行，为自己不要迟延，我的神啊。

②代上廿九11：耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严，都是你的，凡天上地下的，都是你的。13：我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。

③启廿二20：阿们，主耶稣啊，我愿你来。

这是要理问答的最后一课，我们回到我们的第一个问题的答案“人的主要本分就是荣耀神，永远以祂为乐。”这是最初我们学得的功课，于此，我们了解，万物都以神为始，以祂为终。“因为万有都是本于祂，倚告祂，归于祂，愿荣耀归给祂，直到永远，阿们。”(罗十一36)既然改革宗是以神为中心的信仰，故此我们再思想这问题。

再讨论之前，先要讨论有关版本的问题，主祷文总结的话(因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远，阿们)在许多古卷是找不到的，有些古卷有类似的话，只有少数的古卷才有要理问答所载的这总结。故此，许多译本都将这几句话或删去，或加在旁边。我们最终的标准是原文圣经，若在各古卷中无充足的证据，我们就不能将这视为真实的，故此，我们不接纳这几句话是在原本的马太福音里，却毫不犹疑地将之放在要理问答中，及放在主祷文中。这样作是有极重要的理由：这几句话是合乎圣经真理的。在圣经其他经文中，亦可找到类似的话。或许，早期教会将这几句话放入主祷文中，就是这个原因。(有些原文版本亦有这几句话)。使用这祷文的信徒，都觉得用这简单的话来称赞、歌颂主是非常好的。

除了这是主祷文适当的总结外，亦是我们这书的一个好总结。加尔文主义的主要原理就是神的至尊无上，所有的真理最后都可从这里得出来，(1)譬如说，我们看神与世界的关系时，我们不单相信神用祂大能的话在六日内创造天地，我们更相信祂仍统管所有受造之物，又管理他们的行动，没有“意外”，没有不和谐，没有人在祂以外独立，天军要成全祂旨意，地上的居民亦然，(2)全所有都在祂救赎工作之内。加尔文信条——人完全的败坏，或全然无能为力——天父的永恒的及无条件的拣选——主耶稣特选，或有限的救赎——圣灵不能抗拒的恩典——以及信徒的坚忍等，都是要遍举神的至尊!这都表示神是我们唯一的救赎者，而不是人!(3)同样，在敬拜与事奉中亦是。我们说：“蒙悦纳的敬拜方式是神自己所定，亦受祂启示出来的旨意所限，我们不能以人的思想及设计来敬拜祂。”这其实是强调神在敬拜的事上是至尊无上的。我们说：“良心之主是神，良心应从人的教条及规矩中释放出来。”我们亦是强调神在生活与事奉中的至尊地位。(4)我们更可说，改革宗教会制度亦是应用这原理。我们说“主耶稣是教会的头”，这亦是强调神在教会行政上，一如在敬拜与教义上，有至尊的地位。

我们可以肯定，所有相信圣经的基督徒都愿意尊神为至高。故此，当人向神祷告时，我们常发现一件有趣的事。以著名布道家葛培理为例，他在其著作中否定了神的至尊地位，却常提到至高的是人的旨意，并非神的旨意。这可从“与神和好”这书看到，他将人的信心及悔改的行为置于神使人重生以先。那么，人便有权力去决定神所作的事了。但有趣的是：当他祷告时，他却在心底里显明他明白神还是至高的。

这图画要表明的就是这点。一个真正的信徒跪下祈祷时，他就明了神是至尊，这就突破了他平日错误的思想形态，错误的教义，所以阿民念派的人(如葛培理牧师，以为人的自由意志可决定神所作之工)通常都发出与他们信念相反的祈祷。他们求神改变人心，以致人能悔改相信福音。他们又为人相信而感谢神，其实，据他们的信念，应该向那人道贺，因为是人自己让神工作的。最后，我要说，许多阿民念信仰的人，其实在他们心中是加尔文派的。他n们的祈祷常叫改革宗信徒羞愧，正如有人说：“作个热心的阿民念派，总比冷淡的加尔文派好”那么，什么才是改革宗信徒的特征呢?非常简单：在凡事上都以祷告的态度去作。如果我们不是出自于深深觉得神的伟大，和我们应完全地依赖祂而祷告，那么当我们祷告完毕站起来时，觉得它好象不太真实——或只是半真——那我们就应起而立行，俨如它是真的一般(因为它本来就是)。有人说得正好：“加尔文的中心事实是神的异像，其最具决定性的原则是尊崇神，在生活上凡事让神有祂当得的权柄，这些就是整个加尔文的信仰。”

那反合性在这里：只有我们掌握了这真理——神是至高至尊的，我们才有出人意外的平安与喜乐。要理问答说，我们只可向神求取祈祷的勇气。我们要加上：我们也只向祂求取生活的勇气。正如祈祷中说，赞美、国度、权柄、荣耀都属乎祂，生活中，也需如此行，不论教育、经济、政治都要如此。换句话说：我们不能只在某些范围中作信徒，诸如只在个人性的范围内，这实在是长久以来信徒的弱点。近代在生活、文化大部分都变得世俗化了，基督与神的话都被赶逐出去了。现在要做的，就是回到这要理问答所提供的亮光，将这原则应用到生活的每方面。

学习过主祷文后，我们知道这祷告的态度，对整个生活都适用，信徒并不将生活分成许多部分，生活是整全的，整个生活都属神，“我的拯救、我的荣耀，都在乎神，我力量的磐石，我的避难所，都在乎神”；“神说了一次、两次，我都听见，就是能力都属乎神”(诗六二7，11)。

问题：

1、为何以主祷文的结尾来结束这书是合宜的?

2、这结尾是圣经的话吗?为什么?

3、我们为什么保留这些话?

4、改革宗信仰最基本的地方在哪里?

5、从这里出来有些什么真理?

6、你能想出，有什么未提及的信仰是从这里出来的?

7、是否只有加尔文派的人才坚守这信仰?为什么?

8、图画表示什么?

9、一致的改革宗信徒与别的信徒分别在哪里?

10、坚守及应用信仰会叫人失去快乐吗?为什么?

11、基督徒大多的弱点在哪里?

12、照此看来，改革宗信徒的目的在哪里?

13、诗六十二的主要思想是什么?

标签: 基督教    .

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