中财网蜀山门童好看吗:佛学之“空”
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/06 00:22:32
佛学之“空”
佛觉悟到的就是性空缘起。性空缘起就是心物一体...佛学的核心空性，但不是什么都没有，而是离心无境，离境无心，境由心生，心生种种法生，心灭种种法灭的空。也即是空即是色，色即是空，是心物一体的空。性空缘起的意思是，因缘而生的万物皆由“性空”发起，这个性空既是本心。性空缘起等同于“三界唯心万法唯识”，“唯心所造”造出的是“缘起'.性空＝本心..缘起＝因果
至善解脱佛祖在告诉人们如何解脱时说了非常重要的一部经典，这部经就是大家非常熟悉的《金刚经》。在整篇《金刚经》中，佛祖前前后后，一遍又一遍地重复就说了一件事：如何做到至善而获得彻底解脱。
以上实验真实地说明了“善”一定会引发善的变化，“恶”同样也会引发恶的改变，而至极的善就会获得彻底解脱。
实相解脱
佛祖说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来”。如果能见到“如来”，也就见到了宇宙山河虚空大地、生命、星星与石头的本来面目，那么也就彻底解脱生死了。为什么会彻底解脱生死？
1.面对社会道义你也许会贪婪的背信弃义，但面对因缘果报你就无处躲藏，因为你就是“它”。 2.当游戏中的一个人认识到了“自己就是自己制造出的一段程序”，而这程序是虚幻的。那么肯定有一个知道这“幻”的东西，否则“幻”相对于谁来说呢？所以必定有一个不是幻的东西。这个东西就是本心，即那个能够制造出程序的东西是永恒的。当你悟到这一点时，虽然你知道自己最终也得“死”，但你已经十分明晰死亡只是“一段程序的结束”，而那个“不死的东西”还会发起另外一段程序,这样你就对死亡获得了彻底解脱 3.佛祖在整部佛经中并没有告诉我们“怎么修炼而最终能够在死去的时候死得快乐”——就是说佛祖并没有告诉我们如何去死的快乐，而是告诉我们了如何离苦得乐——更好更快乐地活着。更进一步说，当你证悟到自己本身就是程序员（虽然是非逻辑的）时，你就会知道一切皆幻，但是幻也是美的，今生在在处处皆是美的。你就不会再被世俗烦恼所流转羁绊，还可以真空生妙有——“缘起”个西方极乐世界。 改变命运
性空缘起引发的一个现象是“欲知前生事，今生受者是；欲知来生事，今生作者是”。所以佛学并不是宿命论，而是命运自造论。为什么呢？ “今生”就是今天、此时此刻、当下；“前生”就是上一秒钟、昨天、上一个月、去年、十年前和上辈子；“来生”就是下一秒钟、明天、明年、十年后和下一辈子。所以无论如何在你看到本段文字，或者说在意识到这一点的当下，请环视一下你身边的一草一木、你所遇到的所有你评价为恶或善的人、一阵清风、一个抬手、一个眼神等等，无论你喜不喜欢或愿不愿意，这一切都是你过去——即一秒钟之前所有时间里所创造出的“因”导致出来的“果”。 时间过去了就永远不会再回来了——也就是说，你永远不可能改变过去的一切已经发生过的事情了。但是，关键的一点——也是非常幸运的一点是，虽然过去因果不能改变，而你就在此时此刻完全可以决定下一秒钟将要发生的事情——即是你能够通过改变现在、当下，由此时此刻你的认知与行为，进而改变和决定下一秒钟、下一分钟、明天、明年以后的将要发生的事情。
所以命运就在当下你的手中。无论你过去做过多少的恶，只要你意识到“性空缘起”，从当下即开始修善，那么从下一秒钟，你的恶的果报就会逐步的——注意：是逐步的向善的果报转换，即“放下屠刀立地成佛”。 所以人的命运是可以改变的，从此时此刻，从你看到这段文字开始——记住：开始就永远没有太迟，只要开始就永远都不会太迟，而一切也都将会“佛光普照，万事大吉；一元复始，万象更新！” 通过“性空缘起”而造。这句话的意思是：“世间一切事、一切理都是在因缘果报的规律下运转着的。没有任何一个人、或一位神可以违背这规律”（我们退一步讲：假如真有一个人，或某事物能违背因缘果报，“性空缘起”就被打破了，佛祖菩提下的悟道也就白悟了）。 所以，再清楚说一遍：佛祖所讲的那个唯心，不是一个想啥来啥的“神心”，而是本质的、可以发起因缘果报的那个“心”。这个心不在天边，近在眼前，因为这个心就是你——因为人人皆是佛！所以佛学所讲的唯心是唯你的“心”，而绝不是“唯”一个安排人类命运的上帝之“心”。所以佛学不是神学，而是哲学。本人的论述也完全是在哲学框架下进行的论述。与人们日常理解的唯心主义没有任何关联之处。 “空”理之空
2010-10-09 11:20
作者 清风若梦 http://blog.ifeng.com/article/5503310.html
在历史上无论是佛教，道教，一切正法修炼的法门。其修炼的中心都是一致的，那就是“空”“无”。体现在不同法门，其修行的方法，道路以及侧重点各有所不同，但是目标是一致，都是要达到最终的舍尽。
那么这个“空”的真实内涵是什么呢？他是否就是佛法的本质呢？其实现在在佛教中所认识到的“空”根本就不是释迦牟尼所讲的“空”之真谛！因为他们只是把佛法当成哲学一样去研究，去推理，其实佛法不是理论！！他是修炼！！佛法的内涵只有修炼人真正放下心去修炼才能领悟到，一个不真心实修的人是不可能知道佛法的内涵的，尽管他在庙里的职位很高，不实修心性，他就还是一个常人，一个靠庙宇佛像去赚钱生活的常人。神佛只见人心！那么这些人身居庙宇，却又对佛法不得片解，不修佛之人却妄称佛的弟子，这样他们是否在破坏人们对佛法的正信呢？所以现在许多庙宇渐渐的变成旅游胜地，变成了人们赚钱的工具，成了假修之人争名夺利的场所。当人们看到释迦牟尼所讲的《法灭尽》经，再与今天的佛教情况对照才恍然大悟。佛教真的不行了……有许多真正修炼的高僧们都离开庙宇，他们看到沙门的败坏，却又无力改变这一切，便只好离开了，当然了，连释迦佛都无力改变的事，这些弟子们还能改变什么吗？其实不止是佛教，几乎所有的宗教都不行了，站在我们修炼人用功能去看，就是那样安排好的！现在庙里只有一些还对世间虚名死抱不放的假修者还在做戏，并以所谓“护法”之名维护自己的宗教地位和利益。其实真正修炼之人是不屑与他们为伍的。
佛法所说之“空”的涵义是什么呢？站在罗汉这个层次上，是指执著心全无之意！这也是释迦牟尼当时讲这个“空”的真正涵义！可是这个“空”在更高境界还有更深的内涵，这个就不讲了。现在佛教里的人都在乱悟一通，比较普遍的认识是认为“空”乃指物质皆空，由心生物，无心则物绝。其实我们看了是觉得挺可笑的，打个比方说吧，你我从未谋面，你的心里没有我的相貌特征，那我是否存在？我的行为言语是否由你的内心决定？在你接触佛法之前，佛法是否存在？释迦牟尼是否存在？你还没出生时你的父母是否存在？呵呵……这是举了几个例子，当然也有其他乱悟之说，但并不普遍，也就不一一而解了。
人们普遍认为释迦牟尼创立了佛教，就以为他是最高的佛，他所讲的法是最高的法，其实不是的。释迦牟尼当时所在层次是如来，而如来并不是最高的佛，释迦牟尼自己也讲了他还有他的师父等等。法在不同层次有不同的体现，不同的生命在法中得到的体会感受是不同的。你比如说佛讲的“世界”，是否就是人们眼里看到的这个物质世界呢？不是的，人类空间只是一层最粗糙的粒子构成的一个空间，在人们眼里，任何物质都有他的微观构成成份，比如分子、原子、原子核、电子……一直到最微观，其实每一个粒子的同等层次粒子就构成了一层空间，粒子层次与粒子层次之间也是一层空间，而所有的粒子空间从最微观到最宏观就组成了一个佛所讲“世界”，人只是生活在这个“世界”里最低的一层空间里而已。也就是说人所感受到的世界与佛所感受到的世界是完全不同的，不同生命眼里的世界是不同的，层次越高，视野越开阔，这也是为什么不修炼的人无法理解佛法内涵的原因！他是常人，就只能看到常人应该看到的东西。
那么释迦牟尼所说的“空”当然不是佛法的本质，“空”只是法的体现，是高层空间法理在低层空间的体现而已！这一段讲的很高，不真修之人很难领会，大家能领会多少是多少吧。历史上不管任何修炼，都不知法为何物！！因为没有人知道根本的法是什么，他们只能像盲人摸象一样，摸到哪里就是哪里，所以他们都在讲空、无，都在一味的求静、舍尽。就是释迦牟尼也不例外！但是那决对决对不是法的本质。我举个最简单的例子：我们用眼镜看石头，看到他表面是不动、静止的，可是如果用显微镜去看，发现里面的分子结构其实也在运动着，就在这一步的时候你以为分子的表面是单一的、静止的，可你再放大看下去发现原来里面的原子成份还在运动着……也就是说，不同的粒子本质上都在运动，但是他体现在低层空间中都是以决对静止的状态出现！这就是法的本质，法的本质是运动的。不是“空”而是“有”，不是“静”而是“动”，正所谓：无为并非不为，而是顺大道而为。空无绝境终归有！其实用现代人的理论可以概括为：运动产生一切！！但我讲的决不是哲学，常人永远无法理解我说的话的涵义。
其实宇宙的根本法是什么，我的恩师已经讲出来了，你若诚心求道，必有得道的一天！！法度有缘人。
随意解“空”
(2009-05-25 19:25:11)
讲到“空”，很多人就会联想到禅宗，因为他这一法门就是讲“空”的，他的一切法的基础都是“空”。因为达摩当时只是达到了罗汉的层次就开悟了，他也没有达到释迦牟尼的如来的层次，所以他讲的“空”跟释迦牟尼所讲的“空”是不能相提并论的，就像一个小学生跟一个博士对这个世界的认识是不可能一致的。
释迦牟尼讲的“空”是指“心空”，执着心全无之意。可是，达摩对“空”的理解却是物质空。所以他讲了“无”，无佛，无法，无相，无我，一切皆是幻想，一切都不存在。我们很多修炼之人都认为他那一法门就是在钻牛角尖，当然并不是讲他那一法门不好，他也同样能修成，为什么呢？因为他认为一切物质皆无，人眼睛所能看到的东西他都认为是幻想，不是真实的。这样也能使他的心“空”起来。既然一切都是假的，那人也就没有什么好执着的了，都不存在的东西你执着了还有什么用？所以他就什么心都没有了，什么心也都不要了，达到自我解脱的目的，脱离三界他就算修成了。他所讲的“空”其实只是一个修炼的方法，他就是通过这种方式达到自我解脱的。但是他的理论却是不对的，这个宇宙本来就是物质构成的，怎么能“空”呢？如果一切皆空，那释迦牟尼是何物？达摩是什么？他的这个“空”的理又怎么存在？如果一切都不存在，那佛来度人何故？人又如何生老病死？宇宙又如何成住坏灭？人的七情六欲又如何执着？其实这是三言两语就能讲明白的事，他的理论根本就是错的，他所讲的空只是一个能让人达到执着心全无的方法，所以他那一法门也能修，但那个法理却不对。
那天我讲禅宗这一法门不讲慈悲心，不讲普度众生，很多人就觉得心里不舒服，就跟我吵闹，当然我不会跟人争跟人斗的，我讲我的，听不听那是你的事，为什么我说他那一法门不讲慈悲心啊？因为达到罗汉的层次就是讲“空”的，一切心都不要，任何思想，意念都不要，所以他就修不出慈悲心来，一切皆空了那还慈悲什么啊？特别是禅宗，他认为一切都是不存在的，那他还要想普度什么人啊？他认为没人可以度的。现在有些所谓的在禅宗修行的和尚，居士也讲普度众生，我说他根本就没有理解达摩讲的“空”的含义，他是在乱达摩的法，他没有的东西你给他加进去了那还不是在乱法吗？他认为凡是修佛法就一定是慈悲的，他把慈悲看成那么简单的东西，以后我会讲一讲慈悲的真实含义。
空无非道
——兼谈“缘起性空”与“真空妙有”
（2010年8月3日）
自释迦圆寂100年左右，部派佛学出现，僧团分为“大众部”和“上座部”两派，史称“根本分裂”。后来两派继续分裂，又衍生出几十个部派。因对释迦所说道理见解不同，部派间兴起了“空”与“有”的大辩论。大家各执一端，争持不已，“公说公有理，婆说婆有理”，胶着于争辩状态而停滞不前，佛法真谛也就难得一闻。到了公元1世纪后，大乘佛学出现，这种辩论更趋激烈，众人往往乐此不疲，以至逐渐形成了大乘“空”、“有”两宗。这样就导致了学佛者驰走于经典章句，争胜于大乘小乘，析义于空有两边，以词辩为智慧，以走邪为创见，博闻强记而缺少体悟，纸上谈兵而没有实证，越辩越玄，越走越远，佛学真谛更是衰微。有些现象，到了公元7世纪，唐代高僧玄奘西赴印度求法时，还曾亲身经历；至于传闻，在《大唐西域记》一书中多有记载，有心者阅览便知。
大乘“空宗”因龙树《中论》而大显其名，传入中国后，佛学讲空的观念便广为传播，“有宗”逐渐不为人知。现如今，人们错以为佛门就是空门，误以为学佛就是学空，就从这里来。人说“真理越辩越明”，但二千多年来，佛学“空”与“有”各执一端的争辩，却是越辩越模糊，使人难识佛法真面目。殊不知释迦说法，有如最高明的医生，因病处方，对症下药；没有机械固定的专方药物，唯有辨症施治的指导原则。空与有，为世间万物万象相对的两面，就像治专病的药方药物，只是破除众生执著的方便之法；而度众的指导原则，也即寂灭涅槃的总法门，却是那个非空非有，超越两端，泯灭对待，自心本性清净圆满，没有分别执著妄想的“无分别智”。先哲对执著于“物我为有”者说“空”，是要他空掉自己的物我欲望，达到无物无我无念无相无住寂灭涅槃；对执著于“一切为空”者说“有”，是要他认识到有大道本源存在，以便生发大爱心为众生服务埋我解脱。故执著于“有”，和执著于“空”，都不是大道的境界，都不是释迦传授的“寂灭涅槃”。也就是说，佛学的真谛，不在于“空”和“有”的含义争辩，而在于实践埋我度众，达于非“空”非“有”、不执著、无分别的寂灭入○解脱境界。
自龙树以后，“空宗”又发展出“缘起性空”和“真空妙有”的说法。其实，文字也好，语言也罢，甚至图像、数术等等世间思维方法，都有其局限性。于世传道，固然离不开这些世间的思维方法，但在理解其意后，却又必需放弃这些世间的思维方法（种种念相），也即要进入无思维状态，才能感悟大道——佛法真谛；若只在世间思维方法上下功夫，必然背离大道无法获得真谛。可以这样说，若人总是执著、计较“缘起性空”与“真空妙有”等等语言文字，进行抽象思辨，其含义就会越辨越多，甚至无穷无尽。无穷无尽的逻辑概念，就会导致无休无止地争辩对持，也就恰好中了波魔毒计，而害了“分别”顽症。这是其祖师爷波力生亚丛狡诈毒辣的性质决定的，完全与释迦所证所授的“寂灭涅槃”背道而驰！释迦传法，其目的是要学生在看破“物我”真相后，不能再执持物我、留连于虚幻念相，更不能于此虚幻念相逻辑相生、由妄至妄沉沦；必从心放下一切而不执持，息灭分别达到“无分别智”，于世埋我度众随缘处置，不著任何念相永处于○，经典称此为大自在身，也叫般若妙智慧，还名无余大涅槃。正因如此，佛学才被概括为“戒定慧”三无漏学。人有分别、执著、妄想，犹如漏水的船沉沦江海，只有修学“戒定慧”得于无漏，并舀出船中漏水，才能顺利驶向彼岸——寂灭涅槃——人的本源故乡。戒是制妄，就是克服“贪瞋痴慢疑”于物我的妄想；定是止妄，就是止于无念无相无住的无妄想境界；慧是破妄，人执著物我为实，贪瞋痴不尽，产生的苦恼也就无尽，释迦宣示“诸行无常”、“诸法无我”、“寂灭涅槃”大道之理，意在使人破除对物我的种种虚妄执著，告诫世人当以无我大智慧随缘处世解脱。
“缘起性空”、“真空妙有”两个讲法，共同且最大的弊端，就是容易让人执著于物质的生灭、有无现象，并以此错误看待元真、大道、本性。这样一来，就会流弊无穷，贻害不尽。一些人执著于文字，以为“缘起性空”是说自性本空，并认为大宇除了因缘聚散，其余什么都没有；又以为“真空妙有”是说自性真空，且认为大宇只是无中生有、有还归无的物质变化。“空”字一直贯穿到底，世界是空，宇宙是空，甚至连元真大道、本源本性都是“空”，都一概否定。但这种人又往往出现一个可笑的现象，姑且称“自我悖论”——其它的都看“空”了，唯独“我”字不空，且还“主宰”一切。假如自性就是空，修道就是修空，那么，释祖得什么道？世间一切本来就是空，这空还需要修么？这种把圆满俱足的永恒本源、不生不灭的清净本性等同于转瞬即逝、即生即灭的物质现象的观点，是早就被佛陀斥之为顽空、无记空的“断灭”邪见，一些人却还以为自己识得大乘秘诀而到处兜售贩卖。因此，为了破除这种偏见误解，以及防止产生歧义，恢复释迦正宗，“缘起性空”应该表述为“缘起相空”，“真空妙有”应该表述为“非空非有”也即“寂灭涅槃”，方为妥帖。为什么呢？为明确两者的含义起见。“缘起性空”，其意应限定在：世间万物万象都因缘聚散而没有实性，缘生缘灭的现象只是一个变化的过程；“性空”即是“相空”，是指现象空无实性，只是一个变化过程，故修订为“缘起相空”。“真空妙有”，其意应限定在：人及万物的本源俱足一切、演化一切，但又不是世间任何思维方法可以说明的；“真空”是说本性清净、无念无相、无分无别、入○寂灭，“妙有”是说本源微妙、无法言喻、俱足一切、演化一切，故修订为“非空非有”或“寂灭涅槃”。一切的本源，释迦称元真或真如，因为不可思议，故当入○体会，即要不著一切念相，非空非有、实空不二、寂灭涅槃才能直觉契合。如此，才合释祖之意，才能正本清源。
对“空”与“有”概念的正确运用，一些无上乘的经典有明确记载，包括被称为小乘经的四部《阿含经》（其实也是大乘、无上乘）。这里以大家比较熟悉的《金刚经》里面的一句话为例，试为说明佛法“以空破有，以有破空，空有互破，不立空有”的规律。比如，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”句中“凡所有相”，是“有”，“皆是虚妄”，是“空”，这是以空破有；“若见诸相非相”，是有空合一、空有互破；“即见如来”，是不立空有，也即不著空有、超越相对，达于寂灭境界。这种从有推进到无，再从无推进到无无的规律，就是道法的形式逻辑，是从世间思维方法、语言文字表述的角度来说的，以便人们明晰把握；但道法没有辩证逻辑，因为辩证就意味着事物的对立统一，而大道本身却是无对无执，非空非有，无有言说，不可思议，入○寂灭，如如自净的。故需强调，学道者必须随讲随扫，随做随擦，不著念相，不持分别，归于大道，入于涅槃，才是出世菩提之路。《金刚经》全文都是道法，为释迦处于无分别状态随方解缚的大智慧流露，其主旨就是“无相无住”，也即破除世人的各种妄想执著，以无上正等正觉菩提之心（即无分别大智慧），归于如如不动清净本源故乡。故先觉讲“空”讲“有”，只是随缘而讲；我等在达意的基础上，也应当以不执著、无分别心看待。
《三法印》与《一法印》
“三法印”与“一法印”，分别是小乘与大乘佛法之法印。佛为钝根之小乘人，多说三法印，为利根之大乘人，多说一法印。
所谓印者，即是印定或印证之意。即是说，佛法真理，可用“三法印”或“一法印”来衡量，印定之。凡合乎法印所说，即可判断为是佛之教法。是大乘教法，或是小乘教法。
小乘之三法印，主要出于《阿含经》。三法印内容是：一，诸行无常；二诸法无我；三，涅槃寂静。略释如下：
一，诸行无常。行，造作之意。无常，无有常住，即有变坏之意。即是说，世间诸所造作之有为法，皆是生住异灭四相迁流而不能常住，故说诸行无常。（一）无情世间迁流无常。世间，有过，现，未，三世。迁流，指时间上刹那不住，念念生灭。过去世已灭，未来世未生，现在世不住，时时在不停迁流，相继，变坏。故云，诸行无常。（二）有情世间迁流无常。有情即众生。众生有生老病死三世迁流。如人由过去世业识为因，父母交合为缘而投胎，从初堕地，从小渐长，由中年至老年，直至死亡。又凭业识再去投胎，复成人之另一生，从小至长，从老至死。如此生生迁流不绝。又：不仅众生三世迁流，而且从念头上一日之中，也是刹不住，念念生灭，从迁流中走向死亡。故云：有情世间迁流无常。（三）诸法因缘生故无常。一切诸法，皆是因缘和合则有，因缘离散则灭。故是生灭法。以有生即有灭，前灭后生，不断嬗变。但众生于无常法中，执以为常，起贪嗔痴，造诸恶业，招致苦报，是故佛说诸行无常。
二，诸法无我。我字，主宰之义。无我，即是无能主宰也。
一切有为法，皆是因缘和合而有，因缘离散则灭。故是无常。即如人身，即是五蕴，，四大和合积聚而有，数十载寒暑，暂有还无，自己无能主宰。但一切众生妄生执著，执有能主宰的我，称为我见。于人身上起执，名人我见；于诸法上起 执，名法我见。即我执和法执，于是产生我见，我痴，我慢，我爱四种倒见。是故佛说诸法无我。
三，涅槃寂静。涅槃即四谛中灭谛。梵语涅槃，华言灭度，即灭除烦恼，度脱生死之意。涅槃有大小乘之别，此指小乘涅槃。小乘涅槃，即是真谛涅槃。或称择灭无为。以圣智之决择，断灭烦恼，解脱生死，证得常住寂静，故称涅槃清净。小乘涅槃又分为二：（1）有馀依涅槃。阿罗汉子缚（见思惑）虽断，果缚（色身）犹存，称有馀依涅槃；（2）断惑之后，进一步灰身灭智，即灭除果缚而依于空寂，称无馀依涅槃。
小乘经典，若有此无常，无我，涅槃寂静三法印，印定其说，即为佛说。否则，即是魔说。
大乘一法印。或称一实相印，出于《大智度论》。大乘法是一实相印之所印定，实相即是诸法真实之相。《法华玄义》卷六：“谓诸法实相之义理，为大乘教之信印。离开此说，一切皆为魔说。”诸法，即五蕴，十二入，十八界等一切法，诸法真实之相，唯佛与佛，方能究尽，其馀三贤十圣，所知未能圆满。我等凡夫，虽不能亲证诸法实相之理。从善知识或经教中，亦可通达其所说义理。然则诸法实相之理，其相如何？可从三方面说之：
一，实相无相。此约真谛说，透过千差万别虚妄生灭之相，有其不变之体性存在，即是平等一相。平等一相，即是无相也。
二，实相无不相。无不相，即是不无其相。此约俗谛说，实相之体，虽空无一相，却有随缘之用。能显现千差万别之相。随四圣六凡迷悟染净因果之不同，而现千差万别之相。
三，实相无相无不相。此约中谛说，无相是空，无不相是有，空有不二，二者是融通的，实相即是真如佛性。它不变随缘，随缘不变。正当随缘显现诸相时，而其体性本空，无有一相可得；正当无有一相可得时，却不碍随缘显现诸相。此种现象，称为真空不空，具足妙有；妙有非有，不碍真空。真空即是真谛，妙有即是俗谛，二谛融通，即是诸法实相之中谛也。其理难晓，假喻以明，犹如明镜照物，镜体明净，空无一物，即真谛；镜中之象，随缘映现，即俗谛。空无一物，与随缘映现，互照并存，即中谛。
如来所说诸大乘经，皆以实相之理，印定其说。外道不能杂，天魔不能破。若有实相印，即是佛说，无实相印，即是魔说。《法华经》云：“世尊说实道，波旬无此事。”此之谓也。
由于小乘人我执虽破，法执未除。未能通达空有不二圆融中道之理，如来只得为实施权，为彼等说诸行无常，诸法无我，涅磐寂静三法印之权法矣。般若智慧照耀真空妙有资料来源：《佛教学的过去、现在和未来 》 作者： 郭文夫 本站发表时间： 2009-08-25
如何由世俗之见，指向回应到真理的见地。我们活在世界，世界存在的有诸佛、菩萨，和一切有情众生，还有无情众生。
一 世界悉擅
我们不要看树木、石头为无情的存在者，它却是有生命的存在性，所以我们首先要了解，这个世界的结构缘起，它是怎么样的存在，这在三论宗、法相唯识宗、天台、华严，包括禅宗在内，都要问世界的缘起问题，究竟是本来无一物，还是本来就是空，空有不同的空义，不是只有一种空，至少有十八种空，到了最后，就是空性、自性空，什么都空掉了，但是空还是有。这个世界在空性般若智慧的照耀之下，形成真空妙有。
在此，我们就要了解世界是怎样的一种存在，这不仅是佛教上的问题，世界哲学包括西方宗教，形成共通的事体，也是普世价值追求的基本课题。西方哲学从古代的希腊开始，要认识宇宙世界，都在探讨这道问题。然而这个世界结构，我们了解它的缘起，华严宗称之为一真法界无穷缘起观，用了很多名相，有所谓三观、四法界、六相、十玄门，阐释整个世界的缘起、因缘和合所形成的缘起观，那是真实的，称之为一真法界。一真法界也要有人存在来拓展它。
二 为人悉檀
我们在世界的存在是互相连续的，都是有缘人，几世修来的功德，要珍惜难得人身，继续的修行，为我们的未来，也为这世界的众生，大家一起共同创造美好的人间。当然美好人间向往崇高的理想，但是在现实面也不见得那样美满，生命本身在每一阶段当中都有它的痛苦，因为无明的关系，所以苦与无常是免不了，我们会有很多所知障与烦恼障的痛苦灾难，因此释迦牟尼佛在这方面，不仅是天人之师，要讲道理，也是大医王，是一位伟大的医生，医治我们生理上的痛苦，更要解脱我们精神生命的种种痛苦，他为了要化解这些痛苦，给了我们真正药方，透过龙树菩萨的了解，他开出了八万四千法门，每一法门就是一帖药方，如果是身心方面的痛苦，自己可以从佛经去寻找这人间最难得的大医王，释迦牟尼佛就在那里，可以医治你，但是也要看看自己对语言文字了解的程度，对于语言文字了解得更高明深刻就愈能亲近释迦牟尼佛。由于古往今来重要的经典翻译，通常叫做佛经体——译经体，它本身有特殊风格，要接近它，必须要好好下功夫，在文字语言达到方便善巧之后，才能够对语言文字有正确的理解，使之发生正确的思想，因而身心上的问题有很多就可以迎刃而解。医生要拥有高明的医德及医术，特别重要的是在医心这部分的问题，不只是要看西方的医学，最重要是要看佛经，那么好的大医生等着我们去亲近他，不看佛经太可惜了。
三 对治悉坛
有了对治的悉檀之后，不论众生，菩萨或阿罗汉，还有停留在畜生道的魔鬼，一旦接纳了佛说，或是听闻佛的声音，随时便可以解脱——重新创造因缘，造下善的因缘，把过去恶的因缘转化过来。如同《大般若经》提示，在意识上形成的知识还不够，必须要把所有的意识再做转变，转识成智，转化为真正智慧。有了转依就可以随时超越过去、或现在恶的种子，重新萌发出来新的善种子，再造更大善的因缘，这因缘存在世间因果的大罗网，但是因果 (causality )也不是完全硬性的，假使发出宏愿，每一宏愿会产生无比的力量，可以持续十年百年千年甚至亿万年以上，同宇宙人间，共同存在。
四 第一义悉坛
谈空说有
作者：星云法师 文章来源：星云大师讲演集
时间：西元一九八三年十一月十六日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、护法信徒
(弟子依空记)
一．如何了解“空”“有”的意义
二．如何从“有”了解“空”
三．如何从“空”建设“有”
四．如何过“空有不二”的生活
各位法师、各位护法信徒：
大家好，我今天要和各位讲的题目是：“谈空说有”
在佛教里面，“空”和“有”是个不容易表达的意境，而且听讲的人也不容易深入“空”“有”之中。在一般人的观念里，“空”和“有”是截然不同的两种境界，“有”的就不是“空”，“空”的绝对不可能“有”。用二分法把“空、有”之间的关系一刀两断，是很肤浅的观念。佛陀时代有一种外道认为世间的一切常有不灭，和“空”完全无关，这就是执常的“常见外道”；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和“有”没有关连，这是执无常的“断见外道”，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种“空”并不是真正的“空”，只不过是“断灭空”、“顽空”而已。
佛教认为：“空、有”是一体的两面，像手心和手背都是肉一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从“有”之中可以体悟到“空”的妙谛，从“空”里面又可以认识“有”的义蕴。
“真空妙有”，是佛教对“空、有”关系的如实诠释。
我现在就分成四点来和各位谈讲“空、有”：
一．如何了解“空”“有”的意义
佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，而要在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解“空、有”，也要用这样的方法。
了解“空、有”是求得解脱之道，但是“空、有”的真谛并不容易理解，没有透过勇猛精进的大修行而体认“空”的真正道理，纵然有所认识，所认识到的“空”是对立于“有”的假空，而不是真正的“空”。真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。譬如我们以为有自己、有他人，但是生命究竟有几个寒暑？我们以为有山河大地、田园财产，一切竟然不过是幻象而已。又譬如说横梗在我们之间有什么东西吗？看起来好像没有什么东西放在我们中间，好像空空如也，至少表相上是“空”的；其实在我们之中的空间充满了肉眼所不能见的浮游物质，如二氧化碳、微尘、水分子、电波……，也充满了肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……，这个空间里面含有太多的事物，实相上是“有”，只是被人眼的盲点蒙蔽了，望不见，可是它依然存在。
要了解“空、有”的意义，就不能在表相上打转，而要深入本心，大破大立。
以下我们分三个层次来说明：
(一)“空”是什么？“有”是什么？
“空”，是大乘佛教无限的意义。“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。用最简单的话来说：“空”就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。
“空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，像数字中的“0”，也像数学中的“X”：你把“0”放在“１”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……，可以无限的增加至天文数字。你把“X”摆在那里，它就能解出什么，“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”这句佛号，有万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么──虚空孕育了万有，就如同空气孕育了大地万物一样。
“有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，它会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打它它会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，金刚经上说“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。
(二)“空”在哪里？“有”在哪里？
“空”就像爱，你们说“爱”在哪里？在眼睛里？在肌肉里？大脑里？心脏里？你把人的这些器官一一解剖分析之后，找得到“爱”在哪里吗？但是没有人能否认人间有“爱”，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空的未尝空，遍布人间万事万物，如如不动。
“空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？你把这些零件一一拆卸分解开来，电在哪里？电能无远弗届，“空”也横遍十方。
“空”又像风，风在哪里？在天上？在山项？在林梢？在地面？你把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风能无孔不入，“空”也竖穷三际。
“有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，常常不是真有，都只是一个虚妄的假相而已。
我们可以从下面的故事来省察这个假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊：
“吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！”
于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：
“胡说八道！那有这种事，我自己去看！”
于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声：
“好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！”
夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说：
“你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！”
说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒 一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，“咚隆”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！
我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。
所以说：“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。
(三)“空”“有”的关系
“空、有”之间的关系究竟是怎么样的呢？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来的时候，请问各位这是什么呢？有人会回答说：
“这是拳头呀！”
那么如果我们把手张开，请问这又是什么呢？大家也许会不假思索地认为：
“这是手掌嘛！”
但是我一会儿握拳头、一会儿伸手的，那么这究竟又是什么呢？到底说它是拳头还是手掌呢？其实它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳头。
“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。
譬如说：你们身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项炼、手镯，尽管形状上千变万化，其实它黄金的本体依然不变──从这个例子来识“空、有”的关系，可以知道：“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。
“空、有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。
“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。
我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看“空、有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
而慧能作的证道偈则别有见地：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
我们认识了“空、有”的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让“空、有”不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。
有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：“我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。”
有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。
二．如何从“有”了解“空”
如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的“色即是空”。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。“色即是空”的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如说：
世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空；
世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空；
世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。
如何从“有”来了解“空”？下面我从七种假相来解说：
1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水毬；世间上的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。
2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。
3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说“孤缘不生”，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的“空”，因缘和合之后能成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”了。
4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈。师生之间的这种相对相待，就是“空”理。
再譬如说：我现在站在台上对你们说：“你请到上面来！”你们坐在下面，也对我说：“喂！你下来。”；外面有个人对你喊：“快！你到外面来！”，里面的人对他说：“你不要站在那里，到里面来！”，另外有一个人又对此人说：“喂！你不要挡在外面，到里面来！”到底上下里外怎么划分呢？哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，“空、有”也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和“空、有”，才能体悟万有一如的义蕴。
5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦窕的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假而已。
6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到“空”。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。
7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。
从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智慧，才能如实地认识世间，与真理相契！
三．如何从“空”建设“有”
如何从“空”来建设“有”？也就是心经上说的“空即是色”。佛经上说：
“以有空义故，一切法得成；
若无空义故，一切法不成。”
我们的概念里总以为：没有了才是“空”，毁灭了才归于“空”，“空”就是没有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互对待的两个境界。但是佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“自性空”；更进一步地说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有。一切“有”之前，心须要先“空”，不“空”就没有了；“空”不是破坏“有”的，“空”是成就“有”、建设“有”的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了“空”，生命才能延续，我们的心有了“空”，才能“心包太虚，量周沙界”，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极性的角度来认识“空”，这个“空”才是万有的“空”！
有些人常常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”，不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，“空”是存在，是因缘，所谓“四大皆空”，正是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，要有水份来滋养，有了土地和水还不够，还要有阳光照射，要有和风吹拂，依靠这四大元素的因缘假合才能产生花草树木；本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产了万有，“空”不是建设“有”了吗？
我们人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发坚韧如地；汗泪、大小便等分泌物柔软如水；身体上的温度、热度属于火大；一呼一吸的进出则是风。因为有这地、水、火、风四大假相的调和，四大一旦不调和就不能生存，这叫做“四大皆空”。由人身生命的构成，这不也说明了“空”建设“有”的吗？
因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。
十六年前，我在高雄县大树乡建设起佛光山，上个月有一位大学教授到山上参观，他讲了一段很好的形容：“这个佛光山，真是真空生妙有，从荒山野谷辟建成现在的雄伟佛国，如果不是当初有那么多空间来建设道场，恐怕也不会有眼前这一片庄严寺庙了！”这一段话很能说出“空”的无穷妙用。
可是，还是有许多人不能了悟这个“空”。像过去有一个小沙弥，跟着师父念心经，念到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽……”这一段，小沙弥越念越奇怪，越念越头大，终于忍不住问师父了：
“师父，这是什么呢？”他指着眼睛问。
“是眼睛呀！”
“这又是什么呢？”一手指耳。
“这耳朵呀！”
“那么这是什么呢？”小沙弥再指着鼻子认真地问。
“是鼻子呀！”
“……”
“……”
每问一次，答案都是确定的，小沙弥更理直气壮了：
“我们的身体明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，为什么心经上偏偏要说无眼、耳、鼻、舌、身、意呢？”
其实，无眼耳鼻舌身意，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”的。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表象、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得金星撩乱……，这一切都是由分别意识所产生的错觉。常听到有人在争辩说：“我亲眼看到的！”“我亲耳听到的！”我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而失之千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么心经上所说的“无”，便是无上般若了。
随着各人知识的不同，了别意识的不同，业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当做珍肴美味，趋之若骛。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。心经上说：“以无所得故，菩提萨埵。”
一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，人生不是太缺乏了吗？这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。
以同样的道理来看，科学家能“空”，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子……等一直不停的分析下去。哲学家能“空”，才不会以先天的主观来建立绝对的“第一因”，坚持自己的论点，从而自是非他。
佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对待，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，却玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设“有”，从肯定中了悟“空”了。
四．如何过“空有不二”的生活
从“有”上体认了“空”义，并且从“空”上建设了“有”之后，接着最重要的是如何调和空有，过着空有不二的圆融生活。
如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执着。譬如钱财被人倒闭了，有了空的涵养，“看得破，有得过”，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥真是无法言喻。
对“空”有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不害病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：修行要带三分病；身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病患有时也是学道的逆增上缘。记得二十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：“锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。”有了空，连生病都有了法味。
懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲愍心的助缘。各位也许曾经在佛菩萨面前祈求，不知道各位都祈求些什么？我也向诸佛菩萨祈求，我总是如此的祈求：“佛陀！把所有的苦难都降临到我的身上，让您的弟子在困难中接受严格的冶炼，使我更坚强，更有力量去承担所有众生的灾厄，增长更大的悲心去关心一切有情的疾苦。”无论是宦途失意的人，情场失意的青年男女，生活中有了“空”的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为甘夷，“退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静。”
空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴，四祖一看几只张牙咧齿的老虎，双手一张，做出惊惧不已的样子，法融禅师于是犀利地勘破四祖说：
“你还有这个在呀！”
意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个“佛”字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的“佛”字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋，哈哈大笑说：
“你还有这个在呀！”
空有不二的调和世界，是绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答“有”；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答“无”。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物，勉强说为“空”“无”的世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。金刚经上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，虚空本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这“证得”之念也要空除，是楚俊禅师所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。
证悟了“空有不二”的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟“空有不二”的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活，我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示：
有一天天气晴和，寺中出普坡，把发霉的藏经搬到大殿的丹墀、回廊上曝晒，大家正在埋头奋力忙碌工作时，只有一休和尚却悠闲地躺在地上，敞开着衣襟，享受日光浴。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声：
“一休！你在偷懒睡觉呀”
“没有呀！我正在晒藏经呀！”
对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智慧，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清净佛性所做的诠释，任何的文字般若无非是为显发实相般若的方便，“空有不二”的世界就如同维摩经中菩萨身上不着华，照见诸法虚妄的无执世界；“空有不二”的世界好比《金刚经》中“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，舍离一切假相的无著世界；“空有不二”的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。
感谢各位拨冗来参加佛学讲座，最后祝福各位都能体证“空有不二”的境界，生活在“空有不二”的般若智慧之中。佛法中时常提到“毕竟空”，是何意义？
毕竟空（梵语atyanta-sunyata），佛陀慈悲众生，深怕众生执著一切法，而广说空义，众生听佛说空，又执著于空，佛又说空也不可得，因而说非空非有，是空是有中道实相之法。众生听佛如是说之后，又执著非空非有、是空是有中道实相之法，佛又慈悲众生说中道亦不可得。
如是不断破除众生对一切诸法的执著，令大地一切众生，得证无上究竟菩提，是名毕竟空。
大般若经云：“六度不可得、不得声闻、不得独觉、不得菩萨、不得如来，何以故？于菩提道中，一切法皆不可得故。”
大般若经云：“虽然圆满一切佛法，而于诸法，无执无取，以一切法自性空故。”
大般若经云：“诸法毕竟不可得，性非有故，既然非有，声闻（梵语sravaka）、缘觉（梵语pratyeka-buddha）、菩萨（梵语bodhisattva）、如来（梵语tathagata），皆不可得，六根六尘、四谛、十二因缘、六度、三十七道品、乃至一切空不可得，皆为名法假施设。”（如本法师著《佛学问答》）
问：“诸法空相如何理解？”
答：“诸法空相”是佛在《般若经》上常讲的，它的意义就是说一切法都没有自体，都是因缘和合而现的幻相。相不是没有，是有，但是它不是真实的。什么叫真实的？佛法里面真妄的定义是说：永恒不变的，那就是真实的；如果会变化，无论它变化的速度是快还是缓慢，那都是假的，都不是真实的。我们明白这个定义，我们就晓得我们的人身不是真的，为什么？它会变化，它有生老病死，它剎那剎那在衰老，所谓青春不驻。人是空相，一切动物都不例外，一切植物也不例外，乃至于矿物我们讲到山河大地，讲到星球，现在科学家告诉我们，太阳系也有毁灭的一天，不过它的速度比较缓慢。这样观察就晓得，一切诸法都是剎那剎那在变迁，不是真实永恒的存在，这种现象就叫做“诸法空相”。净空法师《学佛问答》
若心随境转
若心随境转，攀缘六尘，不明无常空性、缘起涅槃，迷执不断，分别重重，则生死流转矣！
若三心不住，一念不生，了了分明，寂静洞照，无分别执著则是真心现前矣！若随缘起用，不被境转，心不颠倒，也不碍一切事矣！此乃真心之妙用也。故此体用不二，重在明了洞照缘起性空，如此行住坐卧皆可用功夫观照矣！
如果不明缘起无我，一切法了无自性之理，只是暂时不想，执于平静，那依然是心外求法而已，因为法尘也是外境，执著心中暂时的平静的法尘，不明无常无我之空性，看不破假相，见惑、思惑依然未破，放不下我与我所的谬执，只是暂时的逃避而已。
总之看破放下与否乃是至关重要。看不破身见、邪见、边见、见取见、戒禁取见之虚妄，放不下贪嗔痴慢疑之习气，动静皆是生死轮回，分别执著矣！若看破不正见的虚妄，放下习气的执著，则动静了然，皆无碍自在，乃真修行，乃真正见正念现前矣！