小儿腹泻能吃什么食物:调伏人生二十难 [第六页]

调伏人生二十难

(第六页)

证严法师讲述   王端正词

第十三难：不轻未学

     佛说人有二十难，不轻未学十三难；
　　 待人谦和如种田，插秧后退是向前；
　　 圣人犹能畏后生，丈夫岂可轻少年；
　　 三人行里我师焉，不轻未学并不难。

　　 每天早晨，我们静坐的时间实在不长。然而，虽然是短短的几分钟，却能在一念静寂时，听闻大地的声音——几只鸟儿总是轻柔地叫唤，群鸟也温和地回应，这的确是很美的声调。尽管我们无法明了小鸟彼此间对答的内容，却可以感受到，这是一片充满祥和的世界。
　　 大地众生何其多!万物共住是一件多么奥妙的事。「和」就是万物共同的依据，彼此若能相互尊重，才能在和睦的世界里共同生活。
　　 佛陀时时警惕我们，人生有很多的困难，最难的就是度过心灵难关。在重重关卡中无法超越，只要心念一转，就可以看破人我是非，透彻人生的道理。所以说「一理通，万理彻」，如果破除了困难，我们的心就会很平和。
　　 佛陀说修行人的心态有二十种困难，接下来是第十三难。

丈夫岂可轻少年
　　 「佛说人有二十难，不轻未学十三难，待人谦和如种田，插秧后退是向前，圣人犹能畏后生，丈夫岂可轻少年，三人行里我师焉，不轻未学并不难」。人人都有我见，这种自我的心态与见解，就是造成「心」的困难之因。一个人太自大了腿菀浊崾铀耍彩戮醯米约壕楹芊岣唬匀痪涂床黄鸶湛佳暗娜恕?br> 　　我们要知道数学，不一定在学校里，其实在日常生活中，大家都可以彼此教导与学习，互为师也互为徒。当老师的人，可以从学生身上得到很多东西；而老师为了教人，也必须精进探讨，所以一边教一边也在学。每个人站在不同的角度，看到不同的境界，即使是相同的事物，也会有不同的感受，这些都值得彼此分享。
　　 有时候我们常常会在原地踏步，等到必须教人时，自己才会提起精进心，无形中就能学到更多，来求教的人，他们以不同的心境看相同的事物，也可能发现更好的方法。因此很多时候，在教的同时也就是在学。
　　 有一位刚上中学的孩子，接受大爱电视台采访。他的智识见解都十分成熟，此外，动作也非常利落。我们大人已走过几十年的人生岁月，然而要学习一样新事物，也不一定能像他如此熟练。那一天，看他在工作里推着工人载重物的独转车，很轻松地将粗重的东西运送到目的地，甚至还用跑的。其实，最主要的原因是他懂得运用自己的智识，分辨眼前的工作应该用什么方法完成，应该如何使力才能操作自如。
　　 很多时候，人可以运用自己的本能（本具的智慧）来发挥良能，所以我们应该以谦虚、尊重的心，来看待四周围的一切人事物。谦虚，才能拥有更宽阔的空间，如果太自大了，周围的空间就会被自我填满。
　　 下一句是「待人谦和如种田，插秧后退是向前」。曾经种过田的人就知道，必须弯下身体才能插秧。我们待人要谦和，时时懂得礼貌和尊重，就像在种田一样——插秧一定要往后退，每后退一步，就插好一列秧苗，人虽是向后退一步，工作则是往前增加了。
　　 因此，待人处事如果能够退让一步，就会海阔天空，不需要与人争论是非得失。学佛就是要做到「与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安」，如果时时谦虚、退让，自然就能缩小自己，周围的境界也就会更开阔。
　　 接着是「圣人犹能畏后生，丈夫岂可轻少年」。从前的圣人都十分谦虚，并且缩小自己。真正的圣人，必须超越种种人我是非的考验，同时尊重大地众生。佛陀说，一切众生的智慧与佛平等，因此圣人敬畏后生。

老和尚与小沙弥
　　 有句话说「后生可畏」，意思就是不是只有我行，后来的人比我还行。在禅宗公案里，有这么一段小故事——老和尚带着小徒弟出门行脚，在山路上，小徒弟看老和尚轻松地走在前面，自己却背着包袱跟在后面，心里就想：「因为老和尚是有修行的人，才能如此轻松自在，所以我也要立志修行菩萨道，将来也要教化众生。」
　　 他立下了弘大的誓愿。这一动念，前面的老和尚马上转头说：「来!包袱让我背，请你走前面。」小徒弟感到莫名其妙，师父怎么突然对我这么尊重，待我这么好?老和尚轻声细语，恭敬地说：「因为你发大心要行菩萨道，拯救天下众生，所以我应该尊重你，让你走前面，东西我来背。」
　　 小徒弟恭敬不如从命。走着，走着，心里又开始想：这样多得意，多自在!自己只是发一念心，师父就这么恭敬我，将来我如果再进步，就可以当大和尚，受到更多人的尊重。」当他生起不可一世的自大心态时，老和尚又出声叫他停下来，态度很不好地对他说：「把包袱背好，跟在后面走。」
　　 小徒弟觉得师父真奇怪，刚才是那样，现在又变成这样。老和尚似乎猜透他的心思，就说：「刚才你很谦卑又发大心，愿意精进认真以拯救众生，这个志愿很高贵，所以我尊重你。但是，现在你还没成就，就想要博取别人的恭敬，实在太自大了，这是错误的观念。」从这个小故事里，我们就知道，谦虚自己恭敬他人，是一件多么重要的事。
　　 对人谦虚，还要立大志愿，这是修行人不可或缺的态度。学佛必定要具足谦和，才懂得尊重年轻、未学的人。所以「丈夫岂可轻少年」，大人物也是从无名小卒一路走过来的，因此不应该轻视年轻或资浅的人。
　　 「三人行里我师焉，不轻未学并不难」，三人同行，另外两人都是我们的老师。「择其善者而从之，其不善者而改之」，行为善良正当的当然是我们的老师，我们要感恩及学习；然而，示现不良形态的人，也是我们的老师，因为他能让我们提高警觉，反观自我，所以也要尊重、感恩他。
　　 日常生活里，我们要彼此相教、相学，互为师徒，这就叫做「教学相长」。我们能够当老师，就是因为有人愿意接受教导，自己才能更精进去探究，总之，我们在世间要能够心和谦虚，才能过着真正美满的生活，学佛的心态不要有「缺角」，应该要学得圆满，这才是真学佛者。

第十四难：心行平等

     佛说人有二十难，心行平等十四难；
　　 天生我才必有用，自古行行出状元；
　　 生命原来本同源，何必区分贵与贱；
　　 怨亲一如无分别，心行平等亦不难。
　　 四季的转换，不同的气候，分别有不同的景象，人当然也有不同的分别心。

　　 佛陀要我们将自己的心调适平等，不要有分别心。尤其在人与入之间，关于各人的地位、名誉等，不要有贵贱的分别。但是谈何容易!所以佛说人有二十难中，「心行平等十四难，天生我才必有用，自古行行出状元。生命原来本同源，何必区分贵与贱，怨亲一如无分别，心行平等亦不难」。要心行平等的确比较困难，因为心的运作易向外区分。

慈慧平行心平等
　　 在大林慈济医院刚开幕时，本会宗教处有一位基层同仁，一个多月的时间都在大林帮忙，每天记录全院上下的工作日志传回花莲，让我可以了解那边的最新消息。
　　 当他要离开时，院长别情依依送他到门口，忽然间对这位年轻人说，告诉你一个故事——在夏威夷海边，有位白发苍苍的老人，每当气候有所变化，就有人来请教他天气动向。他也会很准确地向大家报告：何时会下雨!何时有台风!台风距离夏威夷还有多远等等的消息，所以大家都很敬重这位老人。
　　 有一天，老人同样走在海边，又有人来问他，今天的气候如何?老人回答：「今天收音机失灵，我的消息都是来自广播。」大家原以为他料事如神，至此才恍然大悟。院长将故事说到此处，接着就告诉他：「你在这里一个多月的时间，每天都将院内所发生的状况写出来，让师父了解，如今你要回去了，这个工作要教谁替代呢?」
　　 这段故事真的让我很感动。院长虽然是医院的大家长，但是他与同仁之间的关系，就如同父子般的情感。此外，他也能够做到尊重年轻人，这就是前面所说的「不轻未学」。
　　 接着谈到「心行平等」，院长与基层员工打成一片，将他们视为自己的孩子，这就是平等心。如果每个人都能用这种亲爱、平等的心念待人，我们的社会将会充满温情。
　　 「天生我才必有用，自古行行出状元」，每个人都有他本能的才干，不一定人人都是万能，但是都有各自的优点与专长。只要我们有兴趣，愿意用心学习，自然会懂得更多，做出来的事也将更成熟。
　　 反之，没有培养出兴趣，就无法专心学习，每样都想学，却都学得不彻底，这样就没办法学到真功夫。要知道，每个人都有各自的功能——例如媒体曾经报导，一位医学系毕业生，毕业后重新报考餐饮科，将来想当厨师，这就是他的兴趣。
　　 这位年轻人，他如果对当医师有兴趣，就会成为看病的医师。但是，他真正的兴趣却是烹饪、下厨房，所以他去学餐饮，将来融入医学观念做好营养调理，让每位客人都有均衡的营养，其实这样也很好。因为行行都能出状元，若能用心为社会人群付出，就是最有价值的生命。

追溯生命本同源
　　 所以说「生命原来本同源，何必区分贵与贱」，生命原本就有相同的起源。佛陀说六道轮回，大地有无量无数的众生，所谓众生，就是指不同形态的生命——猫不是狗，狗不是猪，猪也不是牛，牠们的形态各不相同。
　　 因此，狗不会生猪，鸭不会生鸡，牠们的生命都有各自不同的基因，所以就会有不同的形态。然而同是人类，先天的构造就都一样，大家都有一个头、两只手、两条腿，在六道轮回中，人的形态是相同的依报，大家都是人，依报在地球上。
　　 但是各人却有不同的正报——你是你、我是我；我吃我饱、你吃你饱；你修你得，我修我得。同样的境界，说不定你们看了很烦恼，而我看了很感恩；感受不同，结果就不同。所以，我们在人生道上，有一个共同的依报，同样生在「人」的境界里，却有各自不同的际遇。
　　 正报来自于人的心态，各人的心态绝不相同，所以佛陀教导我们，必须调整好自己的心。其实人与人之间，不需要分高低，也不需要分贵贱，因为再高的位置，即使名气很大，所有的一切都很优越，然而也都是「一日之所需，百工斯为备」，食衣住行所需各项，都不是自己能独力创造的，需要很多人同心合力地付出。
　　 所以，每个人都要依靠别人而生活，同时也为别人提供生活所需，因此，还有什么贵贱之分!

怨亲一如无分别
　　 心境若能突破，就会「怨亲一如无分别」，没有我们所怨恨拘人，也没有我们特别亲爱的人，扩大小爱，就能转化成大爱，有了大爱，就会怨亲平等，绝对没有分别。如此一来，心行平等就不困难。
　　 学佛就是要学一念心，如何调整好这念心，在心与境界交会时，常常保持平衡，没有起心动念，也不会在境界中起烦恼。现代人的生活比较富有，所以总是不敢承担责任，也不想去做比较辛苦的工作，动不动就会说：「我太辛苦了，压力太大了，责任太重了!做超过时间了!」
　　 这都是由于现代人把心放松了，懈怠心一起，自然就会起分别——分别辛苦与享受。有了贪享受的心，就会怕辛苦；心起了分别，行为的懈怠就接踵而至。
　　 学佛应该要超越心灵境界，选择了志愿的道路就一心向前，这就是精进。在人与人之间，人与事之间，要时时间自己：今天我依报于此，抱持着怎样的心情来融入这个境界，是否能共同承担师父这分心愿志向?
　　 有句话说「发心如初，成佛有余」，修行如果能将初发心好好把握恒持，内心就会轻安自在，无论怎么辛苦也会甘之如饴，因为这毕竟是自己的志愿。我们发心立愿，「只愿众生得离苦，不为自己求安乐」，若能将心行调好，就会很平等，不会有分别、计较，所以要多用心!

第十五：难不说是非

     佛说人有二十难，不说是非十五难；
　　 绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗；
　　 修行举止言谈间，莫随好恶论长短；
　　 扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难。

　　 修行，就是期待达到平静无染的心境。但是谈何容易!佛陀说人生之恶，莫过于「十恶」，这都是出自于一个人的身、口、意。身有三恶——杀、盗、淫、心也有三恶——贪、瞋、痴，而口却有四恶，那就是恶口、妄言、绮语、两舌。
　　 只不过是开口动舌，就占了十恶之中的四恶，可见口舌的造恶是多么大。所以，修行除了修身业及意业以外，更要注意口业，「佛说人有二十难，不说是非十五难，绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗，修行举止言谈间，莫随好恶论长短，扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难」。难与不难只在一念间，若不用心，开口动舌无不是业、无不是罪、无不是恶。但是，如果能将心意照顾好，自然一般人容易犯的，我们就不会犯，这也就是修行。
　　 人生，不说是非实在很困难。在生活中总有这样的情况发生——与己有缘的人，所说所做我们都认为是对的；无缘的人，所说所做的就都不合己意。
　　 对与不对，若只凭自己的立场去做判断，彼此之间往往就会起冲突，甚至有了不好的传言，演变成搬弄是非，而恶口、妄言、绮语、两舌四者都是起于是非之间。学佛必定要学得真，对于人和事，我们要用心分析清楚，自然就不会是非不分，而造成口头上的四大恶业。
　　 有人会觉得「那我就不要恶口，凡事都说好听一点。」这也不对!不想给对方谏言，「不对是你的事，我做好人，我说好话」，这也缺乏道德勇气，容易使人一错再错，而且变成他造恶，好像也有人支持他。
　　 「绮语两舌皆祸患」，大家都知道恶口、妄言是不对的，传话、说坏话也都不对，这些大家都会比较警惕，但是绮语、两舌就容易疏忽了。绮语，就是装饰过的好话。孔子说：「巧言令色，鲜矣仁。」只是一味地说好听的话，事事奉承应酬，没有一句是真实话，没有一句是好坏分明的话，这种人的内心肯定缺乏仁德。
　　 两舌也不对。人的感情大多是靠语言沟通，有时这个人对那个人不满，难免会表达在口头上，对方没听到，不知道事情原委也就罢了。然而处于中间的人，却将这些埋怨的语言，再加油添醋说给对方听，对方听了也很不平衡，满腹的委屈，又会再吐露不满意另一方的言词，中间的人又再将这些话傅回去。
　　 就这样「两个舌头」，一个在东，一个在西，东西互相挑拨离间，让双方感情冲突，这就是造口业。这些口业都会造成祸端，所以真伪善恶要分明，开口动舌更要用心谨慎，不要弄假成真，轻轻一动舌，很容易就造成彼此的摧毁、伤害，所以我们要很注意。
　　 「祥和人间畏言谗」，祥和的人间最怕是说些没有用的话，搬弄一些是是非非，或者暗箭伤人，这种口头中伤很难疗治，所以我们不要去伤害别人，当然也不要轻意接受别人的伤害。
　　 下面是「修行举止言谈间，莫随好恶论长短」，修行同样也是在人群中，既然与人相处，就必定会和人谈话，或者是彼此之间传递法语，但是差毫厘而失千里，有时就算传好话也会传错，所以我们时时都要很用心。
　　 不要随着自己的好恶去论长说短，我们认为是好的，不一定真的很好，因为我们还是凡夫，站在不同的立场，接触到不同的因缘，所以有时候认为好的，不一定是真好。
　　 说不定与我们的缘比较不好的人，明明他说的是好事，我们却将它当成坏事，这也不对。应该要生起平常心，学佛要尽量结好缘，去除好恶的分别，所以，不要随着自己的心意去论断别人，应该要时时自我警惕。
　　 「扬善隐恶弃偏见」，我们要扬善、隐恶，这就是在培养对方的善根，成就菩提种子的因缘。所以在佛经中常常提到不断人善根，善根需要多培养。
　　 行善的人，需要有人给予信心，若有人告诉他：「你这样做是对的，这样做会帮助很多人，十分难得。」他做了之后，就会很有信心，并且会继续再发心；假如泼他冷水，这颗种子就容易流失。佛陀曾说见人善而随喜，也是一番功德。
　　 别人在做善事，我们随喜成就他的善根，这也是一番功德，何乐而不为!适度地赞叹别人，其实就是美化自己，所以要多用心。佛陀曾打了个譬喻，如暗室中点燃一支蜡烛，再以此烛之火点燃另一支蜡烛，如此灯灯相传，不只不会减少原来那盏烛灯的光明，更能增加光亮的范围。我们绝对不会因赞叹一个好人，自己的光采就失去了，赞叹愈多，彼此的光采就能相互辉映。
　　 但是，当我们看到恶的就要赶快提出劝导，劝不动时就保持默然，不要因为对方依旧我行我素，就四处向人宣说，这样是不对的。我们尽心劝导，他能改善当然最好，若不能改善，我们只好默然隐恶，不要一直传下去。因为我们是凡夫，凡夫难免有自己的立场及偏见，所以要时时自我警惕，如果能这样，不说是非并不难。
　　 想一想，万恶莫不由十恶开始，十恶之中，心、意才各占三分，而「口业」就占了四分，怎能不时时提高警觉。不说是非，包含戒除口的四恶业，也就是恶口、妄言、绮语、两舌。总之，我们要时时警惕自己啊!