大乐透尾数分布图 南方:耶稣如何吸引群众

第四部　招聚群众



〖 12、耶稣如何吸引群众 〗

无论他到哪里，都有成群的人跟随他。（马太福音4：25）(英文版今日圣经直译)众人都喜欢听他。（马可福音12：37）
   耶稣传道时令人印象最深刻的特点就是他吸引群众，庞大的群众，许许多多的群众。圣经称作“大众”。耶稣吸引的群众大到有一次差点把他压扁(路 8:45)。慕道的人喜爱听他，即使路途遥远也都蜂拥而至。当耶稣喂饱5000人时，那个数目是只有男丁的数目(太 14:21)。如果加上在那里的女人与小孩，则数目很可能超过l.5万人参加那个聚会！耶稣的传道有着如磁铁般的吸引力。一个有基督样式的事工仍然能吸引群众。并不需要耍花招或在所确信的事上妥协，也不需要将信息稀释。我甚至发现也不需要教堂建筑，就能够招聚群众！但是，你却必须以耶稣的方式传道牧养。
　　耶稣的事工为什么能吸引广大的群众？耶稣对群众作三件事：他爱他们(太 9:36)，他满足他们的需要(太15：30；路6：17-18；约6：2)，他以有趣又实际的方式教导他们(太13：34；可10：l；12：37)。这三个因素今天仍然能够吸引群众。
　　耶稣以爱来吸引群众。耶稣爱失丧的人，也喜爱与他们相处。福音书清楚地告诉我们，耶稣喜爱与寻求真道的人相处，远胜于与宗教领袖们相处。他去参加他们的筵席，并且被称为“罪人的朋友”(路 7:34)。有多少人会这样称呼你？人们能够感觉到主耶稣喜爱与他们在一起。甚至小孩子也想要环绕在他身边，小孩子可是会毫无保留地大声嚷出他实在是个怎么样的人！小孩子天性就会喜爱亲近慈爱、能接纳他的人。
　　像耶稣这样爱非信徒。以耶稣的方式来爱非信徒，一直是教会成长中最被忽略的事。若没有主对失丧者的爱，我们就不会愿意为要接触他们而有所牺牲。
　　爱人的命令是新约里重复最多次的命令，至少出现55次。如果我们不爱人，就算不得什么了。“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”(约壹 4:8)。每次问我施洗的新信徒，是什么吸引他加入我们的教会大家庭，从来没有人回答说：“因为你们所信的更正教的神学”或“因为你们的建筑很漂亮”或“你们的行事历与活动”；最常见的答案是：“我感受到无法形容的爱包围我，吸引我进来。”请注意这句话的重点，我们会友的爱专注在新来的人身上，而不只是在彼此之间。我知道很多教会，他们的会友非常彼此相爱，有很好的团契；但是教会仍然一直在衰退中，因为所有爱的重心都放在对内的关系。在这些教会里，彼此的契合很紧密，新来的人很难打进去。他们不能吸引非信徒，因为他们不爱非信徒。
　　当然，每一个教会的会众都认为他们的教会是很有爱心的，因为认为教会没有爱心的人不在那里！问一位典型的会友，他们会说：“我们的教会很亲切，很有爱心。”通常他们的意思是：“我们彼此相爱。我们对于已经在这里的人，很亲切，很有爱心。”他们爱他们觉得容易相处的人，但是那种温馨的团契，非信徒或访客不会自动解读成爱心。
　　教会增长最受忽略的重点是：我们必须以耶稣的方式来爱非信徒。
　　有一些教会把他们没有群众这件事，当做他们是合乎圣经、正统或圣灵充满的证明。他们以“小”来证明他们是纯正、不妥协的教会。而这正有可能意味着他们不够爱失丧的人到愿意去接触他们的地步。教会没有群众，真正的理由是因为他们不要！他们不喜欢牵扯非信徒，觉得吸引大量群众会搅乱他们目前安舒的日子。这种自私心态阻碍许多教会增长。
　　几年前，葛狄恩(Dean Kelly)出版一份研究，指出教会增长主要是因为在教义上保守，确信所信的，并且不以为耻。我相信葛狄恩只对了一半。许多相信圣经的教会正在渐渐死亡。增长的教会是那些不仅信仰保守，并且对外面的人有爱心的教会。安文(WinArn)作过一个彻底的研究印证这个事实：伟大的教会是建立在对神、对彼此以及对非信徒的爱。
　　爱就如一块强烈的磁铁吸引人来。缺乏爱就把人驱走。
　　马鞍峰教会增长的基本原因是我们爱新来的人，我们爱访客，我们爱失丧的人。15年来，我观察我们的会友以实际的方式来表达爱：每个周末在我们的临时聚会处，排放椅子，收拾主日学器材；愿意到79个不同的地点聚会，好让教会有成长的空间；乐意将车停在较远的地方，好让访客能有停车位；自愿在拥挤的聚会当中站立，让位给访客；甚至冷天在帐篷聚会时，将自己的外套让给访客穿。
　　“大教会总是比较冷漠不亲切，小教会就比较温馨亲切”，这个说法实在是个迷思。教会大小与爱心亲切无关。一些教会一直很小的原因是他们缺乏爱心。爱能如磁铁般吸引人，缺乏爱只会把人驱走。
　　制造接纳的气氛。植物需要适当的气候才能成长，教会也是一样。最适合教会增长的气候就是爱与接纳的气氛。增长的教会有爱，爱能使教会增长。看似明显，却常被忽略：教会要增长就必须在人们来的时候，对他们亲切。
　　开始马鞍峰教会之前，在我对未加入教会者做调查时，第二件人们最常抱怨的事是“教会对访客不亲切、不友善，我们觉得我们不适合那里。”原来早在牧师讲道之前，访客已经决定下次要不要来了。他们总会问自己：“在这里我受欢迎吗？”
　　马鞍峰教会非常努力在回应这种怨言。我们想出一个策略来让访客感受到爱与接纳的气氛。我们每周作效果检查，请第一次来的访客诚实，但不记名地坦白告诉我们，他们对我们的第一印象如何。
　　早在牧师开始讲道前，访客已经决定他们是否会再回来。
　　每当我们寄出“谢谢您作我们的客人”的信给第一次来的访客时，我们会附上一个回邮明信片，上面印着“我的第一印象”。卡片上写道：“我们教会想要能更周到地服事您，所以能否请您告诉我们您的意见？”上面列了三个问题。“你第一件注意到的事情是什么？”“你最喜欢什么？”“你最不喜欢什么？”我们已经接到成千上万张卡片了，其中将近90％的人如此回答第一题：“我注意到人们很亲切，很友善。”这样的回复不是偶然的。这样的结果是由于我们刻意订下策略，以一种人们能感受到的方式来表达我们对访客的爱。要对一位访客产生影响力，就必须以一种实际的方法来表达爱。有时，一个教会可能对未加入教会者充满真诚的爱，然而这真诚的爱却没有以非信徒所能明白的方式来表达。我们必须刻意对访客以及那些不认识基督的人表达我们的爱。爱不只是一种感觉，乃是一种行为。意思是对于人的需要有敏锐的心，并把这种需要放在自己的需要之前。下一章我会举出几个马鞍峰教会做过的例子。
　　牧师必须慈爱。一个教会的牧师会影响整个会众的风格与气氛。如果你身为牧师，想要知道你的教会温暖不温暖，只要把温度计放进自己的口中测一下就知道了。我访问过一些教会，他们的牧师缺乏爱是教会不增长的主要原因。有些牧师态度冷淡，予人疏离感，那么访客不会再回来的。另外，在一些较大的教会，我对于一些牧师的印象是，他们喜欢听众，但是不喜欢人。
　　我常常听到牧师兴致勃勃地说：“我喜欢讲道！”这我一点也不苟同。这样说，意思可能只是他们享受成为众人注意的焦点，或只是因为在很多人面前会激起副肾上腺素分泌的快感罢了。我想要请问那些牧师的问题是：你爱你讲道的对象吗？这件事重要多了。圣经上说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了呜的锣，响的钹一般。”(林前13：l)在神的眼中，伟大的讲道若没有爱就只是噪音。
　　每一次在马鞍峰教会向群众讲道，我都再次提醒自己。从未曾有一次我在讲道或教导时不思想这段话：父，我爱你，你也爱我。我爱这些人，你也爱这些人。求你通过我来爱这些人。
　　在那里的，并不是一群令人畏惧的群众，乃是一个需要被爱的家庭。
　　爱里没有惧怕；完全的爱能驱逐所有畏惧。
　　艾罗杰(Roger Ailes)是雷根总统与布希总统的传播顾问，他相信公众演讲最有影响力的因素在于“可爱、有人望”，如果人们喜欢你，他们就会听你的。如果他们不喜欢你，他们就忽视你或把你的信息打折扣。要如何成为可爱的？非常简单：爱人。当人们知道你爱他们，他们就会听你的。
　　让我建议几个牧师向群众表达爱的具体方法。
　　记住人名。记得人家的名字表示你对他有兴趣。对于第二次来的访客，没有什么比你能叫出他们的名字更甜美的了。由于我并没有特别好的记忆力，所以我就必须努力勤记人名。在马鞍峰教会早期，我替人们拍照，作成照片卡来帮助我记人名。一直到我们教会有3000人聚会时，我都还知道每一个人的名字。超过这个数目之后，我的头脑就爆了！我要求会籍班的新会友，在三个不同的场合告诉我他们的名字，来帮助我记住名字。当你努力记名字时，美好关系的回报是很大的。
　　在会前与会后亲自与人问候打招呼。要令人觉得可亲，不要躲在你的书室。我们教会有3年的时间，是在一个有围墙的高中聚会，每个人都得从同一个出口出去。每个礼拜我都亲自与每一个打招呼。他们绝对得经过我才能出去！
　　使群众觉得温暖最好的方法是，在聚会前尽可能与最多的人见面。出去到群众之间与人谈话。这表示你对他们很有兴趣。
　　许多牧师喜欢在聚会前，人们开始到达教会时，召集他们的同工或主要领导者在一个房间里祷告。我相信你应该在其他时间为聚会祷告。在你有机会与人们相处时，要尽量把握机会。
　　我有一个平信徒组成的祷告团队在我们的四场聚会当中为我祷告；另外我每周都特别有一段时间为我们的聚会祷告。我们的同工也一起祷告。但是我们聚会前没有一个“神圣的聚集”。我们一周只有一次，能接触这许多人，所以他们来时，我们的每一位同工和每个主要的平信徒领袖都要与众人交接。
　　这个世界有许多孤单的人，他们渴求出于爱的接触所带来的肯定。
　　与人接触。研究耶稣事工，你会发现，一个眼神、一句话、一个触摸能带给人强烈的影响，在马鞍峰教会，我们频频拥抱、握手、拍背。这个世界有许多孤单的人，他们渴求出于爱的接触所带来的肯定。许多独自生活的人告诉我，他们惟一能得到人与人之间出于爱的身体上接触是在教会。当我在礼拜天上午拥抱某个人时，我常会想，这个拥抱能使那个人快乐多久。
　　最近，我收到一张附在登记卡上的短签，上面写道：“雷牧师，当你用膀臂环绕我，安慰我时，我觉得好像耶稣充满温柔慈爱的拥抱。我现在知道我能够度过这一段可怕的日子，我知道是他差你来帮助我。教会有关怀与爱真是美好。谢谢你。”当我拥抱她时，我一点也不知道她隔天就要接受乳癌手术。
　　同一个礼拜，另一张短签写道：“我向神求一个他与我同在的印证。聚会之前，葛牧师，是我从不认识的，走到我的座位旁，一句话也没说，就把手放在我的肩上。我现在知道主没有忘记我。”原来，那个人的妻子在那个礼拜离开了他。
　　周末的聚会，如果是轮到传道组其他人讲道，我往往把所有的时间用在几百人身上，或是一个眼神，或是一句话、一个触摸，都能为人带来很大的改变。每个微笑的背后，都有一个隐藏的伤痕，仅有爱的表达才足以医治。
　　以一种温暖亲切的笔调写信给访客。我写了一系列的信分别寄给第一次、第二次、第三次来的访客，让他们知道我们很高兴看到他。我的署名是“伟恩”而不是用“雷博士”或“雷牧师”。我要访客们能以我的名字与我建立关系。
　　寄给访客的信，要以一般说话的笔调写，而不要用精粹正式的语句。我接过一封寄给访客的信，上面这样写：“您上周莅临本教会，令我们无限光荣。在此，我们竭诚欢迎您下个主日再度光临。”有人说话像这样吗？一般都是说“有你在我们当中真好，希望你再来。”不要把信写得像公文。
　　牧师要作的重要决定之一就是，到底要给人好印象，还是要影响人。
　　牧师要作的最重要决定之一就是，到底要给人好印象，还是要影响人。你能在远处就可以给人好的印象，但却必须亲近来到人的面前，才能爱他、影响他。
　　如果教会要吸引群众，牧师和会友都必须以满有爱心的方式去对待外面的人。必须以这样的态度：“如果你来我们这里，我们定会爱你，不管你是谁，不管你长得如何，不管你做什么。在这里你一定能被爱。”
　　接纳而不认可。为了要无条件地爱非信徒，我们必须了解接纳与认可的差异。作为基督徒，我们都被呼召去接纳、去爱非信徒，但却不认可他们属罪的生活方式。耶稣在井旁与撒玛利亚妇人说话时，便是表现出他的接纳，但却不认可她放荡的生活方式。他与撒该吃饭，却不认可撒该的欺诈。他公开维护正在行淫的女人的尊严，但却一点也没有忽视、小看她的罪。
　　除非他们已经成为信徒，否则我们不能期待非信徒的行为如同信徒一般。
　　任何一个懂得钓鱼的人都知道，有时候为了要拉上一条鱼，必须稍微松一下线，否则鱼可能会咬断线，甚至弄断鱼竿，换句话说，偶尔必须暂时任凭鱼照它的方式游动。得人也是一样：有时候必须对非信徒稍微放松，才能把他们拉上来。不要在他们的过错上当头棒喝，很多罪必须在信主以后对付。
　　除非他们已经成为信徒，否则我们不能期望非信徒的行为如同信徒一般。罗马书教导我们，非信徒行为举止是不可能像信徒的，因为他们里面没有圣灵的大能。
　　耶稣吸引来的群众里面有信的，也有未信的；有些是委身的跟随者，有些是诚恳的寻求者，有些是不诚恳的怀疑者。这都不困扰耶稣，他都同样爱他们。
　　在马鞍峰教会，我们知道在我们的群众里面，有许多人的生活方式是有问题的，有罪的习性，甚至是恶名昭彰。这些都不会困扰我们。我们能辨别群众(没有委身的参加者)与会众(委身者)的不同。会众，而不是群众，才是教会。群众的聚会，只是教会里的人能够带非信徒的朋友来，向他们作见证的地方。
　　我们对于教会会员与出席者的行为表现有不同的标准。我们教会的会友，在会员誓约上，对于他们的生活形态都有很清楚的指引并期待。若有人参与不道德的行为，会受教会的惩戒。在群众中的非信徒则不在教会惩戒的范围里，因为他们不是教会大家庭的一员。保罗在哥林多前书5章9-12节清楚地加以分别：我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗?我们并没有期待非信徒为了要参加我们的聚会，而脱去罪性，改变他们的生活形态。相反的，我们鼓励他们“就照目前的本相”来。教会是罪人的医院。我们宁可一个南加州的未信者，穿着短裤，套件印有Budweiser啤酒商标的T恤来教会，而不愿他留在家里，或是去海滩。如果我们能让他们听到福音，以及生命被改变的见证，我相信他们打开心门接受基督是迟早的事。
　　耶稣没有说：“改变你的行为，我就拯救你。”他在你改变之前就爱你。他也期待你这样对待人。我无法数算在马鞍峰教会有多少对男女，是在他们同居时开始来教会，在信主之后要求要结婚的。前不久，我为一对新近信主的男女证婚，他们已经同居了17年。在他们接受主之后，立刻说：“我想我们必须结婚。”我说：“那当然！”成圣是在得救之后。
　　若是对非信徒缺乏爱，任何方法、活动、技巧都无法弥补缺失。
　　若是对非信徒缺乏爱，任何方法、活动、技巧都无法弥补缺失。我们对神的爱，以及我们对失丧者的爱是马鞍峰教会不断增长的原动力。也是这份爱，激励我长年每周末重复4次，筋疲力竭地讲道。相信我，当你的信息一旦向数千人讲过一次，再来的三次重复对我个人实在没有意思。这样做，只因为人们需要耶稣。爱是原动力；有爱就没有其他的选择。
　　每当我的心对于不认识基督的人逐渐冷淡时，我就提醒自己注意十字架。神就是这样爱失丧的人。是爱，而不是钉子，把耶稣留在十字架上。他张开双臂向我们说：“我爱失丧的人这么多！”当基督徒能爱人爱到这么多，他们的教会一定能吸引大量的群众。
　　耶稣以满足人们的需要来吸引群众。人们拥挤耶稣，因为耶稣满足他们的需要——身体上、情绪上、属灵上、关系上以及经济上的需要。他没有论断哪些需要是比较恰当的，他当然也没有让人们对于他们的需要有罪恶感。他以尊重的态度来对待每个人。
　　耶稣常常以满足需要在一个人的生命当中作福音抢滩。
　　耶稣常常以满足需要在一个人的生命当中作福音抢滩。我先前提到，耶稣常常问人们：“你要我为你做什么？”神用各种人类的需要来得到人们的注意力。我们是谁，竟然论断一个人对基督发生兴趣动机纯不纯正？人们为什么来就近耶稣并不重要，重要的是，他们来。一旦他们进到他的面前，他便能动工在他们的动机、价值观、优先顺序上面。
　　我怀疑在我们当中，有多少人在求告基督拯救时，动机完全纯正不自私。我们总是在感觉他可以满足我们的需要时来就近他。我们不应该期待非信徒有属基督的动机与价值观。
　　我深信，如果能找到开启一个人心门的钥匙，每个人都能被基督所赢得。每支钥匙都是非常特别，有时候不容易找到。有时候要花时间验证。但是，最可能的地方是从那个人的需要开始。如我先前所指出的，这是耶稣所用的方法。
　　取得人们的注意。在你开始与人分享福音之前，你必须先得到他的注意。每次在南加州的高速公路上开车，我常常发现自己在祷告：“主啊！我要怎样才能使这些人慢下来到足以听完神的福音？我用什么办法得到他们的注意？”本世纪之初，教会要得到人们的注意，还没有像现在这样困难。教堂往往是镇上最大的建筑物，牧师往往是当地最有学问与地位的人，教会的行事历就是社区里的行事历。
　　如果能找到开启一个人心门的钥匙，每个人都能被基督所赢得。
　　现在这一切都改观了。一个教会可能坐落在高速公路旁，每天有10万部汽车呼啸而过，仍然无人注意。牧师往往被电视形容成一个骗子、懦夫、或是疯狂变态的人。教会的节目也必须与任何浸淫在娱乐圈的文化相竞争。教会唯一能抓住未加入教会者注意的，就是提供他们别的地方没有的东西。
　　马鞍峰教会对于奉基督的名去满足需要，看得很认真。这也就是我们“牧养事工”的主要内容：奉耶稣的名满足需要。马鞍峰教会异象的第一行写着：“我们的梦想是成为一个使受伤的、抑郁的、受挫的以及迷惑的人找到爱、接纳、帮助、赦免、指引以及鼓励的地方。”
　　马鞍峰教会的宪章这样写：“教会的存在是为马鞍峰居民的利益，为他们提供属灵、身体、情绪、知识以及社交上的需要。”我们的目标是要作全人牧养。我们没有把我们的事工限制在所谓的“属灵”需要上面。我们相信神关心一个人生命的每一部分。人是无法被切割成几个部分的，每个部分的需要都彼此关联。
　　雅各对于那些认为以一篇讲道、或是一段经文就可以打发人们需要的基督徒有很严厉的指责：“若是弟兄或是姊妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”(雅2：15-16)不管需要是什么，满足人的需要，就是做“神话语的行动者”。
　　一个教会的增长，不会大过于它能满足人需要的限度。
　　越过许多增长的教会的表象，深入去细究其原因，会发现他们都有一个共同点：他们能满足人的需要。教会的增长，不会大过于它所能满足人需要的限度。你的教会若真诚地满足人的需要，那么人数是你最后该操心的问题——你还需要锁上门阻止人进来呢！
　　你社区里未加入教会者的需要是什么？我无法为你回答这个问题。你必须自己对社区作调查，来找出它特别的需要。我知道有一个教会通过调查发现，他们社区最大的需要是训练学龄前幼儿大小便。与其将此一需要当作“不属灵”而弃之不顾，不如这个教会利用这一个需要，成为传福音的机会。这个教会开办一个“养育幼儿”的训练会，教导许多事情，其中包括解决上述问题的技巧。后来，他们的牧师便开玩笑说他们教会的基础是箴言22章6节：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”这个想法很有趣，但结果是很严肃的；几十对夫妇就藉着这个教会的接触方式而认识基督。当你用满足需要来开启传福音的门时，可能性是无限的。马鞍峰教会有超过70个不同目的的事工，每一个都是为一项需要而设立。我们有一个扶持小组叫做“落空的膀臂”是专为帮助流产或死产的夫妇；“和平使者”是专门向外接触犯法被囚的人；“分手的希望”是为夫妻有一方已经出走，而另一方还想挽回婚姻的人；“生命线”是为问题青少年而设；“欢庆康复”的事工，帮助500多位挣扎于酒精、药物等毒瘾的人。还有其他许许多多的事工。
　　生命被改变，是教会最好、最伟大的广告。
　　有没有那些普遍存在于未加入教会者当中的需要？我相信是有的。不管到哪里，我都发现人们都有情绪上以及建立关系上的需要。这需要包括爱、被接纳、赦免、有意义、自我表达以及人生的目的。人们也在寻找脱离惧怕、罪感、忧虑、悔恨、灰心以及孤独的途径。如果你的教会满足这种需要，你就不用费心为教会作广告。生命被改变，是最好、最伟大的广告。
　　不管在哪里，需要被满足，生命被改变的事情，都会立刻流传到社区里去。就在今天，我听到一个上礼拜来参加马鞍峰教会聚会的人说，他来是因为“有一个发型师告诉他的顾客，他的顾客又告诉我的老板，我的老板又告诉我，当你真正需要帮助时，马鞍峰教会是你该去的地方。”
　　每一次教会满足一个需要，一个教会的好口碑就开始流传到整个社区。这些好口碑广传时，教会就开始吸引那些单靠好节目无法吸引来的人了。
　　耶稣以实际又有趣的教导吸引群众。圣经告诉我们教导群众是耶稣的习惯(可10：l)。圣经也告诉我们群众对他的教导的反应。于是，我们知道：“众人都希奇他的教训”(太 7:28)“众人听见这话，就希奇他的教训”(太 22:33)“因为众人都希奇他的教训”(可 11:18)“众人都喜欢听他”(可 12:37)众人从来没有听过任何人像耶稣这样向他们说话。他们被他的话慑服了(可 11:18)。没有一个演说家比得上耶稣基督。
　　要像耶稣这样抓住非信徒的注意，我们必须学习他传达的方式。耶稣是我们讲道唯一该仿效的对象。很不幸的，一些讲道学的书，却注意亚理斯多德的方法，以及希腊的修辞学，多过于注意耶稣的方式。
　　约翰福音12章49节，耶稣宣告：“惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”请注意，无论内容或传达的方式，耶稣都是直接由父所指示的。
　　耶稣传达的方式实在有太多值得我们学习的地方。在这里我只简略地提出耶稣教导群众的三个特色。
　　耶稣从人们的需要、伤害以及兴趣开始耶稣经常以回答一个问题或是回应一个质问，来开始教导。他往往搔到痒处，他的教导立即而直接，非常恰当，并且正中目标。
　　当耶稣在拿撒勒开始传道时，他念以赛亚书来宣布他事工的进程要点：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(路4：18-19)请注意，在此他完全强调满足需要与医治伤害。耶稣有好消息要分享，人人都想听。他的信息带给听的人实际的利益，他的真理会“使人得自由”，并带来生命里各样的祝福。
　　我们不需要刻意将圣经与生活连结，因为它们本来就连结。但是，我们却要学耶稣所做的，应用信息来引导人看到圣经与人们生活的关联性。
　　我们不需要刻意将圣经与生活连结，因为它们本来就连结！但是我们却要让人看到圣经与生活的关联性。
　　当我们分享福音时，必须学会同时让人知道福音是“好的”“消息”。若不是好消息，就不是福音。福音是关乎神为我们所成就的，以及我们能在基督里成就的；它也告诉人：人与基督的关系是满足人最深层需求的答案。好消息提供失丧的人急切寻找的东西：赦免、自由、保障、目标、爱、接纳以及力量。福音帮助我们安顿过去，保证将来，并给予我们今日生活的意义。福音是这个世上最好的消息。
　　人们总是对好消息趋之若骛。这个世界已经有够多的坏消息了，人们来到教会最不需要听的就是更多的坏消息。他们在寻找任何能带给他们希望、扶持与鼓励的人。耶稣了解，并对他们充满热爱。他知道他们的困扰与无助，正像羊群没有牧人(太 9:36)。
　　以人们的需要开始你的讲道或教导，会立刻吸引听众的注意。每一位好的演说家都懂，也都使用这个原则。一个好的老师，懂得以学生的兴趣来开始，再慢慢进到所要研究的课程。一个了解你的好推销员总是从你的需要开始，而非从产品开始。一个聪明的经理知道从下属的怨言开始，而不是从他自己的计划事项开始。你必须从人们的立足点开始，再慢慢移到你要他们立足之处。
　　好消息提供给失丧者他们迫切寻求的东西。
　　有关人脑的教科书说，在人的脑干基部，有一个滤网称作“网状启动系统”。神真是有恩慈，由于这个滤网，你就不必有意识地对一天里几百万个刺激作出回应。如果你必须有意识地去回应所接收到的一切刺激，一定会发疯。但是由于网状启动系统不断地将刺激筛选、分类，只将少数几样刺激送到意识层面，如此你才不会负荷过重，兴奋过度。
　　那么，到底哪些事物会引起你的注意呢？有三件事一定会通过网状启动系统：你珍惜的东西；特别的东西；威胁你的东西。这个事实，对于讲道与教导，意味深长。如果要抓住一群兴致缺乏的人的注意，就必须从这三点引进信息里。
　　虽然以独特的或威胁性的方式分享福音，也能吸引未加入教会者的注意，但是，我相信帮助人看出福音的价值，与基督的教法比较相近。耶稣的教导方式使人能明白他信息的价值与利益。他并没有威胁未加入教会者进入神的国。事实上，他惟一威胁的是那些宗教徒！他安慰忧伤的人，却叫安适的人为己忧伤。
　　传道人受呼召为要传达真理，所以我们常常错以为非信徒渴想要听真理；而今日的非信徒对真理并不那么有兴趣。事实上，调查显示，大多数的美国人否认有所谓的绝对真理。
　　相对的道德观是这个社会的错误根源。人们对于节节上升的犯罪率、家庭破碎率、文化的衰退，既担忧又抱怨，但是他们不了解罪魁祸首乃是他们不珍惜真理。今天，容忍比真理珍贵，所以如果我们以为只需大声疾呼“这里有真理”，所有的非信徒就会蜂拥进教会，那就大错特错了。对这样的大声疾呼，他们的反应会是“是啊！每个人都有他的真理”。在一个不珍惜真理的社会，宣告真理不会引起众人的注意。有些传道人想要以“宣告真理就应该真像是在宣告真理”来克服这一点。但是大声讲道并不是解决之道。
　　大部分的非信徒并不是在寻求真理，他们乃是在寻求解脱。这给我们机会，引起他们对真理的兴趣。我发现每当我教导一个释放痛苦，或解决他们问题的真理时，非信徒会对我说：“谢谢你！圣经里还有什么其他的真理？”分享满足需要的圣经原则，会激起对更多真理的饥渴。
　　很少人来到耶稣面前是为寻求真理，他们多半是为求解脱。因此耶稣满足他们感觉上的需求，不管是麻疯也好，瞎眼也好，或是驼背。当他们的需求被满足之后，他们往往非常想要知道关于帮助他们解决问题的这个人的真理。
　　大多数的非信徒不是在寻求真理，而是在寻求解脱。
　　以弗所书4章29节说：“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”请注意，我们所说的要取决于我们说话对象的需要。我们只应说造就人的话。如果这是神对我们谈话的旨意，这也应该是神对我们讲道的旨意。很不幸，很多牧师以他们觉得需要说什么，而非人们需要听到什么，来决定他的讲道内容。
　　许多牧师觉得预备讲章很困难的另一个原因是因为他们问错问题。他们应该自问：“我要对谁讲道？”而不是问：“这个礼拜我要讲什么？”只要思想听众的需要，便能帮助你决定神对于这个信息的旨意。
　　在神来说，他早已预知谁会来参加下个礼拜的聚会，他要给你的信息，当然会与他所要带来的人需要相关联；人们目前的需要是决定神要给你什么信息的主要因素。
　　群众不应成为你是否要传讲真理的依据，真理是没有选择余地的。但是听众却能决定你应该选择传讲哪一个真理。有一些真理与非信徒较有关联。
　　有没有什么，虽是真理，但与你没什么关联？当然有！如果你发生车祸，流血几乎要死，一个医生进来，要跟你谈关于医院这个字的希腊文，或听诊器的历史，你感觉如何？他的知识可能很正确，但是却与你没什么关联，因为不能医你的伤处。你需要一位从医治痛处开始的医生。
　　听众也应决定你如何开始你的信息。如果你是在对不上教会的人讲道，信息的前半都是在讲一段经文的历史背景，等到你要进入讲个人应用的阶段时，你已经失去他们了。当你向未加入教会者讲道，是要从你一向结束的地方开始讲起。
　　耶稣把真理与生活结合在一起我喜爱耶稣教导的简洁扼要。它清楚、相关联又实际。他的目的在应用，因为他的终极目标是要改变人，而不仅是增加人的知识。想想最伟大的讲道——登山宝训。
　　耶稣以分享真幸福的8个秘诀作为登山宝训的开始。然后他才说到如何过一个有见证的生活方式，如：控制怒气、恢复关系、避免淫行、离婚等等。再来，他说到遵守诺言，以善报恶。在那些之后，他继续谈到其他实际生活的事情，例如，奉献的正确态度，如何祷告，如何积存财宝在天上，如何克服忧虑。最后，他劝我们不要论断人，恒心求告主并防备假教师。然后他以一个简单的故事，强调行动的重要性，来作结束。
　　这是今天教会所需要的教导——不只吸引群众，更是改变人的生命。只是宣称“耶稣是答案”是不够的，我们必须让未加入教会者看到耶稣如何成为答案。只劝人要改变，却没有提供改变的实际步骤的讲道，只会制造出更多的罪恶感与挫折感。
　　很多讲道，我称之为“这难道不可怕吗？”式的讲道。只是在埋怨社会种种，论断人。研究病症却没有弥补之道，这样的讲道，可能会使基督徒自觉比“外边那些人”好，但却无法改变任何事情，就像不点亮蜡烛，反而一味咒诅黑暗。
　　人们需要少一点“应该”，多一点“如何”的信息。
　　当我去看医生时，我不只是要去听我哪里不对劲，我更要医生给我清晰的治愈步骤。今天，人们需要少一点“应该”，多一点“如何”的信息。
　　有一些牧师批评“生活应用”的讲道肤浅、简化、粗糙。对他们来说，惟一真正的讲道是训诲式、教义性的讲道。这种态度暗示保罗胜过耶稣，罗马书是比登山宝训或比喻更“深”的材料。我称这是异端！最深刻的讲道，是那种能使人的生命天天改变的讲道。就如同慕迪先生说过的：“神给我们圣经不是要增加我们的知识，而是要改变我们的生命。”我们的目标是像基督的样式。
　　耶稣说：“我来是要叫羊得生命。”(约 10:10)他没有说：“我来是要你们有宗教。”基督教是生命，不是一个宗教。耶稣是一个注意生活应用的传道人。当他结束对群众的教导，他总是要他们“去，照这样行。”
　　如同基督的讲道是关系生命，并且能使生活形态产生改变的讲道。不只是传播知识，更是改变生命。能改变人是因为神的话语应用到人实际的生活上。教导人如何生活的讲道，永远不会缺乏听众。
　　最深刻的讲道，是那种能使人的生命天天改变的讲道。
　　请务必要了解：未加入教会者并没有要求我们改变信息，或稀释信息，只是要求有关联性。他们最大的问题是：“接下来要怎样？”他们想要知道我们的信息到底改变了什么。我发现在美国的未加入教会者，对于能实际应用在他们的生活上的圣经教训，其实是很感兴趣的。
　　对我来说，不使用神学名词，也不提是出自神学，直接教导未加入教会者神学，是一件具挑战性又令我享受的事。我曾经向群众传讲过关于道成肉身，因信称义和成圣的系列信息，而从来不用这些名词。我也曾经向未加入教会的群众讲过圣灵的工作，神的道德属性，管家的职分，甚至讲过致命的七样罪。
　　以为必须在信息上打折扣才能吸引群众，是一个迷思。耶稣一点也没有这样作。圣经的信息不需要改变，但是你需要将圣经的信息传译成未加入教会者听得懂的言语。
　　耶稣以一种有趣的方式向群众说话群众喜爱听耶稣说话。马可福音12章37节说：“众人都喜欢听他。”人们喜欢听你吗？有一些牧师认为如果人们喜欢他们的信息，那他们的讲道必定是失败的。我听过一位牧师很骄傲地说：“我们不是在这里娱乐众人。”很明显，他们是做到了。几年前的一项盖洛普调查说，未加入教会者普遍认为：教会是最无聊的地方。
　　如果你查字典，你会发现娱乐(entertain)这个字的定义是：“抓住并保持一段时间的注意力。”我不认为有哪一位传道人不愿意做到这一点。我们不应该害怕成为有趣的人。一篇讲章不需要为属灵而显得枯燥。
　　对于未加入教会者，枯燥的讲道简直罪不可赦。拙劣传达的真理受到忽略。而另一方面，只要是有趣的，即使是愚不可及的事，他们也会听。对于这一点，你只要转开深夜的电视节目，就会发现各式各样的灵异的、古灵精怪的节目霸占了许多的频道。
　　当神的话被以一种无趣的方式教导时，人们不会只认为牧师很无聊，他们会认为神很无聊！
　　在上一章我提过，我实在很讶异于一些圣经教师竟有办法把全世界最令人兴奋的一本书，教到使人无聊至极、我认为使人对圣经厌倦是罪。当神的话被以一种无趣的方式教导时，人们不会只认为牧师很无聊，他们会认为神很无聊！如果我们以单调低沉的方式传讲，就是在低毁神的个性。信息太重要了，不能以“要就留下，不要就走开”的态度来传达。
　　耶稣抓住广大群众兴趣的技巧，是你我可以使用的。第一，他以故事来提出一个点。耶稣是一位说故事的高手。他会说：“嘿！你听过关于……”然后就说一个比喻，用来教导一个真理。圣经让我们看出讲故事是耶稣对众人说话时，最喜欢用的技巧。“这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。”(太 13:34)有时候，传道人忘了圣经基本上是一本满是故事的书。神选择这样的方式来传达他的话语给人类。
　　用故事传达属灵真理的好处很多：故事吸引我们的注意力。电视机能如此受欢迎的理由，是因为它基本上是一个说故事的机器。喜剧、戏剧、新闻、脱口秀——甚至广告，都是故事。
　　故事鼓动我们的情绪。故事对我们的冲击是典章训词无法做到的。如果要能改变人的生命，你必须让信息能对人产生冲击，而不只是传达知识。
　　故事帮助我们容易记得。在牧师的讲道大纲已经早被遗忘时，人们还会记得信息里的故事。看到人们在讲员开始讲故事时，很快地融入故事，在故事结束时，注意力消失的迅速，真是令人惊异。
　　第二，耶稣使用简单的言语，而不是术语或神学用语：他以一般人能懂的名词来说话。我们必须记得耶稣不是使用当时学者通行的古典希腊语，而是使用当时街市上通用的亚兰语。他讲到鸟、花、失去的钱币等等，是与每个人都有关系的日常生活东西。
　　当年耶稣以简单的方式教导深奥的真理，而今天许多牧者正好与此相反；他们以深奥的方式教导简单的真理，把直截了当的经文变成复杂不堪。他们自以为很有深度，实际上很迂腐！在教导与讲道上面，清楚明白远比聪明巧妙重要多了。
　　有些牧师喜欢在讲道中以希腊文的名词来卖弄夸示他们的学问。每个礼拜天说些没有灵恩，没有人听得懂的方言。牧师必须了解没有人在意他懂多少希腊文。司查克牧师有一次告诉我，他认为在讲道中过度使用希腊文与希伯来文，会打击人对英文圣经的信心，这一点我同意。
　　当年耶稣以简单的方式教导深奥的真理，而今天我们却以深奥的方式教导简单的真理。
　　海杰克(Jack Hayford)、史加克(chuck Smith)、司查克(ChuckSwi-ndoll)和我有一次一起教一个神学院的博士班的课程，是关于我们如何准备和传讲信息。在课程结束时，学生们说我们四个人都不约而同地强调同一要把福音弄得很复杂是一件简单的事，而这正中撒但的下怀。使徒保罗一直担忧“你们的心或偏于邪，失去那向基督所存简单纯洁的心”(林后11：3，黑体部分是新美语标准圣经版本直译)。要把深奥的真理，简单地传达出来，需要许多的思想与准备。爱因斯坦曾说：“除非你能以简单的方法来传达一件事，否则你就还未真正了解它。”你可能很聪明，但是，如果你不能以一个简单的方法传达思想，那么你的洞见也没有什么价值。
　　马鞍峰地区是全美教育水准最高的社区之一。但我发现，我的信息越简单越得神的赐福。简单的意思不是肤浅或简化，而是清楚易懂。举例来说：“这是耶和华所定的日子，我们在其中要欢喜高兴。”这是简单，然而“祝你有美好的一天。”便是简化了。
　　简单的信息大纲是最强而有力的大纲。我把被称为“简单的”传道人当作是一种赞许。我乐意看到人的生命被改变，而不在乎我的词汇是否予人印象深刻。
　　大半的人所用的字汇不超过2000字，日常用语则只有大约900字。如果你要与大多数的人沟通，就必须保持简单。绝对不要让那些自以为聪明有学问的人吓倒你。据我的观察，常常用艰深字句的人，有时只是为要隐藏他们的缺乏安全感。
　　对群众事工具争议性我知道有些基督徒对于这一章的论调会不赞同。有关吸引群众的争议在两个论题上最热烈。第一是关于“吸引人的福音策略(attractionevangelism)”的合适性，另一个是关于教会如何透过回应文化来传扬福音。“去，传”
　　或“来，看”？一些教会领袖否定以吸引人来传福音是合适的方法。我听过传道人说：“圣经并没有要这个世界来就教会，而是说教会要进去世界。”这个叙述似是而非，因为它只对了一半。
　　当然圣经命令基督徒“去，传”，这就是大使命！基督徒不是在那儿等着世人来要求我们向他们传基督，而是必须主动分享福音。对于信徒，耶稣说：“去！”
　　但是对于失丧的世人，耶稣说：“来！”对于几个想要认识耶稣的人，他答道：“你们来看！”(约 1:39)。在马太福音11章28节，耶稣向寻求真道的人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”在节期的最后一天，“耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’”(约 7:37)“去，传”与“来，看”，两者在新约都有。在路加福音14章，耶稣把神的国比作大筵席，主人的仆人到外面邀请饥饿的人进来吃，“坐满我的屋子”。
　　对于信徒，耶稣说：“去！”但是对于失丧的世人，耶稣说：“来！”
　　我们不需要在“去”与“来”之间，二者选其一；两者都是有效的传福音形态。有些人是受到吸引而来，有些人则经由面对面的直接接触。一个平衡、健康的教会，应该要提供这两种机会，以及这两类的节目。在马鞍峰教会，我们两种方法都用。
　　我们向我们的社区说：“来，看！”，但是对我们的核心，我们说：“去，传！”
　　回应文化：仿效、隔离或渗入？另一个人们一直争论的有关传福音的问题是，教会如何回应文化。有两个极端的观点：仿效和隔离。赞成“仿效”的，认为教会必须成为我们文化的样式，才能从事牧养事工。持这种论调的教会牺牲圣经的信息，以及教会的宣教使命来融入文化。他们可能赞同当前潮流的文化价值观、崇拜成功财富以及极端个人主义、极端女权运动、性开放的标准，甚至同性恋。在尝试与文化取得关联的同时，这些教会同时牺牲了圣经的神学观、教义上的独特性以及基督的福音。为了能吸引群众，悔改与委身的呼召都妥协了。融合主义摧毁了这种教会。
　　另一个极端是“隔离”。这个群体坚持我们必须极力避免适应任何文化，以保持教会的纯洁无瑕。他们没有看到我们文化当中属罪的价值观，以及由世世代代的人发展出来，不属罪的风俗、格调、喜好之间的差异。他们拒绝新翻译的圣经、现代的音乐风格，也断然拒绝去修改任何从人来的传统，例如他们已经习惯了的敬拜时间与次序。隔离主义者有时还有他们的穿着规则，以及一长串可行与不可行的单子(人的本性便是会竖起神学围墙，为个人的喜好作辩护)。
　　这种教会往往把他们的文化传统与教会正统混淆了。他们不明白，他们觉得自在的习俗、形态、方式，也是上一代信徒斥之为“摩登、属世、异端”的。
　　我们必须在自由派与形式派之间取其一吗？除了仿效与隔离，我们有第三种选择吗？我相信是有的。耶稣的策略是这两个极端的医治良方：渗入！
　　就如同咸水鱼类一生住在海洋中，却不致于被盐所浸蚀一般，耶稣服事这个世界，却不被这个世界同化。他“住在我们中间”(约 1:14)，也和我们一样受试探，“只是他没有犯罪”(来 4:15)。他来往于人群中间，讲他们的言语，观察他们的风俗，唱他们的歌，参加他们的宴会，并且在教导的时候，引用他们当时的事件(路13：1-5)来抓住人们的注意。但是他做这一切，并没有对他的使命打折扣。
　　耶稣这种对罪人敏锐的事工，令当时的宗教人士紧张，毫不留情地批评他。他们甚至将他的事工归因于撒但的作为(可 3:22)！法利赛人更是恨耶稣总是使罪人觉得自在，也不喜欢耶稣把罪人的需要摆在宗教传统之上的作法。他们蔑视耶稣为“税吏与罪人的朋友”——对于他们来说，这样的头衔是极端地令人难堪，但是耶稣却将之视为荣誉的勋章。他的回答是：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”(可 2:17)在耶稣的时代，法利赛人以“洁净”作为避免与不信者接触的藉口。我们的教会今天仍然有法利赛人，他们对纯洁比对人来得关心。如果你的教会对于大使命认真严肃的话，你绝不会有一个完全洁净的教会，因为你总是会吸引一些生活形态有问题的非信徒来参加聚会。传福音有时是很麻烦的。甚至在人们信主以后，你还是得处理他们的不成熟与属肉体，所以不可能有一个完全洁净的教会。
　　在马鞍峰教会的1万名群众当中，有还未悔改的人吗？当然有！当你用大网捞鱼，你会捞上各种鱼。那没有关系。耶稣在一个比喻里提到，不用担心稗子混在麦子里，有一天他会把它们分开(太13：29-30)。我们只管把除杂草的工作留给主耶稣，他知道谁是真正的稗子。
　　耶稣把他最严厉的话留给那些顽强的宗教传统人士。当法利赛人问道：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”(太15：2-3)成就神的目标，绝对必须摆在保存传统之上。
　　如果你真的想要以耶稣的方式来牧养人，绝不要惊讶现代的宗教人士攻击你为文化出卖信仰，以及打破传统。你一定会受批评！可悲的是，一些隔离主义者，在其书籍以及文章当中，尖刻地鞑伐批评一些对慕道友持敏锐态度的教会。这些批评大部分都是出自傲慢自大的观察，有欠公允，也没能真正代表这些对慕道友敏锐教会的实际情形。
　　开拓者总是容易中箭。将真理传译成现代的言语是一个危险的事业。记得，他们曾经为了同样的理由，把威克理夫(Wycliffe)烧死。但是，从别的基督徒来的批评，不应该阻挡你照耶稣的方式来牧养。惟有耶稣是我们服事的榜样。



〖 13、敬拜能成为见证 〗

神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。（约翰福音4：24）
   这个周末，会有数百万人参加福音派的敬拜聚会。令人惊讶的是，如果你问他们参加聚会的目的是什么，大部分的人都答不上来。他们可能有一个模糊的概念，但是要他们以言语描述就很困难。
　　从14到16章，我将要解释我们如何设计出一个聚会模式，带领了数以千计的人认识基督。但首先，我觉得需要为马鞍峰教会的慕道者聚会，阐明其背后的神学理论与具体理由。我们在每个周末的聚会中所做的每件事都是根据我们的12个确信。
　　敬拜的12个确信：
   1．只有信徒才能真正敬拜神。敬拜的方向是从信徒到神。我们在敬拜当中表达对神的爱与委身，以此来称颂他的名。非信徒无法这样作。马鞍峰教会对敬拜的定义是“敬拜是对神以及他的话语、他的作为，表达我们对他的爱”。
　　我们相信表达对神的爱，有许多适当的方法。这些方法包括祷告、赞美、感谢、聆听、奉献、见证、交托、顺服他的话等等。神，而不是人，才是我们敬拜的焦点。
　　2．敬拜神不需要有建筑物。使徒行传17章24节说：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。”我们教会成立了15年，聚会人数增长到超过1万人，还没有自己的建筑物，所以当我们这样强调，你必定不会感到意外。这印证了我们的论点。
　　不幸地，许多教会沉迷于教会建筑物。没有建筑物(或少一个)不应该成为我们敬拜神的阻碍、限制或困扰。有建筑物并没有什么不好，除非你把建筑物代替造物主来敬拜。耶稣说；“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太 18:20)3．没有所谓正确的敬拜“形式”。耶稣对于适当的敬拜只有两点要求：“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”(约 4:24)我相信只要敬拜是在“灵”里，在“真理”当中，神对于不同形式的敬拜绝不以为忤。
　　我相信神欣赏多样性！记得吗？我们都因他的意念而被造得不一样。
　　你对形式觉得自在与否，受你文化背景的影响，比神学理念多得多。
　　你对敬拜形式觉得自在与否，受你文化背景的影响，比神学理念多得多。争论敬拜的形式，往往是将社会学上与个性上的争论，冠以神学的名词术语罢了。
　　每个教会都宁愿相信他们的敬拜形态最合乎圣经。真相是，并没有所谓圣经式的敬拜。每个礼拜天，全世界的信徒聚在一起，使用上千种不同表达与形式，来归荣耀给耶稣。
　　撇开形态不谈，真正的敬拜需要同时用你的右脑与左脑。敬拜要情感和理智兼具、要心灵与意志并存。我们必须在灵里并在真理里敬拜。
　　4．非信徒可以观察信徒敬拜。非信徒能够感受我们的喜乐，能看到我们多么珍惜神的话、如何回应神的话，能看到圣经如何回答生命的问题、生活的难题。他们会注意到敬拜怎样激励、坚固、改变我们，他们甚至可能感受到在聚会里面神超自然的行动，虽然他们无法对此加以解释。
　　5．如果人们能感受神的同在，信息又清楚易懂，敬拜对非信徒是一个强而有力的见证。在使徒行传第2章，五旬节那天，神的同在是如此明显地在门徒们的敬拜聚会当中，吸引了全城非信徒的注意。在使徒行传2章6节说：“众人都来聚集。”我们知道那必定是很庞大的群众，因为那天有3000人得救。
　　为什么那3000人会信主？因为他们感受到神的同在，并且明白信息。这两个要素都需具备，才能使敬拜成为见证。第一，神的同在必须能在敬拜中被感受到。大部分的人是因为感到神的同在接受基督，这样信主的，比任何经由我们的教义辩护而信主的都多。很少人归信基督纯粹是靠理智。神同在的感受能溶化人的心，除去心理上的阻碍。
　　同时，敬拜和其中的信息必须能让人了解。在五旬节那天，圣灵奇妙地将信息翻译成人人能懂得的话。人群里的非信徒说：“听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。”(徒 2:11)因为能明白，他们就接受了基督。如果他们对信息不明白，就算他们能感受到神的同在，他们也不知道要怎样做。
　　敬拜与传福音有非常密切的关系。传福音的目标是要产生更多敬拜神的人。圣经告诉我们说，父在寻找敬拜他的人(约 4:23)。因此，传福音的任务是为征召敬拜神的人。
　　在真实的敬拜中，你能感受神的同在与赦免，神的目的显明其中，神的能力彰显出来。
　　同时，敬拜提供传福音的动机，营造出一种想要传扬基督给人的渴望。
　　以赛亚满有神大能的敬拜经验(赛6：1-8)，带来的结果是以赛亚在神的面前说：“我在这里，请差遣我。”真实的敬拜促使我们为主作见证。
　　在真实的敬拜当中，你能感受神的同在与赦免，神的目的显明其中，神的能力彰显出来。我个人认为这是传福音的理想情境。我注意到当非信徒看到信徒以一种充满智慧又诚恳的态度与神交往时，他们会产生一种想要认识神的欲望。
　　6．当非信徒前来参加我们的敬拜聚会时，神期望我们对于他们的恐惧、烦恼以及需要有敏锐的心。这是保罗在哥林多前书14章所教导的原则。在23节，保罗命令他们在公开敬拜当中，讲方言要有所限制。他的理由是讲方言在非信徒看来似乎很愚昧。保罗没有说方言是愚昧的，只是说在外邦人看来是愚昧的。“所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？”(林前 14:23)我相信在这个对哥林多教会的劝勉背后，有一个更大的原则。
　　保罗在此强调的点是，当非信徒在场时，我们必须愿意调整我们的敬拜方式。神告诉我们，对于在我们敬拜当中的非信徒的困扰要敏锐。在我们的敬拜当中，对于慕道者敏锐，是合乎圣经命令的。
　　虽然保罗从未使用“对于慕道者敏锐”这样的词句，但是他的确是这个想法的创始者。他非常关心是否除去一切令非信徒跌倒的阻挡。他告诉哥林多教会：“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”(林前 10:32)他也劝勉歌罗西教会：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。”(西 4:5)当你有客人来你家晚餐时，你的家人在餐桌上的表现，是否与只有自家人时有所不同？当然不一样！你会注意客人的需要，先服事他们。饭菜可能相同，但是你可能会用不同的碗盘，并以更周到的仪节用饭。在餐桌的谈话也较有礼貌。这样是叫假冒为善吗？不是。这一切只是你对客人的需要敏锐，并表示你尊敬他。相同的道理，在一个对慕道者的需要敏锐的聚会中，属灵的粮食没有变，只是以一种更体贴、更用心的方式呈现在慕道者面前。
　　7．敬拜聚会要对于慕道者的需要敏锐，并不表示变得肤浅。信息也不用妥协，只需易懂。让未加入教会者在聚会中感到自在，并不意味你要改变神学立场，只是要改变聚会的环境。改变聚会环境可以透过你问候访客的方式、音乐的形态、你传讲信息所用的圣经译本或教会里面的报告事项等等。
　　让未加入教会者在聚会中感到自在，并不意味着你要改变神学立场，只是要改变聚会的环境。
　　信息总是不会让人很舒服，事实上，有时候神的话语是会叫人坐立不安的！但我们仍然要教导神的全备计划。对慕道者敏锐并不会限制信息说什么，却会影响你怎么说。
　　如我前章所述，未加入教会者并没有要求掺水的信息，他们当然期望来教会时，听到圣经的教导。他们要求的是，能以他们听得懂的话语，并以被尊重被关怀的方式，听到圣经如何与他们的生活产生关系。他们在寻找解决问题的答案，而不是责备。
　　非信徒与信徒一样，都挣扎于同样深刻的问题：我是谁？我从哪里来？我往哪里去？生命有意义吗？世界上为什么有苦难与邪恶？我的人生目标是什么？我如何与人相处？这些当然不是肤浅的问题。
　　对慕道者敏锐并不会限制信息说什么，却会影响你怎么说。
　　8．信徒与非信徒的需要往往相重叠。他们在某些方面很不一样，但是在许多方面非常相似。对慕道者需要敏锐的教会，把重点放在信徒与非信徒的共同需要上。例如，信徒与非信徒都需要知道神到底像什么；他们都需要了解他们人生的目标；他们都需要知道如何赦免别人；都需要得帮助来强化婚姻与家庭；都需要知道如何处理苦难、悲伤、痛苦；都需要知道为什么物质主义是如此具破坏性；基督徒一旦得救，这些需要并不因此就没有了。
　　9．最好是扣紧目标来设计聚会。大部分的教会尝试在同一个聚会同时传福音给失丧者，又训诲信徒。当你传送出混淆的信号，也会得到混淆的结果。一支枪同时瞄准两个目标，只会令人挫折。
　　应该要设计一个专为教诲信徒的敬拜，以及另一个专为传福音给未信主的朋友聚会。马鞍峰教会每周三晚上是信徒的聚会，每周六晚上以及周日早上是对慕道友需要敏锐的聚会。如此，便能使用不同的讲道形态、诗歌、祷告以及其他针对目标的适当要素。
　　当我开始马鞍峰教会时，我问未加入教会的人，什么时间他们最可能来教会。每一个人都说：“如果我会去的话，那就是礼拜天早上。”我也问我们的会友，他们最可能带未加入教会的朋友来教会的时间是什么时候，他们也说是礼拜天早上。即使是在今天的社会文化当中，人们仍然认为礼拜天早上是“上教堂的时刻”。那就是为什么我们订礼拜天上午为传福音、礼拜三晚上为教导的原因。
　　福音聚会不是什么新的创意，但是以礼拜天早上为传福音的聚会，却是最近的改变。本世纪初，主日晚上通常是教会的“福音聚会”。一些教会仍然标榜主日晚上是传福音的聚会，然而，有多少非信徒会来实在令人怀疑。就是信徒也不喜欢参加主日晚上的聚会！他们已经以他们的脚来为这个议题投票几十年了。
　　针对慕道者的聚会只是要弥补个人谈道，而非取代个人谈道。
　　10．针对慕道者的聚会只是要弥补个人谈道，而非取代个人谈道。人们发现当有较多的人在旁扶持时，比较容易决志接受基督。慕道者的聚会，提供一个群体的见证，强化坚固个人的见证。当一个非信徒与一个已经向他作过见证的朋友来参加慕道聚会时，他看到这么多的人，会想；“嘿，有这么多人相信这个，里面必定真有些什么。”
　　一群信徒一起敬拜是一人很具说服力的见证。因此，慕道者的聚会规模越大，传福音的效果就越好。
　　11．设计慕道者聚会没有标准公式可循。因为非信徒并不都一样！有些人要一个能感觉归属的聚会，另有些喜欢冷眼旁观；有些人喜欢安静沉思的聚会，另有些喜欢热闹高潮的聚会。在南加州行得通的形态，在新英格兰地区(美国东北部)可能行不通，反之亦然。必须有各种不同形态的聚会，才能接触到各种不同的人。
　　慕道聚会只有三个要素是不可缺的：(1)以爱与尊重对待慕道者，(2)聚会要能符合他们的需要，(3)以一种实际易懂的方式来分享福音。其他的因素都是次要的，教会不应该太过坚持。
　　我最初建议教会开创慕道聚会是在大约20年前，现在这样的聚会已经引起大众媒体的注意，我有时发现人们太过强调一些次要的因素。他们担心用不用讲台，穿不穿牧师长袍，或是要不要每周演短剧。好像这些事情会把未加入教会的人群带进教会似的。他们错了，如果慕道者所看的只是高品质的制造水准，他们就留在家里看电视好了，那些节目都是花费百万金元制造的。
　　真正吸引大量未加入教会者来教会的是被改变的生命。
　　真正吸引大量未加入教会者进入教会的，是被改变的生命——许多被改变的生命。人们要到生命被改变的地方去，在那里创伤被医治，重新获得希望。
　　在马鞍峰教会，你到处可见被改变的生命。在几乎每一个慕道聚会，我们都有一个人或一对夫妇，藉着基督的大能与爱，生命完全被改变的真实见证。这种每周都持续的“满意的顾客”的见证，叫那些持怀疑态度的人无可推倭。
　　马鞍峰教会推翻了许多人们对于“慕道友导向”聚会的传统成见，在最不可能、最困难的情况当中，带领了数以千计未加入教会者来归信基督。想象一个教会持续不停地转换地点；未加入教会者冬天坐在冻得要死的帐篷里，或是在又湿又冷的春雨中，或是热得冒泡的夏日烈阳下，或是狂风咆哮的秋天。想象一个教会，车有时要停在3里之外，必要的话，还得站在外面，撑着伞在雨中聚会。当生命被改变时，一些原本势必会击打教会的严重问题，都只被视为一些不方便罢了。
　　在每一个马鞍峰教会的聚会当中，我们都邀请人们填写登记卡，并一起唱敬拜诗歌。我们收奉献，提供一张信息大网，上面写着圣经章节，并提供委身的时刻。虽然，我听到有人声称，如果你这样做就不能接触到未加入教会者；但是，在马鞍峰教会却已经有超过7000位非信徒登记委身给基督。另外还有好几千人，每周都来聚会，正在考虑作这个决定。要造成这样的不同，完全取决于你如何作。
　　新方法与新技巧只是工具。不一定人要有戏剧演出，或多媒体，或怡人的建筑物以及方便的停车场，才能吸引非信徒。这些只是让吸引非信徒容易一点。请务必了解，在下2章，我所作的建议只是一般的指引，是在马鞍峰教会行得通的建议。不要把它们当作十诫一般。甚至，如果我们是在其他的地方，我也不会将我们在马鞍峰所做的全数如法炮制。你必须去找出在你的地区接触慕道友最有效的方法。
　　12．必须有不自私、成熟的信徒，才能提供一个对慕道者敏锐的聚会。在哥林多前书14章19-20节，保罗说，如果在敬拜当中，我们只顾自己的需要，我们就是孩子气、不成熟。当会友们对于非信徒的需要、困扰与恐惧，表示体贴，并且愿意把那些需要摆在自己的需要前面，就是活出灵命成熟的表现。
　　每个教会都在“服事别人”与“服事自家人”(“service”and“serve-us”)的观念之间挣扎不已。大部分的教会最后都趋向于满足会友的需要，因为是会友在付帐单。提供一个对慕道者敏锐的聚会，意味着刻意将教会趋向另一个方向——非信徒。这必须会友们愿意为提供非信徒一个有安全感的环境，而牺牲对传统的爱好或自己的舒适等等。要有很深的灵命成熟度，才能让人自动移到自在舒适的环境之外。
　　耶稣说：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”(太 20:28)一直到这样不自私的仆人心态渗入教会会友的心灵与意志以前，你的教会都还不算已准备好要开始对慕道友敏锐的聚会。
　　


〖 14、设计一个敏锐于慕道者需要的聚会 〗

　　所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？哥林多前书14：23你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。（歌罗西书4：5）
    在基督徒家庭长大的我，往往觉得带领未信主的朋友去教会是一件令人挫折的事。好像每次带朋友去参加聚会时，那个主日我父亲不是刚好传讲十一奉献，就是刚好有来访的宣教士播放幻灯片，要不然就是刚好守圣餐——都不是我那未信主的朋友需要听的，或是想要经历的。
　　但往往我没带朋友来的那个主日，正好是讲神救赎的计划，我就会想：“唉，真希望朋友在这里！”一周过一周，我无从知道这个礼拜是否适合带领未信的朋友来。信息的重点无从预料，总是传福音与教导轮替。在我上大学时，我注意到这是一般教会的模式。最后，我就放弃带领未信主的朋友来教会。这不是一个蓄意的决定，我只是为此疲于焦虑。
　　大部分的教会很少有非信徒参加礼拜，因为会友们觉得带领他们去教会很不自在。不管牧师多努力鼓励信徒带领朋友来，或教会有多少新人餐会，结果都一样：很多会友从来不曾带领任何失丧的朋友来过教会。
　　为什么会这样？有三个重要的原因。第一，如我所提的，信息的重点无法预料。会友不知道下个礼拜牧师要讲布道信息还是教导信息。第二，聚会不是为非信徒设计的，他们不了解聚会里的种种程序。第三，会友对于聚会的品质觉得丢脸。
　　要使教会的人数增长很简单：只要让更多的人来造访教会便是了！
　　如果能够让一个典型教会的会友完全诚实地说出他对自己教会的感想，他可能会说：“我爱我的教会，我也爱我的牧师，我自己在聚会当中很得祝福，我们的聚会满足了我的需要。但是……我想我不会邀请我未信主的同事来教会，因为我们的聚会对他们没什么意思。信息是为我的，诗歌也只是适合我，祷告的内容也是我才能了解的术语，甚至连报告事项也只是关乎我而已。我的朋友不会懂我们的聚会的。”而令人困扰的是，在这同时，他可能会为没有邀请同事来而内疚。
　　要使你的教会人数增加，并不需要火箭科学家的智慧，只要让更多的人来造访教会便是了！没有人不是先作一个访客，才决定加不加入教会的。如果一年才只有几个访客，那新加入的会员就更少了。群众不等于教会，但是要增长成一个大教会，第一先要能吸引群众。
　　什么方法是增加教会访客最自然的方法呢？是让教会会友们为没有邀请人来而感到内疚吗？不是。那么，是在教会外面竖起一个招牌写道：“欢迎访客”吗？也不是。或是逐家对社区里的住户，进行令人冷眼相待的邀请？可能也不是。在教会里举行出席率竞赛？不太可能。使用电话行销或广告？还是错。
　　答案其实很简单；刻意设计一个使你的会友能带朋友来的聚会，并且要让这个聚会能吸引人，能与非教会者发生关联，让会友们想要与他们所关心的那些失丧的朋友分享这个聚会。
　　群众不等于教会，但是要增长为一个大教会，第一先要能吸引群众。
　　马鞍峰教会从一开始就提供这样的聚会。当其他的教会渐渐开始发展类似的方式时，“对慕道者敏锐的聚会(seeker—sensitiveservice)”才开始被用来描述这类的聚会。设计一个让基督徒愿意带来得救的朋友来聚会，并不需要使用竞赛、宣传或不正当的方式来增加出席率。会友们自然会周复一周地邀请他们的朋友来，你的教会自然会有稳定的成长及蜂拥而至的未加入教会访客。在这一章以及下一章，我会提供实际建议，教你如何设计一个敏锐于慕道者需要的聚会。
　　心怀目标来计划聚会在马鞍峰教会，每个礼拜我们都提醒自己，谁是我们想要接触的对象：马鞍峰的老马与他太太蔓莎。一旦知道你的目标，就能决定慕道者聚会的许多事情：音乐形态、信息题目、见证、创作艺术等等。
　　大部分的福音派教会以讲台呼召来结束布道会，这一点显示，在功用上，我们是把敬拜与布道连结。但是很多人不了解，把前面58分钟的聚会焦点放在信徒身上，却忽然在最后2分钟，把焦点移到非信徒身上，这实在是弄巧成拙的策略。非信徒是不可能在一个与自己毫无关联的聚会，专心地坐上58分钟的。所以，整个聚会除了邀请决志，更必须将未加入教会者放在心上来规划。
　　尽可能让人容易参加。美国人一向期望方便省事。你必须尽可能除去任何阻碍，使未加入教会者没有不来参加的藉口。
　　提供多场聚会。这使人有多次选择的机会。马鞍峰教会全年每周末提供4场相同的聚会：周六下午6：00，主日上午8：00、9：30以及11：15。经常有非信徒参加了我们的礼拜以后，回去邀了另一个朋友，又来参加另一场信息相同的礼拜。
　　提供停车场。在美国，必须要有停车位才能接触到人。访客们注意到的第一件事之一，就是停车与交通指挥。我曾经请教过几个洛杉矾最大的牧师，在建筑物上，他们所犯的最大的错误是什么。每个人的回答都一样：停车位太少。人们喜欢开车来教会，你如果没有空位给他们的车子，你就等于没有空位给他们本身。不论建筑物有多大，如果没有足够的停车位，群众就无法填满建筑物。
　　在做礼拜时，提供儿童主日学。未加入教会者不愿意被吵闹不休的小孩所打扰，不管是自己的小孩或是别人的小孩。马鞍峰教会在4场慕道者聚会的同时，提供4场主日学。
　　在所有的文宣品上，都附上教会地图。没有比找一个地方，却没有地图，更叫人懊恼的了。马鞍峰教会自己有一条半里长四线道路的入口，叫作马鞍峰公路，教会是公路上唯一的建筑，却仍然有人会找不到教会呢！
　　改进礼拜的节奏与流程几乎所有的教会都必须加快礼拜的节奏。电视已经永久性地缩短了美国人的注意力。如果你注意礼拜一晚上的足球赛，光是一暂停时间，你会看到精彩镜头重播、3个广告节目以及一段新闻剪辑——电视台绝不会让你无聊的！

　　MTV甚至把新生一代的注意更加缩短了。在一个3分钟的影带，你可能已经被几千个影象轰炸过了。
　　而与之成对比的是，大部分的教会礼拜，都以蜗牛爬行般的节奏移动。在节目与节目当中，有太多空档。领唱者领完一首歌，走下来，坐下。15秒钟以后，牧师想到要上去。终于，慢慢地，他移到讲台上，欢迎出席者。这时，非信徒已经开始打瞌睡了。要紧缩传统的聚会时间，一个节目结束必须立刻拉上另一个节目。
　　要找出方法来节省聚会的时间。我们定期地为每一个节目计时：祷告、诗歌、宣布、信息、结束以及节目与节目之间的转换。然后我们自问：“哪一项花太多时间，哪一项需要多一点时间？”
　　我们的礼拜一般是70分钟，如果你计划得够聪明，70分钟可以完成很多事情。比方说，收奉献的时间，若多一些招待人员及奉献袋，就可以省一半的时间。
　　一个普通的聚会与一个出色的聚会，其间的差别在于其流程。
　　在慕道者聚会，牧祷宜减短。这不是为傅姊妹的趾甲往内长代祷的时刻。未加入教会者无法负担长时间的祷告，他们会分心，打瞌睡。牧师应该机敏地在安静的时刻作牧祷！
　　除了加快聚会节奏，还得改善聚会流程。一个普通的聚会与一个出色的聚会，其间的差别在于其流程。
　　马鞍峰教会使用“IMPACT”，来提醒我们想要达到的流程，并以此来设计我们的音乐。
　　Inspire Movement(启发活动)：聚会开始的诗歌就是为这个目的。我们用一首轻快活泼的歌，使人想要踏步、拍手或至少会微笑。我们想要帮助访客放松紧张的神经。当身体放松，态度也比较不具防卫性。
　　聚会一开始，我们以唤醒自己的身体，来唤醒基督的身体，当人们来参加早晨的聚会时，往往觉得身体僵硬，想睡觉、羞怯。在我们的“启发活动”诗歌之后，气氛总是变得愉悦而有精神。这首开会诗歌所造成的不同，真令人惊讶。
　　Praise(赞美)：我们继续移到有关神的愉悦诗歌。
　　Adoration(敬拜)：聚会的流程移到默想神、效法神的诗歌。在此，节奏放慢。
　　Commitment(委身)：这首诗歌让人们有机会委身或重新委身于主。这首歌常常是第一人称的诗歌，例如，“我愿更像你。”
　　Tie it all together(连结起来)：最后一件事便是以一首简短轻快的歌来结束聚会。
　　让访客觉得自在访客们总是在到达后的前10分钟，就形成对你教会的印象。如我在12章里所述，访客早在牧师开始讲道之前，已经决定要不要再来了。第一印象很难改，所以你一定要想一想，你要给访客们什么样的第一印象。正如俗话所说：“第一印象绝没有第二次的机会。”
　　在与访客接触时，最重要的是要了解他们的第一个情绪反应之一是畏惧。如果他们是纯粹的未加入教会者，心里很可能自忖道：“我在这里，再来会怎样？”他们感觉畏惧，就好像你第一次被邀请进回教的清真寺一般：“他们会不会把门锁起来？”“我必须说什么吗？”“我会不会很丢脸？”
　　访客总是充满挂虑，你首先要确定他们是否能放松。当一个人害怕时，传达的管道就不通。如果能减低访客惧怕的程度，对福音的接收程度便会大大地提高。有许多实际的方式可以做到这一点。
　　保留最好的停车位给访客。当你进入马鞍峰教会的范围内，你会看到一个牌子，请第一次来的访客打开车灯，他们便能停在靠近敬拜中心的位置。如果有固定的停车位保留给访客，就能请招待人员站在那里，以微笑来欢迎他们，并且在他们一走出车子，立刻为他们指明方向。在马鞍峰教会，所有的牧师以及教会同工的车都停在泥土地上，只有访客能得到优先的停车空间。
　　有招待人员停驻在教堂外面。我们相信欢迎访客极为重要，因此我们有4种不同的欢迎人员：停车指挥人员(parkingattendants)、招待员(ushers)、招呼员(greeters)以及礼宾人员(hosts)。停车指挥人员指挥交通，他们是访客所遇到对他们微笑的人。招呼员站在停车场、庭园地带，随和地与人打招呼。礼宾人员站在我们的询问台。他们不只是给新来的人提供方向，他们还亲自护送人们到要去的地方。招待人员则在聚会场所里面招呼人，分发节目单，提供特殊情况的协助，以及收奉献。
　　在一个机构里面，最重要的人是那些直接与顾客接触的人。对我而言，三角洲航空公司(DeltaAirlines)里，最重要的人是票务员以及空中服务员。三角洲航空公司的董事长对我来说不重要。为什么？因为我不必与他接触。在你的教会，欢迎人员对访客而言，是最重要的人，因为他们与访客在最重要的前10分钟直接接触。务必用态度亲切温暖的人来作欢迎人员。
　　选用符合你目标的人来作招呼员与招待员也很重要。如果你的目标是要接触年轻夫妇，那你就要用年轻夫妇作招呼员；如果是要接触青少年，那就要用青少年；如果是要接触退休的人，那就要用退休的。很多教会，招呼员都是最年长的会友。如果一个访客在最先的10分钟遇见的人，都比他大40岁以上，他就会开始怀疑他是否适合这个教会。
　　最后一点：在教堂外面的招呼员不要戴名牌。招呼员戴名牌，会使访客觉得是被“教会官方”的人所欢迎。(有一次我们的一位牧师不正确地说：“我们只是让我们的身上什么都没有的招呼员，站在外面。”)告诉招呼人员，他们只要作他们自己——一位友善的教会会友，就好了。
　　在教堂外面设置询问台。询问台的人员戴名牌是恰当的；这样访客才知道能在哪里询问问题。
　　在各处竖立方向指标。清楚指明进口处、育婴室，特别是洗手间。不应该让访客问洗手间在哪里。
　　当人们走进教堂时，播放音乐。大部分的公共建筑都在周围播放音乐。不论是超级市场、医生诊所、专业办公大楼以及一些电梯内，都能听到音乐。一些航空公司甚至在飞机上跑道时播放音乐。为什么？因为音乐能使人放松。
　　沉默寂静会使未加入教会的访客害怕。如果你走进一个坐上200人的房间，里面静无声息，你难道不会怀疑到底怎么了？但是，如果你走进一个房间，每个人都在彼此讲话，你就不会觉得忸怩不安。
　　在敬拜时，会有肃静沉默的时刻，但在慕道者聚会的开始，却非如此。你可曾看过教堂的墙上有牌子写道：“进入请保持肃静”？这是在慕道者的聚会中最不需要的。你要的是聚会前的气氛保持生动愉快，弥漫着一股会感染人的喜乐气息。
　　我们注意到一个很有趣的现象：背景音乐声音越大，人们说话越生动。音乐越安静柔和，人们越是轻声说话。当访客走进一栋建筑物，人们如常的谈话，又有生动的音乐飘扬，他们便开始轻松下来。他们会注意到人们很享受彼此的相交，也很高兴来到这里，他们也会注意到教会里充满生命。
　　允许访客在聚会当中隐姓埋名。一旦访客入座，我们绝不会去打扰他，或将他分别出来。我们容让他们不被公众指认的观看聚会。我们要他们觉得受欢迎，被需要，但是不被监视。
　　令人遗憾的是，很多教会欢迎访客的方式，比起不去理睬他们，更叫他们觉得不自在。访客不喜欢被当众指认出来(唯一的例外是教派里的长执们！)。大教会能吸引许多访客的原因之一是，新来的人可以躲在人群当中。在小教会里，每个人都知道谁是访客——而访客也了解他们知道他是访客！
　　许多教会欢迎访客的方式，正好让访客一次就经验到三件他们最害怕的事。
　　在美国，人们普遍害怕的三件事是：去参加一个全部都不认识的人的派对；在众人面前说话；在众人面前被问及私事。
　　许多教会欢迎访客的方式，正好让访客一次就经验到这三件最害怕的事。牧师自以为友善地说：“请站起来，告诉我们您的大名，并稍微向我们谈谈您自己。”我们往往不了解，这样做，访客已经被吓得半死了。
　　当我住在华斯堡(Fort Worth)时，我们所属的教会采用的方式正好与一般教会相反。每个礼拜，他们会要求会友全部起立，只留下访客坐着，然后，他们就环绕着访客唱欢迎歌。你能想象吗？我们第一次去，会友们全都绕着我们站立。我能看到的便是一堆胖胖的屁股，对着我们唱“我们真高兴有你在这里，有你在身旁真好……”我真恨不得在地上挖个洞钻进去！你曾经让陌生人对着你唱歌吗？就是我太太对我唱歌，都会觉得不好意思呢！这个故事的教训是，要从访客的观点来检讨每一件事情。
　　虽然我以“访客”来称呼新来的人，但是，在马鞍峰教会我们却不这样称呼。我们称他们为“客人(guests)”。“访客”意味着他们只是来看一下，不会留下来。但是“客人”却意味着，他是你尽心招待，使他舒适自在的人。
　　如果使用登记卡，务必让每一个人都填写一张。如果每个人都填，访客就不会被孤立出来，他们会看到那是每个人都在做的事。
　　马鞍峰教会的欢迎卡是一个多用途的通信工具，至少有一打以上的功用：用来登记出席、记录属灵决志、收集代祷事项、作调查、登记要参加的活动、征召领导者、作聚会评估、更新会籍资料、收集讲章资料、开创新事工以及其他许多事情。这帮助我能为我们这增长中的教会把脉。
　　在我们教会达到3000人之前，我一向每周都亲自看过每一张卡片。如此可以帮助我记住人名。现在，我只读那些署名要给我的卡片。但是，这些卡片仍旧是我最直接的接触工具。大家都知道任何人都能藉着欢迎卡传达信息给我。我发现人们会用写的来告诉我一些他们绝不会当面向我说的事情。
　　在卡片上，有一处地方，让访客注明，这是他们的第一、第二，或第三次来访。我们便寄上我准备的不同的谢卡给他们。
　　我奉劝大家不要用登记簿，传来传去地让大家填。这会侵害别人的隐私权，同一排的人都会看到访客填些什么。此外，从登记簿读取名单也比使用欢迎卡困难。我们的卡片都是收奉献时一起收。这也让每个人至少都有个东西可以放进奉献袋。一旦奉献收完，一个资料输入团队便开始将之分类，并将各种资料输入电脑，以便同工们使用。
　　提供一个能使人放轻松的公开欢迎式。讲台的第一句话便决定了聚会的风格。每个礼拜，我们的一位牧师会说一些诸如：“欢迎你礼拜天来马鞍峰教会！我们很高兴你来。如果你是第一次来，我们希望你能舒适地享受我们所为你预备的聚会。”这样的话。
　　让人们知道他们可以期待着好好享受聚会。告诉他们，他们不必开口说话，也没有人会令他们难为情。并清楚说明奉献：“如果你是来访，请务必了解，我们不期望你奉献。这只是为我们教会大家庭的一份子而设。作为我们的客人，我们希望你能在聚会当中有所得着，我们不期待你给予。”
　　让人们互相招呼问候来开始并结束聚会。在新约圣经，一共有5次教导我们彼此问安，表达亲切的问候。因此，在我们教会聚会的前后，我们让每个人向四周至少3个人握手问候。
　　这些年来，这项简单的传统已经营造出一种有如一家的温馨情谊，纵使人们彼此并不认识。有时候，我会在聚会结束时，要求人们彼此说一些如“今天能坐在你旁边真好”之类的话。对于一些人来说，这种友善的肯定，是他们一个礼拜以来，唯一得到的。
　　在马鞍峰教会早期，会友们练习一种我们称之为“3分钟规矩”的习惯。“3分钟规矩”意指，在聚会结束后的3分钟里，我们只能与自己不认识的人谈话。这一点是根据一个事实而定的，就是，聚会结束，最先离开的都是访客。所以我们就决定，要先确定每个访客都有人对他们谈话。
　　如何使用名牌，务必让每个人都有名牌。不要只让访客戴名牌，也不要只让会友戴名牌。
　　每场聚会都提供点心桌。如果能够让访客喝杯咖啡吃个小点心，访客便会多待一会儿。如此便提供会友有机会认识他们。饮食一向能使人放松。我实在不懂为什么，但是，若能让一个300磅重的大块头“躲”在一杯小咖啡后面，他在不认识的人群里，便会觉得比较有安全感。
　　令我惊讶的是，耶稣常常是在与人行走或吃饭时教导人，我相信这是有意的，因为这两样事都会使人放松，降低关系阻力。人们轻松时，聆听的能力较好，也比较愿意改变。
　　使环境明亮快活硬体的设备和环境与聚会的情况是息息相关。建筑物的形状会影响你聚会的形态。当你走进某些建筑物时，心情会不由自主地快乐起来，而走进另一些建筑，却会感觉沮丧沉闷。房间的形状、温度、照明也会立刻影响情绪。要了解并利用这些因素。找出你想要的聚会气氛，并加以营造。
　　在马鞍峰教会，我们以欢喜庆祝一词扼要地说明了我们想要的慕道者聚会的气氛。在马鞍峰教会，每个礼拜天都是复活节，于是，我们狂热地营造一个明亮快活的环境。访客一踏进来便能立刻感受到。
　　试着从访客的眼光来看硬体设备，并决定你的建筑物到底要传达什么信息。想想看，若进口处是一扇暗色厚重的木门，与一扇玻璃门会有什么不同。
　　建筑物的形状会影响你聚会的形态。
　　甚至在聚会开始之前，访客已经在对这个教会进行价值判断了。在他们停好车踏出停车场时，便开始观察建筑物四周的环境。庭园景观维持得如何？草地与围墙有没有修剪整理？有没有垃圾堆积？教会的标志需要重新油漆吗？干净会吸引人，污秽、脏乱的设施则令人却步。
　　有时候，建筑设施传送的信息会与你教会刻意要传达的信息相抵触。你可能要说：“我们很友善！”但是你的建筑物可能正在说：“我们很冷淡！”你可以宣称：“我们很切合时代。”而你的建筑物可能正在叫嚷着：“我们已经落后50年了。”如果你的教会建筑分崩离析，你很难营造出“我们很团结”的印象。
　　教会维护的一个问题是，大约在4个礼拜以后，你就可能会忽略一些缺陷。你一旦习惯了教会建筑，就不太会去注意教会有什么不妥的地方。你会视而不见褪色的油漆，破烂的地毯，剥落的讲台，放在前厅的那一大叠过期的福音单张，被遗留在诗歌本里的旧节目单，在钢琴上的一叠谱，在高高的天花板上烧坏的聚光灯泡。遗憾的是，这些事都毫不遗漏地映入访客的眼帘。
　　对付这种倾向的方法就是做一个教会环境影响报告。请一位摄影师在教会四周绕一下，并请他就一位访客的眼光照相。然后，将这些照片给教会领袖们看，以决定有哪些必须改变。大部分的牧师不曾坐在后排来观看他的听众。你需要密切注意的环境因素包括灯光、音效、座位、空间、温度、植物、育婴室以及洗手间。
　　灯光。灯光对于人们的情绪影响深远，不恰当的灯光会减弱聚会的生气。讲员脸上的阴影，会减低信息的冲击力。
　　大部分的教会都太暗了。或许是因为基督徒曾经在地室墓窖聚会许多年的后遗症吧！就是教会有许多窗户，也往往把它们掩盖住。教会似乎有一种观念，以为阴阴暗暗才能营造比较“属灵”的气氛。我完全不同意。
　　我相信教会建筑应该明亮充满光线。神的属性乃是以“光”来表征。约翰一书1章5节说：“神就是光，在他毫无黑暗。”光是神创造的第一件(创 1:3)。今天，我相信神会对成千上万的教会说：“要有光。”
　　你如果要聚会保持清醒，首要之事就是让环境保持明亮。拿掉窗帘，打开门窗，点亮所有的电灯，在这一周里，悄悄地把灯泡换新，然后好好研究下个礼拜聚会的气氛，看是否有所改变。教会的复兴可能正掌握在你手中！
　　音效。投资你们所能负担的最好的音响系统。如果要削减花费，请削减在别处——别削在这里。马鞍峰教会持续增长了15年，没有自己的建筑物，但是我们却一直都有最棒的音响系统。
　　不管信息有多折服人，如果人们无法愉悦地听清楚，是没有用的。一个光光火火的音响系统，会不知不觉地损害最有天分的音乐家，并使得最有能力的传道人无能为力。再没有什么能比嘈杂的回声更能将神圣的一刻破坏无遗的了。如果你是牧师，坚持要求教会买一个无线麦克风，才不会像是被铐在讲坛一般地无法移动。
　　座位。座位的舒适与否，与座位摆放的位置都能立即影响任何聚会。心灵的吸收，只等同座位所能支持的时间长度。不舒服的座位是那恶者最喜欢用来让人分心的工具。
　　如果能够更换教会的座位，我绝对支持。在今天的文化里，人们唯一被迫坐长板凳的地方，就是教会以及球赛便宜的露天看台座位。人们喜欢有自己的座位，在我们的社会，个人空间是大家所珍视的。这就是为什么，包厢座总是卖得高价。如果人们迫不得已，坐得太靠近，会很不舒服。如果使用椅子，人与人之间至少要18英寸，如果是用长条椅，则至少要21英寸。
　　如果是使用可移动的椅子，就要排成能让人可以看到其他人的脸，这能立即影响人们对聚会的反应。如果你是成立新教会，那么买椅子时，就买比所需要的少一点，因为如此，当需要多买椅子时，会令人很受激励。在一个四周满是空椅子的地方敬拜，是叫人泄气的事。
　　空间。对于空间的规则是：不要太多也不要太少！任何一个极端都会限制成长。当聚会坐到八成满时，就必须再开始另一堂聚会。很多教会停顿在高峰阶段，就是因为他们觉得反正还有一些位子，所以不需要再开一堂聚会。当座位坐满时，你便会经历到魏彼得(PeterWagner)所说的：“社会学性的扼杀(Sociological strangulation)。”一个建筑物会扼杀一个教会的增长。
　　也可能空间太多。很多教会的建筑实在大得他们无法填满。如果大厅可以容纳750人，就是已经坐了200人，感觉上还是觉得寥若无人！有太多比人还多的空椅子排在四周时，很难形成一种温暖亲密的感觉。教会的空间太大时，便失去教会增长很重要的动力。
　　群众越少，讲员与群众的距离应该越近。群众增长时，讲台便应跟着往后往上移。如果只有50人，那么就把讲坛摆在离前排数尺的地方。不必站上讲台了。
　　温度。身为一个曾在没有空调的体育馆，以及没有暖气的帐篷讲道数年的牧师，我满有自信地说：温度会在数分钟以内毁掉一个精心规划的聚会！当人们太冷或太热，就停止参与。他们的心里只是一直在审察外界，并盼望快快结束。
　　在温度方面，教会最常犯的错误是让室内温度太暖。招待员往往早在聚会开始前就设定一个适当的温度，但是却没有想到，当人们陆续来填满屋子时，身上的温度会使室内温度上升很多。当空调渐渐发生效用，降低温度时，聚会已经接近尾声。
　　在聚会开始前，应该把温度设定得比舒适的温度低几度。等人们来了以后，聚会开始时，温度便上升到适度的情况。让温度保持凉爽会使人保持清醒。
　　植物。我鼓励你们使用盆栽、树木等青翠植物来装饰建筑物。我们曾经有许多年，每周末把盆栽、小树自租来的建筑物之间，拖进拖出。植物传达：“至少这个地方有些有生命的东西！”
　　我相信你听过人们说：“在大自然中间，让我觉得比较接近神。”这是能了解的。当神创造亚当夏娃，他并不是把他们放在水泥墙中的摩天大楼里，他乃是把他们安置在一个花园里。神创造的美妙大自然能激励、放松、恢复人们的精神。诗篇23篇成为人们的最爱，不是偶然的；人们很容易想象青草地上与可安歇的水边，那种令人舒畅的景象。
　　附注一点，室内别用太多神秘的宗教象征。每个人都知道十字架，但是未加入教会者会困惑于圣餐杯、冠冕以及尾部带着火焰的鸽子。
　　干净、安全的育婴室。绝不能有拖把水桶放在墙角，玩具也应该每个礼拜清洗干净。
　　干净的洗手间。访客可能会忘掉讲道内容，但是却对一个味道恶心的洗手间久难忘怀。你可以从检查一间教会的洗手间看出这个教会的士气如何。
　　可悲的事实是，很多教会都需要一个全新的建筑物。他们绝不可能以目前使用的建筑物吸引他们社区里的人。有一位牧师很丧气地对我说，他祷告神：“神啊，降把火下来吧！”
　　当我的朋友狄拉瑞(Larry Dewitt)奉召去牧养在南加州的一个教会时，他发现一个小小的、用三夹板盖的礼拜堂，坐落在一个高科技的郊区。狄拉瑞心知这种年纪与款式的教会建筑是接触社区人群的阻碍。于是，他要求教会的领袖们，除非他们愿意搬出那个教会建筑，开始到附近一个饿虎餐厅(HungryTiger)举行礼拜，否则他就不愿意接受聘任。教会会友同意这样做。
　　在迁移过种种不同地点之后的今天，那个教会已经增长到几千人之多。如果当初他们留在那个原来的教会建筑里，绝不可能增长到这么大。正如我在第一章里所说的，鞋子绝不应该对脚说它该长多大。马鞍峰教会借高中校园举行慕道者聚会13年之久。为了让我们能尽所能地得到好效果，我们组织了两个品管队。第一队在早上6点以前到达，布置42间教室与体育馆。架设组会在移动任何东西前，将每个房间的布置图画在黑板上，如此，下午1点，当收拾组在下午1点进来时，才能照着图，把东西归还原位。每个礼拜天，每一间教室都吸尘两次，第一次是在早上开始前，第二次是在下午结束后。非常辛苦，但却是教会增长所必须付的代价。在使环境明亮的目标上，我们所做的正如保罗在提多书2章10节所说：“好在所做的一切事上，使我们的救主神的教训更受尊重。”(现代中文译本)营造吸引人的气氛气氛是当你走进一个聚会，你很难确认但却清楚明白的感觉。它往往被称为聚会的“精神”、“气息”、“风格”。不管你怎么称呼它，气氛确实深深地影响聚会所发生的一切。它可以成就你的目标，或相反的，也可以阻碍你所想要做的。
　　如果你不刻意决定聚会里所要形成的风格，它就会随意而行。马鞍峰教会使用5个词来描写我们每个礼拜寻求要达到的气氛。
　　期待。访客常常给我们的评语是，他们有一种期待的感觉。每次聚会前，都蔓延着一种热切的气氛，似乎说道：“美妙的事将要发生！”人们感到兴奋，满有活力，并对于聚在一起有一种参与感。会友们感到神的同在，生命将要被改变。访客常常描述这种气氛为“触电的感觉”。
　　是什么因素导致这种期待感？有几个原因：会友们整个礼拜为聚会祷告，会友们在聚会当中一直在祷告，热切的会友带未得救的朋友来教会，教会一直有生命被改变的经历，以及大量的群众、欢庆风格的音乐、带领敬拜团队的信心。
　　聚会开始的祷告一定要表达出期待神在聚会当中，期待人们的需要会被填满。期待只是信心的另一个说法。耶稣说：“照着你们的信给你们成全了吧。”(太 9:29)欢庆。诗篇100篇2节说：“要欢欢喜喜地敬拜他！要唱赞美诗歌，到他面前。”(现代中文译本)因为神要我们的敬拜成为一场欢庆，所以我们便努力营造快乐欢喜的气氛。太多教会的敬拜，像是追思礼拜，而不像节庆。主要的原因在于带领敬拜的人的态度问题。我曾参加过一些聚会，觉得非常想问问敬拜的领会者；“你会微笑吗？”
　　敬拜是一件愉悦的事，不是一个责任。我们从神的临在当中经验到喜乐(诗 21:6)。在诗篇42篇4节说：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。”这样的描述是否也描述你教会的聚会？肯定。希伯来书10章25节说：“要彼此劝勉……既知道那日子临近，就更当如此。”这世上有太多的坏消息，人们需要有个地方可以听到好消息。
　　我们愿意我们的聚会能给人鼓励，而不是丧气灰心。甚至当信息是面对人们的罪时，我们仍是以正面开始，也以正面结束。以肯定的态度会比批评的态度更快改变人。研究主耶稣的事工，会发现他多么有技巧地引出人们最好的一些特质来。
　　凝聚。尽管我们的人数这么多，我们仍是努力将我们的聚会营造出家庭的气氛。我们在每场会前与会后与人招呼的方式，以及台上的人彼此交接的方式，牧师们与群众们说话的方式，都在传达：“我们是一个大家庭，我们彼此相聚，你属于这里。
　　”
　　我喜爱彼得前书3章8节所说：“你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。”在一个越来越没有人性的世界，人们在寻找一个他们能有所归属的地方。
　　复原。人生是艰困的，我看到成千上万的人，一个礼拜以来，明显地被这个世界所打击，带着耗竭的心灵与精神来到教会。我的工作就是帮助人重新与基督的充电线接上。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”(太11：28-29)每周敬拜的目的之一是要使灵命得以恢复，并重新调整情绪以面对新的一个礼拜。耶稣坚持：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”(可 2:27)每次我准备讲章时，我都祷告：“天父，帮助我在礼拜天所说的能预备人面对礼拜一。”
　　我能看到教会是一片焦枯的沙漠中的属灵绿洲。我们被召，提供我们周围饥渴将亡的人们滋润生命的活水。
　　特别在南加州，人们需要从疯狂奔忙当中喘一口气。为此，我们在聚会中，有些幽默。“喜乐的心乃是良药。”(箴 17:22)使人有舒服的感觉不是罪。教导人们对自己以及自己的问题轻松看待，不仅会使他们的担子轻省一点，也能帮助他们改变。
　　我相信福音派的一个大问题是：我们把自己看得太认真，而把神看得不够认真！他是完美的——我们却不是。幽默(hu-mor)与谦卑(humility)出自同一字根绝不是偶然的。如果你能学会嘲笑自己，你就永远有够多的材料去享受生活。
　　释放。圣经说：“主的灵在哪里，那里就得以自由。”(林后 3:17)在我们的聚会当中，我们避免沉闷、正式以及任何自负、虚伪。反之，我们营造一种非正式的、轻松友善的气氛。我们发现非正式的、真诚无伪的敬拜，能够化解未加入教会者害怕、防御的心理。
　　人们在正式场合往往比在非正式场合觉得紧张。如果你对于改变人的生命真的有兴趣，那么记得这一点是很重要的。正式的、仪典式的聚会使未加入教会者担心他们可能会犯什么错误，因而手足无措。我相信如果你不知道在一个陌生公开的场合如何举止，也会有同样的感觉。
　　当人们扭怩不安时，情绪的防卫性会升高。为了要向未加入教会者传扬福音，我们的第一要务就是要减低他们的焦虑，解除他们的防卫心理。他们一旦放松，才能不再专注于自己，转而专注我们所传递的信息。
　　对于许多未加入教会者而言，非正式是真实的同义词，而正式意即不真诚、虚伪。战后婴儿潮这一代人对于华丽虚饰以及礼仪更是不加理睬。为此，在马鞍峰教会，我们的牧师不使用神职人员的称呼。没有人称呼我“雷博士”，大家都叫我“伟恩”。
　　我们也没有特定服装，牧师都随意穿着，如同一般会众。最近一份根据GQ杂志的调查报告显示只有25％的美国人穿西装打领带。我已经许多年，讲道不穿西装打领带了(当然，这可能跟我在懊热的帐篷与体育馆讲道有关！)。
　　人们穿什么到教会，是文化问题，不是神学问题，所以我们不愿意把它看成一件大事。有一件事我们确知：耶稣从不曾穿西装打领带，所以效法基督，这一点绝不是要求之一。
　　印一份简单的聚会节目程序单。未加入教会者来教会时，并不知道要期待些什么，这会使他们慌张。一份聚会程序单等于向他们说：“这里没什么令你意外的事。”事先告诉未加入教会者即将进行的事，会令他们放松，减低他们的防卫心理。
　　不要以术语来写程序单。如果访客无法了解聚会程序，那么印这份程序单就失去它的意义了。一份典型的节目程序单，会有一些像“祈愿(invocation)”、“奉献诗歌(offertoryan- them)”、“邀请诗歌(invitational hymn)”、“祝祷(benediction)”、“殿乐(postlude)”等等，对于未加入教会者，这些话听起来就像拉丁文一般。
　　在马鞍峰教会，我们以“开会祷告”代替“祈愿”，“闭会祷告”代替“祝祷”，以“唱诗”代替“宣召”，以“回报神恩”代替“奉献”。如此人们一看即懂。我们聚会使用今日圣经的圣经译本。我们比较重视让未加入教会者听得明白，胜于使用正式名词来使那些懂的人印象深刻。
　　程序单应加以注解。当你去听歌剧或看一出戏时，往往会有一份解说帮助你明白节目的内容。同样的，我们也应该告诉人们，聚会里我们在做什么，为什么这样做。我们的节目程序单包括对于欢迎卡、奉献、委身时刻以及其他部分的解释。
　　减少教会内部的报告事项。教会越大，报告事项越多。若没有订立一套政策来决定什么事情必须公开报告，什么事情不用，其结果会变成花一大段可观的聚会时间在教会内部的报告事项上。你要如何处理呢？训练会友自己阅读节目单。向大家宣布：“这个礼拜，我们有些为男士、单身人士以及高中生举办的特别活动。请一定要读您的节目单，找出特别为您设计的节目。”
　　只宣布有关每一个人的事项。如果每次，你宣布的事情都只关系一部分人，很快你会发现没有人在听宣布事项了。不要只为了一小部分人的事情，浪费每个人的时间。
　　避免在讲坛请求任何帮助。在慕道者聚会当中，应该尽量减少在讲坛征求志愿者支援。亲自去征召人支援会比讲坛征召有效。
　　不要在慕道者聚会里，举行教会内部事项的讨论。把事项留待会友的聚会再谈。我知道有教会要求所有的访客在会后一起留下来，讨论事情。这是对访客不友善的作法！
　　持续不断地评估改进在每一场球赛之后的礼拜一上午，美国足球联盟(NFL)足球选手就曾观看前一个礼拜天的球赛录影带，研究下个礼拜如何能打得更好。我们对于每个礼拜天的敬拜，应该比他们更关心才对。美国足球联盟只是打一场球赛，而我们却不是。
　　要使教会增长，必须不断地问：“我们要怎样做得更好？”必须毫不留情地评估聚会与事工。评估是卓越之钥。必须不停地检查聚会的每个部分以及它的效果。
　　马鞍峰教会有三种工具用来帮助作评估，第一印象卡、欢迎卡以及敬拜评估单。这三样提供我们宝贵的回响，是不断改进的秘诀。
　　第一印象卡提供给我们首次访客们的意见，帮助我们从他们的角度来看聚会。欢迎卡提供我们经常性参加者以及自己会友的意见。敬拜评估单则提供从自己同工来的意见。这些意见包括从停车场到节目单，到点心桌，到音乐以及信息的意见。
　　在哥林多前书14章40节，保罗为有关慕道者聚会的指示作结论道：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”这节经文暗示，计划、评估与改进是适当的作法。敬拜神与传福音，两者都值得我们尽最大最好的努力。
　　记得你在服事谁。在听完我对慕道者聚会的建议之后，你可能会觉得灰心。请记得，这些是重要的想法，但却不是绝对必要的。我早先提到，慕道者聚会唯一必要的条件是以爱心与尊重来对待非信徒，以他们的需要为前提，以实际易懂的方式来传达信息。
　　对慕道者敏锐的聚会是很辛苦的工作！需要大量的精力、创作力、委身、时间、金钱以及准备，周复一周地做。为什么要这么辛苦？为什么要这么麻烦去建立起教会与未加入教会者之间文化深沟的桥梁？因为，正如保罗说，我们所做的一切是为耶稣的缘故(林后 4:5)。
　　你必须知道你为什么做你所做的一切，否则你会被灰心所击倒。我记得几年前的一个礼拜天早晨，我们正在高中进行我们的周末聚会的布置，为了某些原因，有大概一半的架设组人员没有出现。当我正从拖车搬运一批育婴室器材，穿过校园到其中一间教室时，忽然觉得一股灰心丧志迎面而来。
　　撒但开始向我投掷自怜的矛：你为什么要这么辛苦地架设，然后又要收拾？别的牧师都只需要出现在讲台就好了！他们只需要走到教堂。大部分的牧师不需要搞这些，而你已经做了许多年了！
　　当我正沉溺在自怜的当中，圣灵拍拍我的肩膀，对我说：“嗨，伟恩，你做这一切到底是为谁？”我忽然就在高中校园里，停下来，哭起来，并且提醒自己，我这样做是为了耶稣的缘故，我所做的完全无法与他为我所做的来比。
　　“无论作什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的……因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。”(西3：23-24)



〖 15、选择音乐 〗

他使我口唱新歌……许多人必看见而敬拜他，并要信靠他。
　　诗篇40：3(英文新世纪版本直译)常常有人问我，如果让我重新开始马鞍峰教会，我会改变哪些作法？我的答案是：从新教会的第一天开始，我会投入更多的精力与金钱在能配合我们目标的第一流音乐事工上。在马鞍峰教会的第一年，我犯了一个错误，我低估了音乐的效力，因此，我没有在我们的聚会当中好好使用音乐。现在我为此很后悔。
　　音乐是我们生命中的不可或缺的一部分。我们吃喝、开车、购物、松驰神经，甚至一些非浸信会会友跳舞，都少不了它！美国人最大的消遣不是棒球，而是音乐，并且彼此分享对音乐的意见。
　　歌曲常常能够以某种讲道无法办到的方法感动人。音乐能越过智能的阻碍，将信息直接传送到心里。音乐是传福音强而有力的工具。诗篇40篇3节大卫说：“他使我口唱新歌……许多人必看见而敬拜他，并要信靠他。”(英文新世纪版本直译)请注意此处音乐与传福音清楚的连结——“并要信靠他”。
　　亚理斯多德说：“音乐有塑造品格的能力。”撒但明显地正使用音乐达到这个目标。
　　1960及70年代的摇滚乐歌词塑造了目前大部分30、40、50岁美国人的价值观。今天，MTV塑造了大部分的10、20岁的青少年的价值观。音乐是年轻一代价值观念最主要的传递媒介。如果我们不使用现代音乐来传递属神的价值观，撒但将肆无忌惮、势如破竹地影响整个世代的人。音乐是不容忽视的有力工具。
　　当我们开始马鞍峰教会时，我不只低估音乐的功能，我还犯了一个错误：我想要符合每个人的喜好。于是，我们的音乐风格广泛，往往一场聚会涵盖从巴哈到摇滚式音乐。我们交替着唱传统圣诗，赞美合唱，现代基督徒诗歌。我们使用古典音乐、乡村音乐、爵士乐、摇滚乐、轻音乐、甚至饶舌歌。群众完全搞不清再来会是什么。结果：我们讨不到任何人的喜欢，反而令人丧气！我们正如我在第9章提到的电台，想要以各种不同风格的音乐来吸引人，结果却适得其反。
　　要得到每个人对音乐的欢心是不可能的。音乐是区隔年代、地域、个性，甚至家庭成员的要件。所以我们不用讶异于教会里对音乐会有分歧的意见。你必须决定所要接触的对象是谁，确认出他们喜好的音乐形态，并牢牢守住。如果你尝试找出一种教会里每个人都喜欢的音乐形态，你是在浪费时间。
　　选择音乐格调你所选择在聚会中使用的音乐格调，将会是你教会生涯一个最重要的(也是最多争议的)决定之一。这个选择也很可能决定你的教会所要接触的对象，以及你的教会增长与否。选择的音乐必须能与教会所要接触的对象配合。
　　你所使用的音乐将定位你的教会在社区里的角色，它会定义你是谁。一旦你决定敬拜所要使用的音乐风格，你便是定下教会的方向了。这会决定你将吸引哪一种人，留住什么人，流失哪些人。
　　音乐的格调在能配全神所要你接触的人。
　　如果你告诉我你的聚会目前使用哪一种音乐，不用去访问你的教会，我便能对你目前尝试接触的人加以形容。我也可以告诉你，哪些人是你的教会绝无法接触的。
　　我否定音乐的风格有所谓“好音乐”与“坏音乐”的想法。这种评断是谁决定的？一个人所喜爱的音乐，往往是由一个人的背景与文化决定的。某种音调对亚洲人的耳朵比较顺耳；另一种音乐则中东的人听来顺耳；而非洲人却享受另一种与南美洲人不同节奏的音乐。
　　坚持“好”音乐都是200年前，在欧洲所作的音乐，是一种文化优越感。这种看法一点也没有圣经根据。你可能喜爱肯塔基草原音乐，或是南方爵士乐，芝加哥蓝调音乐，密尔瓦基波卡，或纳许维尔的乡村音乐，或西部音乐；全凭你在哪里长大而定。没有一种风格比其他的“好”这回事。
　　教会还必须承认，没有某种风格是“神圣”的。使一首歌神圣，是在于它的信息。音乐只是乐谱的安排与节奏，是它的歌词使歌曲变得属灵。没有所谓的“基督教音乐”，只有基督教歌词。如果让我弹一个没有歌词的曲调给你听，你不一定能知道它是不是一首基督教诗歌。
　　一首诗歌的神圣信息，能以许多种不同风格的音乐来传达。两千年来，圣灵使用各种不同的音乐来荣耀神。接触各种不同的人，需要各种教会，以及各种不同的音乐风格。坚持某种音乐才是神圣的，实在是一种偶像崇拜。
　　没有所谓的“基督教音乐”，只有基督教歌词。
　　每次我听到基督徒反对现代音乐，说：“我们需要回到我们音乐的根本。”我都不觉莞尔。真不知道他们要回到多久以前，是回到葛利果吟唱音乐呢？还是回到耶路撒冷教会时期的犹太曲调？通常他们只是要回到50到100年前罢了。
　　有些人以为歌罗西书3章16节提到的“诗”就是与我们今日成为“诗歌”的同样形态。其实，我们并不知道他们的诗听起来像什么。但是我们确实知道新约时代的教会是使用当时文化普遍使用的乐曲与音乐风格。既然他们当时没有钢琴或风琴，他们的音乐听起来绝不会像我们今天教会里的音乐一样。
　　在诗篇里，我们看到合乎圣经的敬拜也使用鼓与钹、喇叭、铃鼓以及弦乐。我觉得听起来反而与今天的现代音乐比较近似！
　　唱一首新歌整个教会历史，伟大的神学家总是把神的真理配上他们当代的音乐形式。马丁路德的“神是我们坚固保障”这首圣诗，是借用当时流行的歌曲调子(若在今天，路德可能从附近卡拉OK馆子里借用一个调子来配)。查尔斯·卫斯理(Charles Weslev)也曾使用几首当时英国酒馆与歌剧院流行的曲调。加尔文曾雇用两个当时的世俗作曲家，帮他把他的神学思想放进音乐里。英国女王曾被这些“粗鄙的调子”激怒，而嘲讽地称之为加尔文的“日内瓦踢踏舞”！
　　我们今天视之为古典圣诗的歌曲，也曾经如同今天的现代音乐般被批评。当《平安夜》出版时，曼斯大教堂的音乐指挥，乔治·韦伯(GeorgeWeber)称《平安夜》这首歌为“低俗鄙陋，欠缺所有的宗教与基督徒的情操”。伟大的英国牧师司布真，瞧不起他当时的当代崇拜音乐——同样的诗歌，我们现在却尊崇不已。
　　最叫人难以置信的是，韩德尔的弥赛亚被他当时的教会界批评为“粗鄙的戏院作品”。就如同人们批评现代的合唱曲一般，弥赛亚也被批评为重复太多，缺乏足够的信息——它重复了大约100次的“哈利路亚”！
　　甚至神圣的唱圣诗传统，也曾一度被浸信会看作是“属世的”。柯便雅悯(Benjamin Keach)是17世纪的一位浸信会牧师，是他把唱诗歌引介给英国的浸信会。他首先是从教导孩童唱诗开始，因为儿童们喜欢唱。他们的父母却不喜欢唱诗，他们认为唱歌是与福音派敬拜相违的。
　　当柯牧师尝试向他牧养的荷斯理丘陵(Horsley Down)教会的会众引介唱诗时，严重的争议开始。在1673年，他终于取得会众的同意，至少在守圣餐之后，以马可福音14章26节为根据，唱一首诗歌；但是，柯牧师还是容许反对这样做的人可以在唱诗前离开。6年之后，1679年，教会同意在“公众感恩”的日子唱一首诗歌。
　　又过了14年，教会才通过同意敬拜当中唱诗歌是合宜的。这段争议的代价是22个信徒离开柯牧师的教会，加入“没有唱诗歌”的教会。无论如何，别的教会也开始喜爱唱诗歌，并群起仿效。那个“没有唱诗歌”的教会，不久之后聘了一位牧师，牧师以必须唱诗歌为接受聘任与否的条件，情况渐渐改变。你可能可以减慢进步的速度，但无法阻挡进步。
　　在这件事上令我惊异的是柯牧师的耐心。他花了整整20年，来改变会众的敬拜形态。一般的教会，要改变其神学观念可能还比改变它的聚会程序来得容易。
　　我们福音派的一个弱点是我们不懂教会历史。因此，我们把目前的传统与正统加以混淆。很多今天的教会使用的方法与工具，例如唱诗歌、钢琴、管风琴、讲坛呼召，以及主日学，都曾经一度被视为属世甚至是异端。现在，这些工具都被广泛地接受为从神而来的礼物，为要帮助我们敬拜。现在反对改革者有一份新的“黑名单”，包括使用合成乐器、鼓、戏剧以及录影带等等。
　　敬拜用什么音乐，将是未来几年一般教会的主要争议。每个教会都将面对这件事。对于热烈的争辩要有心理准备。杜布森(JamesDobson)博士曾在他的“家庭焦点”(Focus on the Family)节目承认：“从堕胎到色情书刊到任何一个话题，最具争议性的议题就是音乐。音乐比任何其他的东西都更快挑起人们的怒气。”对于音乐的争论曾经使许多教会分裂或分派。我猜想这也是为什么司布真称他的音乐事工是“战争部”！
　　为什么人们将敬拜的方式看得如此切身相关？因为你敬拜的方式，与神造你的方式紧密地相连。敬拜是你对神表达个人的爱。当有人批评你敬拜的方式时，你自然把它当作对个人的攻击。
　　马鞍峰教会不辞其咎地自称是一个现代音乐的教会、我们常常被传播界评为“爱摇滚的一群”(theflock that like to rock)。我们使用教会里大多数人收听的电台音乐的风格。几年前，在我们倦于取悦每个人之后，我决定对我们教会作一个调查，我传下去一张小卡片给每个人，要求他们写下他们所听电台的调频号码。
　　我们发现在我们当中有96％的人说他们收听“途中”成人现代音乐。大部分4O岁以下的人不懂1965年以前的音乐。对他们来说，猫王(Elvis)的调子就是古典乐！他们喜爱轻快愉悦、节奏强烈的音乐。他们的耳朵已经习惯听强烈的低音配乐及节奏的音乐。
　　有史以来，第一次存在一种全世界性，不管到哪个国家哪个地方都能听到的音乐，称之为现代热门音乐。同样一首歌，能在奈洛比、东京以及莫斯科的电台听到。大部分的电视广告都使用现代热门音乐、甚至乡村音乐与西部音乐也被它影响。马鞍峰教会便是选择使用这种音乐风格。
　　在调查过我们所接触的是什么样的人之后，我们作了一个策略性的决定，停止在慕道者聚会唱圣诗。在决定“我们的音乐”后的一年之内，马鞍峰教会呈现爆炸性的增长。我承认由于我们的音乐风格，我们失去数百位可能的会友。但是，另一方面，我们却为此吸引了数千人。
　　选择音乐风格的规则。由于我了解我正走进一个布满地雷的地区，我愿意提供几点关于音乐的建议。不管你的教会选择使用的音乐风格为何，我相信有几项规则需要遵循。
　　事先试听所有你要使用的音乐。聚会中不要有任何意外。这是我从惨痛经验中学到的教训。我可以讲许多令你掉泪的故事，例如有一次，有一位外来的献唱者决定唱20分钟有关反核武器的歌！如果你不管制音乐，音乐就会管制你的聚会。建立一些规则，让音乐能帮助达成聚会的目标，而不是破坏目标。
　　当你事先听过要使用的音乐，要注意它的曲调与歌词。要看看歌词是否合乎教义，未加入教会者是否能了解，是否使用一些非信徒听不懂的术语或暗喻。每首音乐都要确认出它的目标，是为教导，还是敬拜，或是团契相交，或为传福音？音乐决定聚会的气氛。
　　马鞍峰教会将音乐以目标来分类。群众曲目上的歌对于有非信徒在场的聚会(慕道者聚会)是恰当的。会众曲目上的歌，对于信徒深具意义，但却对未加入教会者甚无意义(我们便在周间敬拜聚会唱)。核心曲目上的歌是有关服事与牧养，我们便在我们的SALT聚会时唱。
　　试听要用的音乐时，要问：“曲调让我感觉如何？”音乐对人的情绪有很大的影响。错误的音乐会毁掉聚会的属灵气氛。每位牧师都知道，在大家唱过一首令人灰心自弃的歌曲之后，要重新振作起聚会的精神，是多么令人挫折的事。先决定你所要的聚会气氛，然后依此创作出风格。马鞍峰教会相信敬拜应该是一种庆祝，所以我们使用的风格是明亮、愉悦的。我们很少唱小调的歌。
　　即使我们邀请的是流行的基督徒艺人来马鞍峰教会演唱，我们也坚持事先听过他们预备的每一首歌曲。我们在慕道者聚会中所要维持的气氛是远比任何歌者的自尊心重要得多了。
　　加快节奏如我在14章所指出，圣经上说；“要欢欢喜喜地敬拜他！要唱赞美诗歌到他面前来！”但是许多敬拜的声调却像是追思礼拜多于节庆。毕约翰牧师(JonhBisango)是德州休士顿拥有1．5万人的第一浸信会牧师。他说；“追悼挽歌与穿着僵硬领子的领唱者比世界上任何东西对教会的杀伤力都大！”
　　我们戏称马鞍峰教会的唱诗歌是有氧运动，非常生动！我最近收到一张第一印象卡，是一位8l岁的访客和他太太写的：“谢谢你们帮助我们搅动一下衰老的血液。”马鞍峰教会唱诗歌时，绝不可能睡着。我们要求我们的音乐既属灵又能激发情绪。
　　在上一章，我分享我们使用IMPACT当中的I，M，P以及T，这几项所唱的歌都是轻快的节奏。A和C项唱的歌都是比较缓慢，多点默想的诗歌。非信徒一般都喜欢欢喜快乐的歌过于沉思默想的歌，因为他们还没有与基督建立关系。
　　将歌词更新有许多很好的诗歌，只要改一两个字，让非信徒能了解，便能使用在慕道者的聚会当中。诗歌里有关圣经当中的隐喻或神学用词，可能需要重新修辞。如果圣经都必须为慕道者将18世纪的译本翻成现代英文，更何况那些显得奇怪的老诗歌的歌词。
　　如果你要使用圣诗，有些便需要大幅度的修改。例如：《以便以谢歌》、《基路伯与撒拉弗》、《天使坠下》、《洗净在羔羊的血》等等，都是些令未加入教会者困惑的句子。他们不懂你在唱些什么。未加入教会者说不定会把《在基利的香膏》想成一首广告歌！
　　每一次真正的复兴都伴随着新歌。
　　一些会友曾坚持，老圣诗里包含着一些好的神学信息。我同意。为什么不把那些古式的名词重新编译，将歌词放到现代的曲调里呢？请记得，音乐本身并没有俗圣之分。我们只是帮老朋友穿上新装。
　　但是，有些现代赞美合唱曲的歌词与一些老圣诗同样令人困惑。非信徒不懂什么叫“耶和华以勒”，你还不如唱“叽叽咕咕”。
　　鼓励会众创作新歌我们应该鼓励所有的会众创作敬拜的新歌。你如果研究教会历史，会发现每一个真正的复兴，都有新的音乐伴随着。新歌传递这样的信息：“神现在，不只是100年前，正在这里行大事。”每一代的人都需要新歌来表达他们的信仰。
　　诗篇96篇1节说：“你们要向耶和华唱新歌”。可悲的是，大部分的教会都仍然只是在唱那些老诗歌。哥伦比亚唱片公司曾作过一个研究，一首歌唱了50次以后，人们就不再想歌词的意义了——只是机械性地唱罢了。
　　我们喜爱老歌，因为老歌会激起我们怀旧的情绪。有些歌，例如：《靠耶稣得胜》(victory inJesus)、《完全降服》(I Surrender All)以及《差遣我》(So Sendl You)，每次唱都令我立刻感动地掉泪，因为它们提醒我人生旅途中的几个转换点。但是，同样这些歌并不会对非信徒，或甚至是其他的信徒造成同样的冲击，因为他们无法分享我过去的回忆。
　　许多教会因为牧师或领唱者个人的喜好，而过度使用某些歌。诗歌曲目好似领唱者手中的俘虏一般，牧师或音乐事工部主任的喜好，不应该成为决定教会音乐风格的因素。应该用教会的目标，来决定音乐的风格。
　　如果你真想要知道你的聚会是否总是使用一些老掉牙的诗歌，我提议下个礼拜天，你做一个试验：把你的会众唱诗歌时的表情，录影下来。当人们一直唱着同样的老诗歌，冷漠麻木的表情尽都写在脸上。“千篇一律”比任何因素所扼杀的聚会都多。
　　如果人们不思索他们所唱的，一首诗歌便失去它见证的能力。但是，如果人们唱歌时能有深刻的感动，诗歌对于非信徒是一个很有力的见证。
　　这个世纪前半叶的福音诗歌，都比较高举基督徒的经历，而非荣耀耶稣。与此对比的是，今天最有效果的敬拜诗歌，都是直接向神表达爱的情歌，这是合乎圣经的敬拜。圣经至少告诉我们17次，要向神歌唱；而大多数老圣诗所唱的只是有关于神。
　　现代敬拜诗歌的强处是，以神为中心，而非以人为中心。
　　以电子合成乐队代替风琴以今天的科技，任何教会都能够有专业唱片的音效水准。只需要一部电子合成音乐键盘，以及一些电子合成音乐磁碟。使用电子合成音乐的好处是，它能补足任何乐器的欠缺。比方说，如果你有一个键盘手、一个喇叭手、一个吉他手，但是缺了一个低音琴手以及一个鼓手，你只需要以电子合成键盘来加上这两样就成了。如果教会里面没有人熟悉电子合成音乐技术，几乎所有的乐器行都有授课。
　　以马鞍峰教会现在的规模，我们有一个完整的摇滚乐团，但是大部分的教会没有大到能组一个乐团。如果我今天要开始一个新教会，我会找一个懂得电子合成音乐的人，给他一部键盘。当我开始马鞍峰教会时，还没有电子合成音乐，我常想，如果当时我们的聚会有像电子合成音乐这样品质的音乐的话，在早先的那几年，我们会达到多少人？当我做音乐喜好调查时，我没有发现任何人说：“我收听风琴音乐。”你还能听到管风琴的唯一地方大概是教堂。想想看：我们要求未加入教会者来教会，坐17世纪的座位(我们称之为教会长椅——Pews)，唱18世纪的歌(我们称之为圣诗一一Hymns)，听19世纪的乐器(管风琴)，然后我们奇怪为什么人家说我们落伍！我恐怕在大家进入21世纪之际，我们才开始使用20世纪的乐器。
　　你必须决定你的教会是要成为一个拥有优秀音乐的音乐学院，或是一个普通人可以带未信的朋友来，听他们懂得、也能享受的音乐。马鞍峰教会使用的音乐是为心灵而不是为艺术。
　　别强迫非信徒唱歌在慕道者的聚会中，多使用表演的音乐，少使用会众唱歌。访客对于唱他们不熟悉、不懂的歌，会觉得不自在。期望未加入教会者在成为基督徒之前，唱赞美耶稣以及委身耶稣的歌，就有如马车拉马一般的不合理。
　　在会众唱歌时，未加入教会的访客常常觉得手足无措。由于他们不懂这些歌，这些歌又都是关于赞美与委身基督的歌，他们被迫在别人唱歌时站立。特别是在小教会，每个人都注意到你没有在唱。另一方面，如果音乐的形态是他们能了解的，未加入教会者乐于欣赏别人演奏演唱。因此，在慕道者聚会宜多注意演奏性的音乐，把冗长的赞美诗歌时段移到信徒的聚会(在我们的信徒聚会，我们经常花30至40分钟没有间断的赞美与敬拜)。
　　要了解教会越大，在慕道者的聚会里，会众的歌唱便可以越多。因为，当一个未加入教会的访客被上千人包围时，就没有人会注意他有没有在唱歌了。他可以躲在群众里不觉得被监视地聆听别人唱，并被这个时刻的情绪所吸引住。
　　在慕道者聚会里，完全没有会众唱诗歌是错误的。
　　虽然，最好不要在慕道者的聚会多有冗长的会众唱歌，但是，我相信完全不唱歌是一个错误；因为唱歌是一个很有力的、很情绪性的要素。当信徒们和谐地一起唱歌，会产生一种亲密的感觉。这种亲密感很令非信徒感动，虽然他们无法加以解释，但是他们能感受到这当中有些美好的事在发生。
　　“使之和谐”意即“带来合一”。当信徒们和谐在一起唱歌，也就是用声音表达主里身体的合一与团契相交。每个人都各自唱自己的部分，但却也在听别人唱，好让声音能调和。信徒一起诚挚专心地赞美是非常吸引人的事。这是一个见证，见证这些普通人，与基督，与彼此，真的都有很好的关系。
　　让音乐发挥影响力虽然，音乐是慕道者聚会里，最引人争议的问题，但它却是不容我们忽视、最重要的事情。我们必须了解音乐令人难以置信的力量，并将自己个人的喜好放在一边，让音乐发挥效力，使音乐能达到为基督接触未加入教会者最大的效果。



〖 16、向未加入教会者传讲信息 〗

你们跟非基督徒来往要有智慧，要把握机会，讲话要温和风趣，要知道怎样回答每一个人所提出的问题。
　　歌罗西书4：5-6(现代中文译本)只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。
　　以弗所书4：29当我们开始马鞍峰教会时，我从过去作为布道家的10年当中，保留了一大批的讲章。我想大概不用花许多时间准备讲章，就够我用上几年了。但是，当我做过社区调查之后，我就放弃了这个想法。
　　当我发现在我的地区未加入教会者的最大抱怨是“无聊”、“无关痛痒”的讲道时，我决定我最好认真地重新检讨我的讲道。我重新看了我10年来的讲章，并且对自己问一个问题：这个信息对于完全没有进过教会的人，有没有意义？我喜欢这个信息与否并不重要，教义正确与否或演讲是否高明，也都不是最重要的。如果我要吸引强硬派的未信者来开始一个新教会，所传讲的信息就一定要跟他们有关联。结果，我丢弃了过去10年来所写的绝大多数讲章，只保留了两篇。
　　我必须从头开始发展出一套新的讲道技巧。在第12章，“耶稣如何吸引群众”，我已经提到我对于讲道的看法与作法。如果你对于我的讲道风格，以及我如何准备讲章、如何传递信息有兴趣的话，可以订购“改变生命的传播方法(Communi-catingto Change Lives)”录音带。请向在加州的The Encour-aging Word Tape Ministry订购，电话：(714)587-9534，传真：(714)587-0392。
　　你的形态要配合听众。我在慕道者聚会里的形态，与我用来教导信徒的形态很不一样。使用大部分教会信徒习惯的传达方式，来接触未加入教会者，是反效果的作法。
　　当我向信徒讲道时，我喜欢照着圣经的书卷，逐节地教导。在马鞍峰教会，我曾经花两年半的时间，在我们的信徒聚会中，将罗马书逐节地教导过一遍。逐节的、逐卷的，解经式讲道能建立起基督的身体。当你对那接受神话语权威的信徒传讲时，是很有功效的。但是，对于那些没有动机要读圣经的未信者来说，又怎样呢？我不认为逐节地将圣经从头教到尾是向未加入教会者传福音最有效的方法。相反地，你必须从与他的共同点开始，就如同保罗在雅典的亚略巴古，向外邦人所做的一样。他不从旧约圣经讲起，他用了一首当地人的诗来引起他们的注意，并建立与他们的共同点。
　　在英文里沟通(communication)一词，是出自拉丁文的“communis”，意思是“相同”。除非你找到一些与人相同之处，否则你无法与人沟通。对未加入教会者，你无法凭着说：“让我们翻开圣经到以赛亚书14章，继续研究这本奥妙的书。”来与他建立共同点。
　　我们与未信者的共同点不是圣经，而是我们相同的需要、伤害以及人类共同的兴趣。你无法以一句经文开始，并期望他被吸引。你必须先抓住他的兴趣，然后再将注意力转移到神的话语上面。必须藉着一个能引起未加入教会者兴趣的话题，然后再向他们指出来圣经怎么说，如此，你才能够抓住他们的注意力，解除他们的抗拒，并形成他们对圣经的兴趣。
　　每个礼拜我都以一个需要或伤害，或是兴趣来切入，然后再移到神的话怎么说。而不是专注在单一的一段话语上。我会使用许多谈到这个题目的经节。我称这种形态的讲道是“以经解经”的解经讲道，或说是主题解经。(在神学院里，这种以经节解经节的主题解经方式称之为系统神学！)我真的认为神一点也不在乎你是逐本的教导圣经，或是以主题教导圣经，只要你是在教导圣经。他也不在乎你是先以经文切入，再转而应用在人的需要上，或是先以人的需要开始，再移到经文上。
　　今天，“针对人们的需要传讲信息”，被一些圈子贬抑批评为出卖廉价的福音。我要尽可能清楚地说明：以人们的需要来切入信息，不仅是一种行销技巧！这是根据一个神学事实，就是神选择依我们的需要来启示他自己！旧约与新约都充满这样的例子。
　　甚至神的名字也启示出神要如何满足我们的需要。整个历史里，每当人们问神：“你的名字是什么？”神的回答总是依照他们当时的需要来启示他们：对那些需要神迹的，神启示他自己是耶和华以勒(我是你的供应者)；对那些需要安慰的，神启示他自己为耶和华沙龙(我是你的平安)；对那些需要救恩的人，神启示他自己为耶和华“Tsidkenu”(我是你的公义)，还有许许多多这样的例子。神在我们的处境，在我们的需要之处与我们相遇。根据需要来传讲信息是一个合乎神学的方式，能够介绍人认识神。
　　逐节(卷)的释经讲道和以经解经(主题)的释经讲道，二者都是教会健康增长的必要方法。
　　改变人生命的讲道透过“应用”把神话语的真理，以及人们真正的需要结合在一起。你要从哪一端开始，全依听众而决定。但最重要的是，最终你要把神话语的真理，以及人们真正的需要经由“应用”而结合在一起，不管信息是从那里开始的。
　　神的话语。人们的需要应用逐节(卷)解经或是以经解经(主题)，两者都是教会健康增长的必要方法。逐卷释经讲道是教导最好的方法，主题释经则是布道最有果效的方法。
　　帮助非信徒能轻松自如地读圣经。非信徒常常畏于读圣经。因为圣经充满许多奇怪的名字与标题，听起来跟任何他们以前读过的书都不同。英皇钦定译本更是令未加入教会者困惑。此外，圣经更是唯—一本他们所见过每一句前面有号码，而且是皮革装订的书。这又往往使许多非信徒对于读圣经或拿圣经，有一种出于迷信的害怕。
　　读较新译本的圣经。今天有这么多非常好的译本，没有必要使好消息因为400年前的古英文而变得复杂。使用英皇钦定译本只会徒然产生不必要的文化阻碍。请记得，当雅各王下令从事这个圣经译本时，是为了要有当代的译本。我曾经看过一则广告，说如果雅各王今天还在的话，他会要读新国际版圣经！这说不定是真的。明确比诗意更重要。
　　使用公众圣经。马鞍峰教会的早期，我们买了许多便宜的精装圣经，放在每张椅子上。由于未加入教会者不了解圣经，所以在读圣经时，我们便宣布第几页。这样可以使访客不至于因为找不到经节而觉得不好意思。当你隔壁那个人早已经翻到经节，而你却才找到目录，实在令人感到心慌！
　　当选择要读的经文时，要把未加入教会者放在心上。虽然所有的经文都是神所默示的，但却并不是所有的经文都同样的能应用在非信徒身上。有些章节显然比另一些章节对于慕道者的聚会更恰当。例如，你大概不会念诗篇58篇：“神啊，求你敲碎他们口中的牙；……愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎……义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚……”保留这一段在个人的灵修时间，或当地的牧者早餐会吧！
　　某些经文会比别的经文需要更多的解释。在马鞍峰教会，我们喜欢用一些不需事先理解的经文。我们也喜欢用那些讲到认识基督的好处的经文。
　　提供一份附有经文的大纲我总是提供一份附有圣经章节的信息大纲，这样做有几个理由：未加入教会者没有圣经。
　　不会因为找不到章节而令人羞赧。
　　在较短的时间内，能包含更多的内容。我曾经计算过一位有名的牧师在某次讲道中翻圣经所花的时间，当他说：“请翻到……”我算了他每次翻圣经所花去的时间，一共是7分钟。
　　每个人都能够大声整齐地读圣经，因为每个人都读同样译本的圣经。
　　如此作，让你能参考比较不同译本的圣经经文。
　　听众能将重点圈出、划线或加上注解。
　　帮助人们记住信息的内容。在72小时以内，我们会忘掉所听到的90-95％的内容。意即，如果听众没有做笔记，那么，到礼拜三，他们已经忘了大部分的信息，只记得其中的5％。
　　人们能把大纲贴在冰箱上，复习礼拜天的经文。能够用来做小组聚会的基本讨论材料。
　　会友能够把大纲教授给别人。我们教会有几位生意人，他们使用上周的讲道大纲来带领办公室的查经。
　　有经文在上面的信息大纲，它所发挥的长久影响力令我惊讶。最近，有一位高中生物老师告诉我，神如何使用一份大纲在他的生命中。有一天，他接到一个电话，是他十几岁的女儿发生车祸，人没事，但车子全毁，而且是她的错。于是，他去接他女儿。当他们坐在路边等拖吊车来把车拖走时，想到他女儿的粗心大意，越想越生气。正当那时，忽然在路边排水沟捡到一张纸，拿起来一看，正好是我的讲道大纲。信息和圣经经文是关于“消掉怒气”。现在，他把那张大纲收在皮夹里。
　　这个方法的好处实在太多，因此，我每次讲道一定发大纲。已经有好几千位牧师使用马鞍峰教会的大纲格式，如果你想要一个样本，请写信给我们。
　　设计能吸引未加人教会者的讲题。如果你浏览过周六报纸的教会版，你会发现大部分的牧师没有尝试以讲题为吸引来加入教会者。看看洛杉矾时报的一些有趣的讲题，如：《风起云涌》、《去耶利哥的路上》、《彼得去捕鱼》、《坚固保障｝)、《行走指引》、《成为一个提多》、《没有所谓的橡胶钟》、《血流成河》、《补破锅的事工》。
　　以上哪一个讲题会令你想要跳下床，赶着去教会的？有哪一个讲题会令一个未加入教会者浏览报纸时，觉得被吸引？传道人是怎么想的？为什么浪费钱财登这样讲题的广告？我因为使用读者文摘式的文章标题作为慕道者聚会的主题，而遭受批评。
　　这是刻意做的，读者文摘在美国仍然是为人阅读最多的杂志之一，因为它的文章能引起人类需要、伤害以及兴趣的共鸣。
　　耶稣说：“的确，世上的人在世事上比属灵的人聪明。”(路16：8英文新世纪版直译)他们知道什么能够吸引注意。耶稣期待我们在传福音的事上，也能如此敏锐有策略：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”(太l0：16)我的讲题并不打算吸引别教会的会友。如果你光从讲题来判断马鞍峰教会，你可能会认为我们相当肤浅。但是，既然基督徒不是我们的目标，我们便不算肤浅，我们只是有策略。在那些“感觉需要”的讲题之下是扎扎实实的圣经信息。其他基督徒对我们的误解，只是为引导成千上万的人归向基督所付的一点代价罢了。
　　系列的传讲很少牧者了解动力的能力。传讲一系列的信息便是使用动力的好例子。每个信息都紧接着建立在前一个信息上，产生出一种期待感。一系列的讲道也能得到广告的效果。人们知道这个系列是什么，如果能在事前先宣布讲题，便能计划带朋友来听最适合他们需要的讲道。
　　我总是在我们预期会有很多人来的那些日子，宣布一个新的系列，例如复活节。如此作能产生出饵的效果，下个礼拜便会有许多第一次的访客再次回来。系列讲道最好的长度是4到8个礼拜。任何长过于8个礼拜的系列，都会失去会众的兴趣。他们会开始怀疑你除此以外还懂什么。我曾经听过一个女人抱怨道：“我们的牧师讲但以理，已经讲得比但以理还长了70个礼拜！”
　　讲道风格要一贯在同一性质的聚会里，不可以一直在慕道者与信徒之间转换目标。比如说，绝不要在“处理压力”的系列之后讲“利未记注解”，或是在讲“神对性的看法”的系列之后讲“揭开启示录里的野兽之谜”。这样做会使会友精神分裂，而且没有人知道什么时候可以带未加入教会的朋友来。
　　我并不是说你不能在慕道者聚会传讲基督徒成长的主题，我相信可以，而且我也这样做。正如我在前章讲过的，我喜欢不使用那些宗教名词，来教导未加入教会者神学教义。换言之，当你传讲一系列有关灵命成熟的讲章时，你必须设法将所讲的与非信徒的需要结合起来。
　　谨慎选择外来讲员。现在我们已经不再聘请很多外来讲员，因为我在我们的牧师圈中组织了一个讲道团队来分担我的担子。使用自己同工的好处是，他们认识教会的人、爱他们，最重要的是，他们会使用与你牧会哲学一致的讲道风格。
　　外来的讲员只要稍微走板就会令你流失数月来耐心经营的人。未加入教会者只要有一次不好的经验，就很难再叫他们回来。如果在他们开始觉得自在，可以减低他们的防卫心理时，忽然一个外来讲员把他们轰出水面，他们对教会最坏的疑点便得到证实。
　　我们曾经因外来讲员第一次的讲道不能配合我们的信仰或风格，而取消他下面几次的讲道。有一次，我去度假，有一位很有名的基督徒讲员来讲道。很不幸地，他的信息是神愿意每个基督徒致富。那次之后，我们的副牧师向他说：“谢谢你，但是下面三堂礼拜的聚会我们不能再用你！”我的青少年部牧师以旧的讲章代替了他。牧者必须保护羊群不受异端的伤害。
　　传讲委身。在慕道者聚会，我们应该要让非信徒有机会回应基督。他们可能选择不回应，我们应该尊重他们，不要强迫他们，但是我们必须提供他们机会。很多牧师去钓鱼却不收线也没有收网。
　　收网有许多方法，在设计马鞍峰的第一次聚会时，我便计划用传统的“走到台前”的讲坛呼召。身为美南侵信会的牧师，这是我一直使用的方法。
　　很多牧师去钓鱼却不收线也没有收网。
　　但是当我在拉古那高中剧场正要结束我第一次的讲道时，我忽然发现有两个问题。第一，里面没有中央走道，椅子都是焊在一起的，建筑物的设计是由两旁疏散。第二，我了解到，即使他们能够到前面来，讲坛前正是管弦乐队的低凹区。我差一点要说：“我要邀请你们走上前来，为耶稣的缘故跳下去！”我真的不知道接下来要怎样做。如果不走上前来，怎么让他们表示接受基督？接下来的几个礼拜，我们试验了几个不同的方法，来得知人们是否委身基督。我们偿试设立协谈室，人们可以在会后到那里去。但是我们发现人们一旦走出去，他们便继续往他们的车子走。如果你决定使用另一个房间，不要称作“协谈室”。对于未加入教会者，应该使用像“访客中心”或“接待区”之类的名称。
　　经过几次试验以后，我们产生了登记／委身卡的想法。我们把欢迎卡背后设计成决志卡。在聚会前，我们鼓励每个人都填上前面，在聚会结束前，我要求所有的人都低下头来，我带领结束祷告，就在那一刻，我给非信徒一个机会决志接受基督。然后，我作一个决志的示范祷告，并要求他们，使用决志卡让我知道他们的决定。聚会的最后一件事是特别音乐，并同时收奉献与卡片。然后，立刻处理卡片做跟进工作。当下一场聚会在进行时，前一次聚会所收集的卡片便立刻被输入电脑。
　　这个方法对我们实在很有效，因此，在我们搬进自己的建筑物之后，虽然我们有中央走道，能做坛前呼召，我们还是使用这个方法。有些聚会，一场会有100、200、300，甚至曾经有将近400人使用卡片决志信主。
　　有人可能会问：“人们在哪里作公开的信仰宣告呢？”那就是洗礼的意义——一个公开宣告基督的场合。有些教会，太过分强调坛前呼召，以致于洗礼几乎变得无甚要紧。
　　提供委身的时刻是慕道者聚会的要素。对于带领人委身，我有一些建议。
　　清楚解释如何回应基督。很多决志接受救恩的邀请都被人误解，未加入教会者往往不知何去何从。
　　计划出委身的时刻。详细地思考你期待会发生的情况。邀请人来接受基督实在太重要了，绝不能未经计划地到时候才在信息的尾巴提示一下。人们永恒的归宿维系于此。
　　邀请人接受基督要富创造力。如果你每个礼拜都说同样的话，人们很快就麻木厌倦了。最好的方法是强迫自己把每个礼拜的呼召跟着信息一起写下来。
　　带领非信徒作一个示范性的决志祷告。未加入教会者往往不知道跟神说什么，所以要给他们一个例子：“你可以这样祷告……”要求他们照这样，在他们心里跟着祷告一次。这样做可以帮助人说出他们的信仰。
　　绝不要强迫非信徒做决定。信任圣灵正在做工。如我在第10章所说，如果果子成熟了，你就不用猛拉。一个做得过火的邀请是反效果，只会使心变得更硬，而不是帮助心软下来。我们告诉人们，他们可以好好地想想这个决定。我相信如果他们对自己诚实，他们会做正确的决定。
　　请记得，你正在要求人们做一个他们一生中最重要的决定。布道经常是一个重复向人显示好消息的过程。期待一个40岁的人，在听了一篇30分钟的信息之后，完全改变他人生的方向，实在是不合理。如果你每次去一个杂货店买牛奶，那个伙计都催你买牛排，你还会继续去那个杂货店吗？想象一个伙计说：“今天是买牛排的日子！现在是买牛排的时候！你今天必须买牛排，因为明天你可能买不到牛排！”人们往往没有我们所想的那么封闭。他们只是需要时间想一想我们要他们作的决定。
　　提供多种方法来表达委身。如果你目前使用传统的讲坛呼召，你并不需要更换这种方法，你可以加上卡片的方法。只是放进另一个饵在水里。卡片可以作为那些害羞到前面来的人委身的方法。耶稣从未曾说，一个人必须从教堂的A点走到B点才算承认信仰。
　　讲坛呼召事实上是一种现代的发明。奈礼顿(Asahael Nettleton)在1817年开始使用这个方法，芬尼(CharlesFin-ney)使之流行起来。在新约圣经里并没有讲坛呼召，因为教会历史的前300年并没有教堂建筑，意即，当时并没有走道能走到台前，也没有讲坛可以走向前。
　　我所使用过最有效的邀请方法之一是在聚会结束前作“灵命调查”。在介绍过救赎的计划，并带领做过决志委身祷告后，我会这样说：“你们知道，我最想做的一件事是与你们每个人有一次个人的谈话，谈关于你们的属灵生命。我很希望能一一邀请你们一起去喝个咖啡，吃块蛋糕，让你们谈谈你的生命里的事。可借，我们教会这么大，不可能这样做。所以，我请你们帮我一个忙，参与一个个人的调查。我要你们把刚刚填过的欢迎卡翻过来，根据我所解释的写上A，B，C或D。”
　　“如果你已经把你的生命委身给基督，请写下A；如果今天是你第一次决定相信基督，请写下B；如果你说：‘伟恩，我还没有做这样的决定，但是我正在考虑，我要你知道我正在考虑。请你写下C；如果你觉得你不想要委身基督，我珍惜你的坦诚，请写下D。”
　　结果总是令我惊讶。有一个礼拜天我们有将近400人填B——决志相信基督，有将近800人填C——这给了我们一份代祷名单。未曾有超过17个人填D。
　　期待人们回应。我不知道我的信心如何影响得人灵魂的属灵争战，但我确知：当我期待非信徒回应基督时，会比当我没有期待人们得救时，有更多人决志。
　　曾有一个神学生向司布真抱怨道：“我不懂——我讲道时没有人决志，你讲道时，人们总是归向基督！”司布真回答道：“每次你讲道时，你期待人们归向基督吗？”年轻人回答说：“当然没有！”司布真说：“那就是你的问题。”
　　我常常这样祷告：“父，你说：‘照着你们的信心为你们成就。’我知道我讲道时如果没有期待你使用它，那是浪费时间，所以我先为要得到改变的生命感谢你。”
　　讲道最首要的。这一章并没有打算解释我的讲道哲学，那需要另一本书。我在此是要强调一些实际的建议，不管你的讲道风格如何，它们能使你在向未加入教会者传讲时，产生大不相同的效果。
　　讲道在许多教派中间，似乎已经过时。在我们这个高科技的世界里，讲道往往被批评为过时无趣的沟通方式。我同意许多过去有效的讲道形式，现在已经无法再使用来与非信徒作有效的沟通了。然而看到许多个人生命完全的改变，我还是相信没有什么能取代有圣灵恩膏的讲道。信息仍然是慕道者聚会最重要的成分。马鞍峰教会15年来，尽管是在燠热的体育馆，或是漏雨的帐篷、拥挤的停车场以及种种不方便的限制之下，仍然继续成长，如果不是因为信息满足他们的需要，是不可能达到的。