胖和尚瘦道士:河上公老子道德经章句 上

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河上公老子道德经章句 上

包晓光

  

   编者注:道德眞经注。又名《河上公章句》,亦称《道德经章句》,为最古的《道德经》注本。汉文帝时,陕州隐者河上公注。按唐陆德明《老子道德经音义》谓:“河上公为章句四卷,文帝徵之不至,自至河上责之,河上公乃跃身空中,文帝改容谢之,於是授汉文以《老子章句》四篇”。一说出於东汉。河上公,西汉道家学者。姓名不详。在河滨结草为庐,因号“河上丈人”。精研黄老业,以《老子》教授。葛洪《神仙传》载,汉文帝(前180-前157在位)好《老子》,有不解数事,时人莫能道,遣使问之。答曰:道尊德贵,非可遥问,帝自至庵责问,乃踊身空中。帝稽首谢,於是授以素书道经章句,谓“熟研之,所疑皆了,余注经一千七百馀年以来,凡传三人,连子四矣”。言毕失其所在。《隋书•经籍志》著录曾注《老子道德经》二卷。此注分《老子》为八十一章,每章题名。今传《道德经》分章标目本,卽始於河上公。全书主旨以治国治身相结合的思想来阐述《老子》,谓“道当以无为养神,无事安民”。其理想之人君,乃万民之父母,为民兴利除害,公正无私,去贪淫声色,服饰饮食,宫室台榭。其修身之法为除嗜欲,去烦乱,怀道抱一,守五神,和柔谦主,不处权,爱精重施,髓满骨坚,反朴守淳。鼻口呼吸喘息,当绵绵微妙,若可存复,若可无有。用气当宽舒,不当为急疾勤劳。此注除《道藏》本外,尚有景龙碑本,广明本及日本天文钞本,泷川本等,可以互校。参校本:一、《四部丛刊》影印宋建安虞氏刊本(简称影宋本)。二、敦煌S.477、S.3926号写本。
  
  
河上公老子道德经章句 上

  体道第一

  道可道,【谓经术政教之道也。】非常道。【非自然生长之道也。常道当以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道。】名可名,【谓富贵尊荣,高世之名也。】非常名。【非自然常在之名也。】【常名当如婴儿之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。】无名,天地之始。【无名者谓道,道无形,故不可名也。】【始者道本也,吐气布化,出于虚无,为天地本始也。】有名,万物之母。【有名谓天地。】【天地有形位、有阴阳、有柔刚,是其有名也。】【万物母者,天地含气生万物,长大成熟,如母之养子也。】故常无欲,以观其妙;【妙,要也。】【人常能无欲,则可以观道之要,要谓一也。】【一出布名道,赞叙明是非。】常有欲,以观其侥。【侥,归也。】【常有欲之人,可以观世俗之所归趣也。】此两者,同出而异名,【两者,谓有欲无欲也。】【同出者,同出人心也。而异名者,所名各异也。】【名无欲者长存,名有欲者亡身也。】同谓之玄,【玄,天也。】【言有欲之人与无欲之人,同受气于天也。】玄之又玄,【天中复有天也。】【禀气有厚薄,得中和滋液,则生贤圣,得错乱污辱,则生贪淫也。】众妙之门。【能之天中复有天,禀气有厚薄,除情去欲守中和,是谓知道要之门户也。】

  养身第二

  天下皆知美之为美,【自扬己美,使彰显也。】斯恶已;【有危亡也。】皆知善之为善,【有功名也。】斯不善已。【人所争也。】故有无相生,【见有而为无也。】难易相成,【见难而为易也。】长短相较,【见短而为长也。】高下相倾,【见高而为下也。】音声相和,【上唱下必和也。】前后相随。【上行下必随也。】是以圣人处无为之事,【以道治也。】行不言之教,【以身师导之也。】万物作焉【各自动也。】而不辞,【不辞谢而逆止。】生而不有,【元气生万物而不有】为而不恃,【道所施为,不恃望其报也。】功成而弗居。【功成事就,退避不居其位。】夫唯弗居,【夫惟功成不居其位。】是以不去。【福德常在,不去其身也。此言不行不可随,不言不可知疾。】【上六句有高下长短,君开一源,下生百端,百端之变,无不动乱。】

  安民第三

  不尚贤,【贤谓世俗之贤,辩口明文,离道行权,去质为文也。】【不尚者,不贵之以禄,不贵之以官。】使民不争。【不争功名,返自然也。】不贵难得之货,【言人君不御好珍宝,黄金弃于山,珠玉捐于渊也。】使民不为盗。【上化清静,下无贪人。】不见可欲,【放郑声,远美人。】使心不乱。【不邪淫,不惑乱也。】是以圣人之治,【说圣人治国与治身同也。】虚其心,【除嗜欲,去乱烦。】实其腹,【怀道抱一守,五神也。】弱其志,【和柔谦让,不处权也。】强其骨。【爱精重施,髓满骨坚。】常使民无知无欲。【返朴守淳。】使夫智者不敢为也。【思虑深,不轻言。】为无为,【不造作,动因循。】则无不治。【德化厚,百姓安。】

  无源第四

  道冲而用之【冲,中也。】【道匿名藏誉,其用在中。】或不盈,【或,常也。】【道常谦虚不盈满。】渊乎似万物之宗。【道渊深不可知,似为万物知宗祖。】挫其锐,【锐,进也。】【人欲锐精进取功名,当挫止之,法道不自见也。】解其纷,【纷,结恨也。】【当念道无为以解释。】和其光,【言虽有独见之明,当知暗昧,不当以擢乱人也。】同其尘。【当与众庶同垢尘,不当自别殊。】湛兮似若存。【言当湛然安静,故能长存不亡。】吾不知谁之子,【老子言:我不知,道所从生。】象帝之先。【道自在天帝之前,此言道乃先天地之生也。】【至今在者,以能安静湛然,不劳烦欲使人修身法道。】

  虚用第五

  天地不仁,【天施地化,不以仁恩,任自然也。】以万物为刍狗。【天地生万物,人最为贵,天地视之如刍草狗畜,不贵望其报也。】圣人不仁,【圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然。】以百姓为刍狗。【圣人视百姓如刍草狗畜,不贵望其礼意。】天地之间,【天地之间空虚,和气流行,故万物自生。】【人能除情欲,节滋味,清五脏,则神明居之也。】其犹橐钥乎。【橐钥中空虚,人能有声气。】虚而不屈,动而愈出。【言空虚无有屈竭时,动摇之,益出声气也。】多言数穷,【多事害神,多言害身,口开舌举,必有祸患。】不如守中。【不如守德于中,育养精神,爱气希言。】

  成象第六

  谷神不死,【谷,养也。】【人能养神则不死也。】【神,谓五脏之神也。】【肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志,五藏尽伤,则五神去矣。】是谓玄牝。【言不死之有,在于玄牝。】【玄,天也,于人为鼻。牝,地也,于人为口。】【天食人以五气,从鼻入藏于心。五气轻微,为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂,魂者雄也,主出入于人鼻,与天通,故鼻为玄也。】【地食人以五味,从口入藏于胃。五味浊辱,为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄,魄者雌也,主出入于人口,与地通,故口为牝也。】玄牝之门,是谓天地根。【根,元也。】【言鼻口之门,是乃通天地之元气所从往来也。】绵绵若存,【鼻口呼噏【喘息,当绵绵微妙,若可存,复若无有。】用之不勤。【用气当宽舒,不当急疾勤劳也。】

  韬光第七

  天长地久,【说天地长生久寿,以喻教人也。】天地所以能长且久者,以其不自生,【天地所以独长且久者,以其安静,施不求报,不如人居处,汲汲求自饶之利,夺人以自与也。】故能长生。【以其不求生,故能长生不终也。】是以圣人后其身,【先人而后己也。】而身先,【天下敬之,先以为长。】外其身,【薄己而厚人也。】而身存。【百姓爱之如父母,神明佑之若赤子,故身常存。】非以其无私邪。】【圣人为人所爱,神明所佑,非以其公正无私所致乎。】故能成其私。【人以为私者,欲以厚己也。圣人无私而己自厚,故能成其私也。】

  易性第八

  上善若水。【上善之人,如水之性。】水善利万物而不争,【水在天为雾露,在地为源泉也。】处众人之所恶,【众人恶卑湿垢浊,水独静流居之也。】故几于道。【水性几于道同。】居善地,【水性善喜于地,草木之上即流而下,有似于牝动而下人也。】心善渊,【水深空虚,渊深清明。】与善仁,【万物得水以生。】【与,虚不与盈也。】言善信,【水内影照形,不失其情也。】正善治,【无有不洗,清且平也。】事善能,【能方能圆,曲直随形。】动善时。【夏散冬凝,应期而动,不失天时。】夫唯不争,【壅之则止,决之则流,听从人也。】故无尤。【水性如是,故天下无有怨尤水者也。】

  运夷第九

  持而盈之,不如其已。【盈,满也。已,止也。】【持满必倾,不如止也。】揣而梲之,不可长保。【揣,治也。】【先揣之,后必弃捐。】金玉满堂,莫之能守。【嗜欲伤神,财多累身。】富贵而骄,自遗其咎。【夫富当赈贫,贵当怜贱,而反骄恣,必被祸患也。】功成、名遂、身退,天之道。【言人所为,功成事立,名迹称遂,不退身避位,则遇于害,此乃天之常道也。譬如日中则移,月满则亏,物盛则衰,乐极则哀。】

  能为第十

  载营魄,【营魄,魂魄也。】【人载魂魄之上得以生,当爱养之。喜怒亡魂,卒惊伤魄。魂在肝,魄在肺。美酒甘肴,腐人肝肺。故魂静志道不乱,魄安得寿延年也。】抱一,能无离乎,【言人能抱一,使不离于身,则长存。】【一者,道始所生,太和之精气也。】【故曰:一布名于天下,天得一以清,地得一以宁,侯王得一以为正平,入为心,出为行,布施为德,摠名为一。一之为言,志一无二也。】专气致柔,【专守精气使不乱,则形体能应之而柔顺。】能婴儿。【能如婴儿内无思虑,外无政事,则精神不去也。】涤除玄览,【当洗其心,使洁净也。】【心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览也。】能无疵。【不淫邪也,净能无疵病乎。】爱民治国,【治身者,爱气则身全;治国者,爱民则国安。】能无为。【治身者呼吸精气,无令耳闻;治国者,布施惠德,无令下知也。】天门开阖,【天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。】【治身:天门,谓鼻孔开,谓喘息阖,谓呼吸也。】能为雌。【治身当如雌牝,安静柔弱,治国应变,合而不唱也。】明白四达,【言达明白,如日月四通,满于天下八极之外。】【故曰:视之不见,听之不闻,彰布之于十方,焕焕煌煌也。】能无知。【无有能知道满于天下者。】生之、畜之。【道生万物而畜养之。】生而不有,【道生万物,无所取有。】为而不恃,【道所施为,不恃望其报也。】长而不宰,【道长养万物,不宰割以为器用。】是谓玄德。【言道行德,玄冥不可得见,欲使人如道也。】

  无用第十一

  三十辐共一毂,【古者车三十辐,法月数也。】【共一毂者,毂中有孔,故众辐共凑之。】【治身者当除情去欲,使五藏空虚,神乃归之。】【治国者寡能,摠众弱共使强也。】当其无,有车之用。【无,谓空虚。】【毂中空虚,轮得转行,轝中空虚,人得载其上也。】埏埴以为器,【埏,和也。埴,土也。】【和土以为饮食之器。】当其无,有器之用。【器中空虚,故得有所盛受。】凿户牖以为室,【谓作屋室。】当其无有室之用。【言户牖空虚,人得以出入观视;室中空虚,人得以居处,是其用。】故有之以为利,【利,物也,利于形用。】【器中有物,室中有人,恐其屋破坏,腹中有神,畏其形亡也。】无之以为用。【言虚空者乃可用盛受万物,故曰虚无能制有形。道者空也。】

  检欲第十二

  五色令人目盲;【贪淫好色,则伤精失明也。】五音令人耳聋;】【好听五音,则和气去心,不能听无声之声。】五味令人口爽;【爽,亡也。】【人嗜于五味于口,则口亡,言失于道也。】驰骋畋猎,令人心发狂,【人精神好安静,驰骋呼吸,精神散亡,故发狂也。】难得之货,令人行妨。【妨,伤也。】【难得之货,谓金银珠玉,心贪意欲,不知餍足,则行伤身辱也。】是以圣人为腹,【守五性,去六情,节志气,养神明。】不为目,【目不妄视,妄视泄精于外。】故去彼取此。【去彼目之妄视,取此腹之养性。】

  厌耻第十三

  宠辱若惊,【身宠亦惊,身辱亦惊。】贵大患若身。【贵,畏也。若,至也。】【谓大患至身,故皆惊。】何谓宠辱。【问何谓宠,何谓辱。宠者尊荣,辱者耻辱。】【及身还自问者,以晓人也。】辱为下,(一作「宠为上,辱为下」),【辱为下贱。】得之若惊,【得宠荣惊者,处高位如临深危也。贵不敢骄,富不敢奢。】失之若惊,【失者,失宠处辱也。惊者,恐祸重来也。】【是谓宠辱若惊。】【解上得之若惊,失之若惊。】何谓贵大患若身。【复还自问:何故畏大患至身。】吾所以有大患者,为吾有身。【吾所以有大患者,为吾有身。有身忧者,勤劳念其饥寒,触情从欲,则遇祸患也。】及吾无身,吾何有患。】【使吾无有身体,得道自然,轻举升云,出入无间,与道通神,当有何患。】故贵以身为天下者,则可寄天下,【言人君贵其身而贱人,欲为天下主者,则可寄立,不可以久也。】爱以身为天下,若可托天下。【言人君能爱其身,非为己也,乃欲为万民之父母。以此得为天下主者,乃可以托其身于万民之上,长无咎也。】

  赞玄第十四

  视之不见名曰夷,【无色曰夷。】【言一无采色,不可得视而见之。】听之不见名曰希,【无声曰希。】【言一无音声,不可得听而闻之。】搏之不得名曰微。【无形曰微。】【言一无形体,不可抟持而得之。】此三者不可致诘,【三者,谓夷、希、微也。】【不可致诘者,夫无色、无声、无形,口不能言,书不能传,当受之以静,求之以神,不可问诘而得之也。】故混而为一。【混,合也。】【故合于三名之为一。】其上不皦,言一在天上,不皦。皦,光明。其下不昧。【言一在天下,不昧。】昧,有所闇冥。绳绳不可名,【绳绳者,动行无穷级也。】【不可名者,非一色也,不可以青黄白黑别,非一声也,不可以宫商角征羽听,非一形也,不可以长短大小度之也。】复归于无物。【物,质也。】【复当归之于无质。】是谓无状之状,【言一无形状,而能为万物作形状也。】无物之象,【一无物质,而为万物设形象也。】是谓惚恍。【一忽忽恍恍者,若存若亡,不可见之也。】迎之不见其首,【一无端末,不可预待也。除情去欲,一自归之也。】随之不见其后,【言一无影迹,不可得而看。】执古之道,以御今之有,【圣人执守古道,生一以御物,知今当有一也。】能知古始,是谓道纪。【人能知上古本始有一,是谓知道纲纪也。】

  显德第十五

  古之善为士者,【谓得道之君也。】微妙玄通,【玄,天也。】【言其志节玄妙,精与天通也。】深不可识。【道德深远,不可识知,内视若盲,反听若聋,莫知所长。】夫唯不可识,故强为之容。【谓下句也。】与兮若冬涉川;【举事辄加重慎与。】【与兮若冬涉川,心难之也。】犹兮若畏四邻;【其进退犹犹如拘制,若人犯法,畏四邻知之也。】俨兮其若容;【如客畏主人,俨然无所造作也。】涣兮若冰之将释,【涣者,解散。释者,消亡。】【除情去欲,日以空虚。】敦兮其若朴,【敦者,质厚。朴者,形未分。】【内守精神,外无文采也。】旷兮其若谷;【旷者,宽大。谷者,空虚。】【不有德功名,无所不包也。】浑兮其若浊。【浑者,守本真,浊者,不照然。】【与众合同,不自专也。】孰能浊以静之,徐清。【孰,谁也。】【谁能知水之浊止而静之,徐徐自清也。】孰能安以久动之,徐生。【谁能安静以久,徐徐以长生也。】保此道者,不欲盈。【保此徐生之道,不欲奢泰盈溢。】夫惟不盈,故能蔽不新成。【夫为不盈满之人,能守蔽不为新成。】【蔽者,匿光荣也。新成者,贵功名。】

  归根第十六

  致虚极,【得道之人,捐情去欲,五内清静,至于虚极。】守静笃,【守清静,行笃厚。】万物并作,【作,生也。】【万物并生也。】吾以观复。【言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。】夫物芸芸,【芸芸者,华叶盛也。】各复归其根,【言万物无不枯落,各复反其根而更生也。】归根曰静,【静谓根也。】【根安静柔弱,谦卑处下,故不复死也。】是谓复命。【言安静者是为复还性命,使不死也。】复命曰常。【复命使不死,乃道之所常行也。】知常曰明;【能知道之所常行,则为明。】不知常,妄作凶。【不知道之所常行,妄作巧诈,则失神明,故凶也。】知常容,【能知道之所常行,去情忘欲,无所不包容也。】容乃公,【无所不包容,则公正无私,众邪莫当。】公乃王,【公正无私,可以为天下王。治身正则形一,神明千万,共凑其躬也。】王乃天,【能王,德合神明,乃与天通。】天乃道,【德与天通,则与道合同也。】道乃久。【与道合同,乃能长久。】没身不殆。【能公能王,通天合道,四者纯备,道德弘远,无殃无咎,乃与天地俱没,不危殆也。】

  淳风第十七

  太上,下知有之。【太上,谓太古无名之君。】【下知有之者,下知上有君,而不臣事,质朴也。】其次,亲之誉之。【其德可见,恩惠可称,故亲爱而誉之。】其次畏之。【设刑法以治之。】其次侮之。【禁多令烦,不可归诚,故欺侮之。】信不足焉,(有不信焉)。【君信不足于下,下则应之以不信,而欺其君也。】犹兮其贵言。【说太上之君,举事犹,贵重于言,恐离道失自然也。】功成事遂,【谓天下太平也。】百姓皆谓我自然。【百姓不知君上之德淳厚,反以为己自当然也。】

  俗薄第十八

  大道废,有仁义。【大道之时,家有孝子,户有忠信,仁义不见也。】【大道废不用,恶逆生,乃有仁义可传道。】智能出,有大伪。【智能之君贱德而贵言,贱质而贵文,下则应之以为大伪奸诈。】六亲不和,有孝慈。【六纪绝,亲戚不合,乃有孝慈相牧养也。】国家昏乱,有忠臣。【政令不明,上下相怨,邪僻争权,乃有忠臣匡正其君也。】【此言天下太平不知仁,人尽无欲不知廉,各自洁己不知贞。】【大道之世,仁义没,孝慈灭,犹日中盛明,众星失光。】

  还淳第十九

  绝圣【绝圣制作,反初守元。五帝垂象,仓颉作书,不如三皇结绳无文。】弃智,【弃智能,反无为。】民利百倍。【农事修,公无私。】绝仁弃义,【绝仁之见恩惠,弃义之尚华言。】民复孝慈。【德化淳也。】绝巧弃利,【绝巧者,诈伪乱真也。弃利者,塞贪路闭权门也。】盗贼无有。【上化公正,下无邪私。】此三者,【谓上三事所弃绝也。】以为文不足,【以为文不足者,文不足以教民。】故令有所属。【当如下句。】见素抱朴,【见素者,当抱素守真,不尚文饰也。】【抱朴者,当抱其质朴,以示下,故可法则。】少私寡欲。【少私者,正无私也。寡欲者,当知足也。】

  异俗第二十

  绝学【绝学不真,不合道文。】无忧。【除浮华则无忧患也。】唯之与阿,相去几何。【同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。】善之与恶,相去若何。【善者称誉,恶者谏诤,能相去何如。】【疾时恶忠直,用邪佞也。】人之所畏,不可不畏。【人谓道人也。人所畏者,畏不绝学之君也。】【不可不畏,近令色,杀仁贤。】荒兮其未央哉!【言世俗人荒乱,欲进学为文,未央止也。】众人熙熙,【熙熙,放淫多情欲也。】如享太牢,【如饥思太牢之具,意无足时也。】如春登台。【春,阴阳交通,万物感动,登台观之,意志淫淫然。】我独怕兮其未兆,【我独怕然安静,未有情欲之形兆也。】如婴儿之未孩。【如小儿未能答偶人时也。】乘乘兮若无所归。【我乘乘如穷鄙,无所归就。】众人皆有余,【众人余财以为奢,余智以为诈。】而我独若遗。【我独如遗弃,似于不足也。】我愚人之心也哉,【不与俗人相随,守一不移,如愚人之心也。】沌沌兮。【无所分别。】俗人昭昭,【明且达也。】我独若昏。如闇昧也。俗人察察,【察察,急且疾也。】我独闷闷。【闷闷,无所割截。】忽兮若海,【我独忽忽,如江海之流,莫知其所穷极也。】漂兮若无所止。【我独漂漂,若飞若扬,无所止也,志意在神域也。】众人皆有以,【以,有为也。】而我独顽【我独无为。】似鄙。【鄙,似若不逮也。】我独异于人【我独与人异也。】而贵食母。【食,用也。母,道也。】【我独贵用道也。】

  虚心第二十一

  孔德之容,【孔,大也。】【有大德之人,无所不容,能受垢浊,处谦卑也。】唯道是从。【唯,独也。】【大德之人,不随世俗所行,独从于道也。】道之为物,唯恍唯忽。【道之于万物,独恍忽往来,于其无所定也。】忽兮怳兮,其中有象;【道唯忽恍无形,之中独有万物法象。】怳兮忽兮,其中有物。【道唯恍忽,其中有一,经营生化,因气立质。】窈兮冥兮,其中有精,【道唯窈冥无形,其中有精实,神明相薄,阴阳交会也。】【其精甚真,】【言道精气,其妙甚真,非有饰也。】其中有信。【道匿功藏名,其信在中也。】自古及今,其名不去,【自,从也。】【自古至今,道常在不去。】以阅众甫,【阅,禀也。甫,始也。】【言道禀与,万物始生,从道受气。】吾何以知众甫之然哉。【吾何以知万物从道受气。】以此。【此,今也。】【以今万物皆得道精气而生,动作起居,非道不然。】

  益谦第二十二

  曲则全,【曲己从众,不自专,则全其身也。】枉则直,【枉,屈己而伸人,久久自得直也。】洼则盈,【地洼下,水流之;人谦下,德归之。】敝则新,【自受弊薄,后己先人,天下敬之,久久自新也。】少则得,【自受取少则得多也,天道佑谦,神明托虚。】多则惑。【财多者,惑于所守,学多者,惑于所闻。】是以圣人抱一为天下式。【抱,守也。式,法也。】【圣人守一,乃知万事,故能为天下法式也。】不自见故明,【圣人不以其目视千里之外也,乃因天下之目以视,故能明达也。】不自是故彰,【圣人不自以为是而非人,故能彰显于世。】不自伐故有功,【伐,取也。】【圣人德化流行,不自取其美,故有功于天下。】不自矜故长。【矜,大也。】【圣人不自贵大,故能久不危。】夫惟不争,故天下莫能与之争。【此言天下贤与不肖,无能与不争者争也。】古之所谓曲则全者,岂虚言哉。【传古言,曲从则全身,此言非虚妄也。】诚全而归之。【诚,实也。】【能行曲从者,实其肌体,归之于父母,无有伤害也。】

  虚无第二十三

  希言自然。【希言者,谓爱言也。爱言者,自然之道。】故飘风不终朝,骤雨不终日。【飘风,疾风也。骤雨,暴雨也。】【言疾不能长,暴不能久也。】孰为此者?天地。【孰,谁也。谁为此飘风暴雨者乎?【天地所为。】天地尚不能久,【不能终于朝暮也。】而况于人乎?【天地至神合为飘风暴雨,尚不能使终朝至暮,何况人欲为暴卒乎。】故从事于道者,【从,为也。人为事当如道安静,不当如飘风骤雨也。】道者同于道,【道者,谓好道人也。同于道者,所谓与道同也。】德者同于德,【德者,谓好德之人也。同于德者,所谓与德同也。】失者同于失。【失,谓任己而失人也。同于失者,所谓与失同也。】同于道者,道亦乐得之。】【与道同者,道亦乐得之也。】同于德者,德亦乐得之,【与德同者,德亦乐得之也。】同于失者,失亦乐得之。【与失同者,失亦乐失之也。】信不足焉,【君信不足于下,下则应君以不信也。】有不信焉。【此言物类相归,同声相应,同气相求。云从龙,】【风从虎,水流湿,火就燥,自然之类也。】

  苦恩第二十四

  企者不立,【企,进也。谓贪权慕名,进取功荣,则不可久立身行道也。】跨者不行,【自以为贵而跨于人,众共蔽之,使不得行。】自见者不明,【人自见其形容以为好,自见其所行以为应道,殊不知其形丑,操行之鄙。】自是者不彰,【自以为是而非人,众共蔽之,使不得彰明。】自伐者无功,【所谓辄自伐取其功美,即失有功于人也。】自矜者不长。【好自矜大者,不可以长久。】其在道也,曰:余食赘行。【赘,贪也。使此自矜伐之人,在治国之道,日赋敛余禄食以为贪行。】物或恶之。【此人在位,动欲伤害,故物无有不畏恶之者。】故有道者不处。【言有道之人不居其国也。】

  象元第二十五

  有物混成,先天地生。【谓道无形,混沌而成万物,乃在天地之前。】寂兮寥兮,独立而不改,【寂者,无音声。寥者,空无形。独立者,无匹双。不改者,化有常。】周行而不殆,【道通行天地,无所不入,在阳不焦,托荫不腐,无不贯穿,而不危怠也。】可以为天下母。【道育养万物精气,如母之养子。】吾不知其名,字之曰道,】【我不见道之形容,不知当何以名之,见万物皆从道所生,故字之曰道。】强为之名曰大。【不知其名,强曰大者,高而无上,罗而无外,无不包容,故曰大也。】大曰逝,【其为大,非若天常在上,非若地常在下,乃复逝去,无常处所也。】逝曰远,【言远者,穷乎无穷,布气天地,无所不通也。】远曰反。【言其远不越绝,乃复反在人身也。】故道大,天大,地大,王(「王」一作「人」,下「王」亦同)亦大。【道大者,包罗天地,无所不容也。天大者,无所不盖也。】【地大者,无所不载也。王大者,无所不制也。】域中有四大,四大,道、天、地、王也。凡有称有名,则非其极也。言道则有所由,有所由然后谓之为道,然则是道称中之大也,不若无称之大也,无称不可而得为名,曰域也。天地王皆在乎无称之内也,故曰域中有四大者也。而王居其一焉。【八极之内有四大,王居其一也。】人法地,【人当法地安静和柔也,种之得五谷,掘之得甘泉,劳而不怨也,有功而不置也。】地法天,【天淡泊不动,施而不求报,生长万物,无所收取。】天法道,【道清静不言,阴行精气,万物自成也。】道法自然。【道性自然,无所法也。】

  重德第二十六

  重为轻根,【人君不重则不尊,治身不重则失神,草木之花叶轻,故零落,根重故长存也。】静为躁君。【人君不静则失威,治身不静则身危,龙静故能变化,虎躁故夭亏也。】是以圣人终日行,不离辎重。【辎,静也。圣人终日行道,不离其静与重也。】虽有荣观,燕处超然。【荣观,谓宫阙。燕处,后妃所居也。超然,远避而不处也。】奈何万乘之主【奈何者,疾时主伤痛之辞。万乘之主谓,王者。】而以身轻天下?【王者至尊,而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。】轻则失臣,【王者轻淫则失其臣,治身轻淫则失其精。】躁则失君。【王者行躁疾则失其君位,治身躁疾则失其精神也。】

  巧用第二十七

  善行无辙迹,【善行道者求之于身,不下堂,不出门,故无辙迹。善言无瑕谪,】【善言谓择言而出之,则无瑕疵谪过于天下。】善数不用筹策,【善以道计事者,则守一不移,所计不多,则不用筹策而可知也。】善闭无关楗而不可开,【善以道闭情欲、守精神者,不如门户有关楗可得开。】善结无绳约而不可解。【善以道结事者,乃可结其心,不如绳索可得解也。】是以圣人常善救人,【圣人所以常教人忠孝者,欲以救人性命。】故无弃人;【使贵贱各得其所也。】常善救物,【圣人所以常教民顺四时者,欲以救万物之残伤。】故无弃物。【圣人不贱名而贵玉视之如一。】是谓袭明。【圣人善救人物,是谓袭明大道。】故善人者,不善人之师;【人之行善者,圣人即以为人师。】不善人者,善人之资。【资,用也。人行不善者,圣人犹教导使为善,得以给用也。】不贵其师,【独无辅也。不爱其资】【无所使也。】虽智大迷,【虽自以为智。言此人乃大迷惑。】是谓要妙。【能通此意,是谓知微妙要道也。】

  反朴第二十八

  知其雄,守其雌,为天下溪。【雄以喻尊,雌以喻卑。人虽自知其尊显,当复守之以卑微,去雄之强梁,就雌之柔和,如是则天下归之,如水流入深溪也。】为天下溪,常德不离,】【人能谦下如深溪,则德常在,不复离于己。】复归于婴儿。【当复归志于婴儿,惷然而无所知也。】知其白守其黑,为天下式。【白以喻昭昭,黑以喻默默。人虽自知昭昭,明白当复守之以默默,如暗昧无所见,如是则可为天下法式,则德常在。】为天下式,常德不忒,【人能为天下法式,则德常在于己,不复差忒。】复归于无极。【德不差忒,则常生久寿,归身于无穷极也。】知其荣,守其辱,为天下谷。【荣以喻尊贵,辱以喻污浊。人能知己之有荣贵,当复守之以污浊,如是则天下归之,如水流入深谷也。】为天下谷,常德乃足,【足,止也。人能为天下谷,则德乃常止于己。】复归于朴。【复当归身于质朴,不复为文饰。】朴散则为器,【器,用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明,流为日月,分为五行也。】圣人用之则为官长。【圣人升用则为百官之元长也。】故大制不割。【圣人用之则以大道制御天下,无所伤割,治身则以大道制御情欲,不害精神也。】

  无为第二十九

  将欲取天下【欲为天下主也。】而为之,【欲以有为治民。】吾见其不得已。【我见其不得天道人心已明矣,天道恶烦浊,人心恶多欲。】天下神器,不可为也(或作「不可执也」)。【器,物也。人乃天下之神物也,神物好安静,不可以有为治。】为者败之,【以有为治之,则败其质性。】执者失之。【强执教之,则失其情实,生于诈伪也。】故物或行或随,【上所行,下必随之也。】或歔或吹,【歔,温也。吹,寒也。有所温必有所寒也。】或强或羸,【有所强大,必有所赢弱也。】或
或隳。【载,安也。隳,危也。】【有所安必有所危,明人君不可以有为治国与治身也。】是以圣人去甚,去奢,去泰。【甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。】【去此三者,处中和,行无为,则天下自化。】

  俭武第三十

  以道佐人主者,【谓人主能以道自辅佐也。】不以兵强天下。【以道自佐之主,不以兵革,顺天任德,敌人自服。】其事好还。【其举事好还自责,不怨于人也。】师之所处,荆棘生焉。【农事废,田不修。】大军之后,必有凶年。【天应之以恶气,即害五谷,尽伤人也。】善有果而已,【善用兵者,当果敢而已,不美之。】不敢以取强。【不以果敢取强大之名也。】果而勿矜【当果敢谦卑,勿自矜大也。】果而勿伐,【当果敢推让,勿自伐取其美也。】果而勿骄,【骄,欺也。果敢勿以骄欺人。】果而不得已,【当过果敢至诚,不当逼迫不得已也。】果而勿强【果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。】物壮则老,【草木壮极则枯落,人壮极则衰老也。言强者不可以久。】是谓不道。】【枯老者,坐不行道也。】不道早已。【不行道者早死。】

  偃武第三十一

  夫佳兵者,不祥之器,【佳,饰也。祥,善也。】【兵者,惊精神,浊和气,不善人之器也,不当修饰之。】物或恶之,【兵动则有所害,故万物无有不恶之者。】故有道者不处。【有道之人不处其国。】君子居则贵左,【贵柔弱也。】用兵则贵右。【贵刚强也,此言兵道与君子之道反,所贵者异也。】兵者,不祥之器,【兵,革者。不善之器也。】非君子之器,【非君子所贵重之器也。】不得已而用之。【谓遭衰逆乱祸,欲加万民,乃用之以自守。】恬淡为上。【不贪土地,利人财宝。】胜而不美,【虽得胜而不以为利己也。】而美之者,是乐杀人。【美得胜者,是为喜乐杀人者也。】夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。【为人君而乐杀人者,此不可使得志于天下矣,】【为人主必专制人命,妄行刑诛。】吉事尚左,【左,生位也。】凶事尚右,【阴道杀人。】偏将军居左,【偏将军卑而居阳者,以其不专杀也。】上将军居右。【上将军尊而居阴者,以其专主杀也。】言以丧礼处之。【上将军居右,丧礼尚右,死人贵阴也。】杀人之众,以哀悲泣之;【伤己德薄,不能以道化人,而害无辜之民。】战胜,以丧礼处之。【古者战胜,将军居丧主礼之位,素服而哭之,明君子贵德而贱兵,不得以而诛不祥,心不乐之,比于丧也,知后世用兵不已故悲痛之。】

  圣德第三十二

  道常无名,【道能阴能阳,能弛能张,能存能亡,故无常名也。】朴虽小,天下莫能臣也。【道朴虽小,微妙无形,天下不敢有臣使道者也。】侯王若能守之,万物将自宾。【侯王若能守道无为,万物将自宾,服从于德也。】天地相合,以降甘露,【侯王动作能与天相应和,天即降下甘露善瑞也。】民莫之令而自均。【天降甘露善瑞,则万物莫有教令之者,皆自均调若一也。】始制有名,【始,道也。有名,万物也。】【道无名能制于有名,无形,能制于有形也。】名亦既有,【既,尽也。有名之物,尽有情欲,叛道离德,故身毁辱也。】夫亦将知之。【人能法道行德,天亦将自知之。】知之,可以不殆。【天知之,则神灵佑助,不复危怠。】譬道之在天下,犹川谷之在江海。【譬言道之在天下,与人相应和,如川谷与江海相流通也。】

  辩德第三十三

  知人者智,【能知人好恶,是为智。】自知者明。【人能自知贤与不肖,是为反听无声,内视无形,故为明也。】胜人者有力,【能胜人者,不过以威力也。】自胜者强。【人能自胜己情欲,则天下无有能与己争者,故为强也。】知足者富,【人能知足,则长保福禄,故为富也。】强行者有志,【人能强力行善,则为有意于道,道亦有意于人。】不失其所者久,【人能自节养,不失其所受天之精气,则可以长久。】死而不亡者寿。【目不妄视,耳不妄听,口不妄言,则无怨恶于天下,故长寿。】

  任成第三十四

  大道泛兮,【言道泛泛,若浮若沉,若有若无,视之不见,说之难殊。】其可左右。【道可左可右,无所不宜。万物恃之而生】【恃,待也。万物皆待道而生。】而不辞,【道不辞谢而逆止也。】功成不名有,【有道不名其有功也。】爱养万物而不为主。【道虽爱养万物,不如人主有所收取。】常无欲,可名于小。【道匿德藏名,怕然无为,似若微小也。】万物归焉而不为主,【万物皆归道受气,道非如人主有所禁止也。】可名为大。【万物横来横去,使名自在,故可名于大也。】是以圣人终不为大,【圣人法道匿德藏名,不为满大。】故能成其大。【圣人以身师导,不言而化,万事修治,故能成其大。】

  仁德第三十五

  执大象,天下往。【执,守也。象,道也。圣人守大道,则天下万民移心归往之也。】【治身则天降神明,往来于己也。】往而不害,安、平、太。【万民归往而不伤害,则国家安宁而致太平矣。】【治身不害神明,则身安而大寿也。】乐与饵,过客止,【饵,美也。过客,一也。人能乐美于道,则一留止也。】【一者,去盈而处虚,忽忽如过客。】道之出口,淡乎其无味,【道出入于口,淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。】视之不足见,【足,得也。道无形,非若五色有青黄赤白黑可得见也。】听之不足闻,【道非若五音有宫商角征羽可得听闻也。】用之不足既。【既,尽也。谓用道治国,则国安民昌。】【治身则寿命延长,无有既尽之时也。】

  微明第三十六

  将欲歙之,必固张之。【先开张之者,欲极其奢淫。】将欲弱之,必固强之。【先强大之者,欲使遇祸患。】将欲废之,必固兴之。【先兴之者,欲使其骄危。】将欲夺之,必固与之。【先与之者,欲极其贪心。】是谓微明。【此四事,其道微,其效明也。】柔弱胜刚强。【柔弱者久长,刚强者先亡也。】鱼不可脱于渊,【鱼脱于渊,谓去刚得柔,不可复制焉。】国之利器,不可以示人。【利器者,谓权道也。治国权者,不可以示执事之臣也。】【治身道者,不可以示非其人也。】

  为政第三十七

  道常无为而无不为。【道以无为为常也。】侯王若能守之,万物将自化。【言侯王若能守道,万物将自化效于己也。】化而欲作,吾将镇之以无名之朴。【吾,身也。无明之朴,道德也。万物已化效于己也。】【复欲作巧伪者,侯王当身镇抚以道德也。】无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,【言侯王镇抚以道德,民亦将不欲,故当以清静导化之也。】天下将自定。【能如是者,天下将自正定也。】