中财网甘肃水利工程管理办法:权柄与顺服
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/08 02:12:21
权柄与顺服
第一篇
权柄的重要
（读经：罗13:1-7；来1:3；赛14:12-14；太6:13、26:62-64。）
一、神的宝座是建立在权柄上
神的作为是出于神的宝座，而神的宝座乃是建立在权柄上。万有被造是靠着神的权柄，地上一切动力的维系也是靠着权柄。所以圣经说神用他权柄的话（原文）托着万有，而不说神用他的能力托着万有。神的权柄代表神自己，神的能力代表神的作为。得罪能力还容易赦免，因为得罪权柄就是得罪神自己。宇宙中只有神是权柄，世界上所有的权柄都是神所安排的。权柄乃是宇宙中最大的东西，一切都不能胜过权柄。所以我们要事奉神，不能不认识神的权柄。
二、撒但的产生
撒但之所以成为撒但，就是因为它僭越了神的权柄，要与神较量，作了神的对头。背叛乃是撒但堕落的原因。
赛14:12-15;结28:13-17，两处都讲到撒但的犯罪与堕落，以赛亚十四章乃是说到撒但干犯了神的权柄，而以西结书乃是说到撒但干犯了神的圣洁。干犯神的权柄是背叛，比干犯神的圣洁更严重。罪恶是行为的问题，易得赦免；背叛是原则的问题，不易得赦免。撒但想设立它的座位在神的宝座以上，而干犯了神的权柄，所以撒但的原则就是自高。罪恶的产生尚非撒但堕落的原因，乃是因背叛权柄被神定罪，才产生了罪恶。
所以我们若要事奉神，绝不能干犯权柄。这乃是撒但的原则。我们绝不能按撒但的原则来传扬基督的道。在我们的工作上有一个可能，就是在原则上站在撒但一边，而在道理上站在基督一边。还以为说，我是作主的工，这是非常恶的事。撒但不怕我们传基督的道，乃怕我们顺服基督的权柄。我们事奉神的人，绝不能凭着撒但的原则来事奉神。基督的原则一来，撒但的原则就得出去，现在撒但在天上仍是僭越，要到启示录末了才被摔下来。我们必须把撒但的权柄洗得干干净净，才能事奉神。
在主祷文中有“不叫我们遇见试探”这句话，试探是指撒但的工作；又有“救我们脱离那恶者”这句话，恶者就是撒但自己，底下主说：“因为国度、权柄、荣耀都是你的”，这是最要紧的一个宣告。国度、权柄、荣耀都是神的。我们所以能完全脱离撒但的关系，乃在于看见一件最宝贵的事，就是国度都是神的。因为整个宇宙的管辖都是神的。所以我们要学习服在神的权下，没有一个人可以偷窃神的荣耀。
撒但把地上的万国指给主看，但主说，这诸天的国度是神的。所以我们必须看见：权柄到底是谁的。我们传福音就是要将人带到神的权柄底下。如果我们要在地上建立神的权柄，能不能我们自己未遇见权柄？这样怎样对付撒但？
三、宇宙中一切争执是权柄问题
宇宙中争执的中心，乃是谁该得权柄，权柄是应该属于神的。我们要存心顺服神的权柄，维持神的权柄。我们必须碰着神的权柄，对权柄有基本的认识。
保罗在未认识权柄之先，想要从地上剪除教会，但在大马色路上遇见主以后，看见用脚（人的能力）踢刺（神的权柄）是难的，他立刻倒下来，承认耶稣是主，就是在大马色城内能顺服亚拿尼亚的指示。在这里碰到了神的权柄。所以当保罗得救的时候，不仅认识了神的救恩，也认识了神的权柄。
保罗是一个有聪明、有才能的人，亚拿尼亚是一个无名的小弟兄（圣经中只有这一次提过此人的名字），如果保罗未遇见过神的权柄，怎么会听亚拿尼亚的话呢？人若未在大马色路上遇见权柄就不会在大马色城里顺服一个无名的小弟兄。这给我们看见，凡遇见权柄的人就只和权柄发生关系，不和人发生关系。我们应该只想到权柄而不想到人，因为不是顺服那个人，乃是顺服他身上神的权柄，否则根本不认识何为神的权柄。若先碰着人而后顺服权柄，路就完全错了。若先碰着权柄而后去顺服，不管那人是谁，这就对了。
神在教会中有一个目的，就是要借教会在宇宙中彰显神的权柄。我们可以从教会的搭配中看见神的权柄。
神乃是用最大的力量维持他的权柄，神的权柄比什么都硬，我们这些自以为是（实在是瞎眼）的人总要有一次碰着神的权柄，碰破了才能顺服下来，才能起首学习认识神的权柄。人必须遇见了神的权柄，然后才能顺服神所设立的代表权柄。
四、全圣经最大的要求——乃是顺服神旨意
神对人最大的要求不是背十字架、不是献祭、不是奉献，也不是牺牲舍己，神对人最大的要求就是顺服。神命令扫罗去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的（撒上15章）。但是扫罗战胜亚玛力人后，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛羊，和一切美物，不肯灭绝，想把这些牛羊献给神。但是撒母耳对他说：“听命胜于献祭，顺从胜于公牛的脂油”。那里所献的祭，乃是馨香的祭，是与罪无关的（赎罪的祭都不叫馨香的祭），是叫神悦纳、叫神满足的。但撒母耳却说：“听命胜于献祭”。为什么？因为连这样的献祭，里面都可能有己意的掺杂。唯有听命顺从是绝对尊崇神、以神意为中心。
顺服的对面就是权柄，要有顺服，就得先把自己关在门外，不凭自己顺服，只有活在灵里才有顺服的可能，顺服是对神旨意的最高表示。
五、主在客西马尼园的祷告
有人以为主耶稣在客西马尼园祷告，汗如血点滴下是主肉身的软弱，怕喝那杯。不！客西马尼园的祷告，原则上是与撒上15:22相合的。主在客西马尼园的祷告乃是顺服神权柄的最高的表示，主顺服神权柄胜过十字架的献祭。他迫切祷告为要明白神旨意如何。他不是说我要钉十字架，我定要喝那杯，他只是听命顺从。他说：若是可能，让我不必到十字架上。这里没有他自己的主张。接着他说：愿你的旨意成就。因为神的旨意是绝对的，杯（既钉十字架）不是绝对的。如果神的旨意不是要主被钉受死则主耶稣大可不必钉十字架了。主在不明白神的旨意时，“杯”与“神的旨意”是两个。等到清楚了，这“杯”就变成父所给他的“杯”，杯和旨意成为一个了。旨意是权柄的代表，所以明白神的旨意而顺服，就是顺服权柄。设若不祷告，无心明白旨意，怎能顺服权柄呢？
主又说：“父所给我的杯，我岂可不喝呢？”主在这里乃是维持神的权柄，主不是维持他自己的十字架。同时当主明白喝杯（既被钉赎罪）就是神旨意时，立刻说“我们走吧”，主遵行了。因为十字架是成功神的旨意，主的受死就是服权柄的最高表示。整个宇宙中心的十字架都不能高过神的旨意。主是维持神的权柄（旨意）胜过维持他自己的十字架（献祭）。
事奉神不是要叫我们拣选牺牲、拣选舍己，乃是要叫神的旨意成就。不是我们来挑选十字架，乃是顺服神的旨意，这是基本的原则。原则如果是背叛，连献祭都是叫撒但得着享受、得着荣耀。扫罗可以将牛羊献祭，但神不承认是献祭，因为他有撒但的原则。推翻神的权柄，就是推翻神。所以圣经说：悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜偶像的罪相同（撒上15:23）。
我们是作主工的人，是作神的仆人，第一碰着的就是权柄。人碰着权柄就像碰着救恩一样的实际，这乃是更深的功课。我们必须有一次碰着权柄，被权柄打倒了，这时才能作神的工。在与神整个的关系中，就是我们是否碰着这些权柄？若碰着了，到处都会遇到权柄，我们这个人才受神约束，才起首能被神所使用。
六、主与保罗的受审
马太福音二十六章主耶稣被捉去受二种审判：他在大祭司面前受宗教的审判，在彼拉多面前受政治的审判。当彼拉多审问主时，主可以不答，因为主不受属地的的管辖。但当大祭司奉永生神的名问他时，主就回答了，这是顺服权柄的问题。再看保罗在行传二十三章受审判时，知道了亚拿尼亚是神的大祭司，就顺服下来。所以我们作工的人必须面对面的遇见权柄，否则工作的原则不是在神的旨意之下，既服在权柄原则之下，而是在撒但背叛的原则之下——不需神的旨意既能作工。哦！这的确需要一个大的启示。
太7:21-23，主责备那些奉主的名传道、赶鬼、行异能的人。为什么人在那里奉主的名行事还不行呢？因为这是以自己为出发点，是人自己奉主的名。这是肉体的活动，所以主说是作恶的，而不称是作工的。主接着说：遵行天父旨意的才能进天国。这说明唯顺服神的旨意而作工，以神为出发点。工作是神差的，不是人去找的。当人明白神差他的旨意时，才能经历天国权柄的实际。
七、看见权柄是一在启示
宇宙中有两件大事：信救恩与服权柄，既信而顺服。圣经给我们看见，罪的定义乃是不法（约壹3:4）。罗2:12节中的“没有律法”与“违背律法”是同一个字。不法就是不服神的权柄，不服神的权柄就是罪。犯法是行为问题，不法是存心态度问题。现今的时代都是不法，世界上充满了不法的罪，不法之子要显明出来。同时世界上权柄的份量愈过愈减轻，末后的时代所有的权柄都要被推翻，只剩下不法来掌权了。
因此宇宙有两个原则：一是神权柄的原则，一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神，一面又走背叛的路，带着背叛的灵。背叛的人虽能讲道，撒但在那里笑，因他里头有撒但的原则。事奉的对面就是权柄，到底我们要服还是不服神的权柄？我们这班事奉神的人，必须要有一次基本的认识。比方人一次碰着了电，以后就晓得不能随便了。同样的，人若一次碰着神的权柄，被神打倒，以后眼睛就越过越会明亮，不独会审判自己，也会审判别人，知道谁是不法。
求神怜悯我们，拯救我们脱离背叛。我们自己认识了神的权柄，学了顺服的功课，才能带领神的儿女走上正路。
第二篇
旧约中背叛的例子
一、亚当和夏娃的堕落 (读经：创2:16-17、3:1-6；罗5:19)
1．人类的堕落是因不服权柄
我们来看创世记第二、三章里面亚当夏娃的事。当亚当被造以后，神吩咐了亚当一些事，命令他不可吃善恶树上的果子。我们必须看见，这里不只是神禁止吃果子的问题，在这里乃是神把亚当摆在权柄底下，要他顺服权柄。神将地上所有受造之物交在亚当的权柄底下，叫他管理，叫他作权柄，但同时神也把亚当摆在他的权柄底下，要亚当顺服权柄。只有顺服权柄的人才能作权柄。
另一面，在神创造的次序里，神先造了亚当，后造了夏娃，神又定规亚当作权柄，要夏娃服在亚当的权下。神在这两个人之中设立了一个人作权柄，一个人顺服。在创造和新造（得救）中，先后的次序乃是权柄的根据，谁先被造谁就是权柄，谁先得救谁也是权柄。所以我们无论到哪里，头一个思想就是找出来神要我们服谁。无论我们在哪里，都要看见权柄，都要顺服权柄。
人类的堕落就是因为不服神的权柄。夏娃不问亚当，自己就下断案，看见果子又好看又好吃，就自己作主张，自己定规。当她未伸手摘果子时，先是用头思想，用头接受试探，然后伸手，就是出头。所以夏娃吃这果子不是从顺服来的，乃是从自己定规来的，她不独违背神的命令，也是不服亚当的权柄。背叛神代表的权柄就是背叛神自己。亚当听了夏娃的话，伸手摘果子吃，更是违背神直接的命令，所以也是不服神的权柄，也是背叛。
2．所有的工作都该是因顺服而作的
我们活在地上头一个问题，不是说一件事我该不该作，而在乎说这件事我是顺服什么而作。不是作不作的问题，乃是顺服什么的问题。没有顺服，就没有工作、就没有事奉。亚当吃这果子，第一个问题先要问是不是顺服神。所以基督徒所有的工作都该是顺服而作的，不是积极的，都是消极的；没有主动的，都是被动的。换句话说：都是出于神的、不是出于自己的。
夏娃不只在神的权柄之下，也是在神所设立的权柄——亚当底下。夏娃是有双重命令和权柄应该顺服的。这就是今天的我们。但夏娃只看见好吃，不知究竟服谁而吃，神从起头要人顺服，而不是要人自作主张。夏娃的行为不是出于顺服，而是出于主张，她没有顺服神的安排，没有顺服神的权柄，她乃是自作主张，违背神而堕落了。人没有顺服就有行为，这就是堕落。没有顺服的行为就是背叛。
人的顺服越增加，行为就越减少。当人起头跟从主时充满了行为，缺少顺服。我们愈往前走，行为愈过愈少，末期时只有顺服。有多少人遇到事，喜欢就作，不喜欢就不作，至于究竟是不是顺服，他就不管了。因此好多工作是自己作，而不是听命顺服而作。
3．是非是在神的身上
人不该因知道善恶而作什么，乃是因顺服而作，分别善恶的原则就是凭着是非而活。亚当夏娃在未吃果子之先，他们的是非是在神的身上，他们不活在神面前就一无所知，他们的是非就是神自己。但是人接受善恶知识树，就是人在神之外找到了另一个分别是非的东西。因此人吃果子堕落以后，人就可以不必找神了，有自己就可以了。人能脱离神凭自己分别是非了。这就是堕落。救赎的工作乃是把我们调回头，到神的身上去问是非。
4．基督徒应该顺服权柄
无论什么权柄都是出于神的，因为都是神定规的。一切在上的权柄，推到最后就遇到神了。神在一切权柄之上，所有的权柄都在神之下。你摸到神的权柄，乃是用权柄；他是用权柄的话托住万有，他是用权柄的命令创造一切。命令就是权柄。神的权柄如何发生功效，我们不知道，但神所成就的，乃是在于他的权柄。
那个百夫长他的仆人病了，他知道我顺服在上掌权的，也有在下的顺服我。因此他只要说一句话，相信事就那样成了，因为一切的权柄都在主的手里，他信主的权柄。所以主说，没有信心比这个再大。碰见神权柄的就是遇见了神。今天神所设立的权柄充满了宇宙。宇宙中一切的轨道是他所建立的，世界中一切的办法也是他所建立的，所以就都在他的权柄底下。无论在哪里，得罪神的权柄就是得罪神自己。基督徒应该顺服权柄。
5．作工的人头一个学习就是顺服权柄
我们的地位一面是在人的权柄之下，一面也有人在我们的权柄之下。除了神自己，连主耶稣在地上都得服权柄。我们该到处看到权柄，在家庭中、在学校里都有权柄。你在马路上看见警察，虽然他不行，学问也不如你，但你要看见他是神所设立的权柄。几个弟兄在一起，立刻就要知道如何排列，谁该让谁的地位。一个作工的人该晓得谁是他的权柄。有的人从来不认识谁是他的权柄，一个人都未顺服过。在我们身上不该有是非，有善恶，无论到什么地方，先该知道谁是权柄。你若知道该顺服的是谁，你就自然而然的知道在身体里该让的地位，会站住自己的地位。但今天许多基督徒，连顺服的意念都还没有，因此什么都是纷乱的，不守地位的这是作工的人头一个要学习的，也是工作最大的部分。
6．要恢复顺服
自从亚当堕落之后，宇宙间的秩序就乱了。我们绝不能自己分别善恶，乃是要顺服在权柄底下，人都是自己分别善恶：我觉得这样行、那样不行。人的断案好象比神还要明白。这是人愚昧堕落的情形，这个要从我们中间除去，因为这是背叛。
我们所看见的顺服不够。有的人以为受浸了，脱离宗派就够了，这不够。有多少少年学生以为神苦待他，要他顺服老师。有多少作妻子的以为神苦待她，要她顺服一个不能顺服的丈夫。今天许多基督徒还话在背叛里，连初步的顺服还未学习。
在圣经中的顺服，都是顺服神所设立的权柄。以往所传的顺服是何等的浅薄！顺服乃是基本的原则。如果权柄的问题不解决，就什么都作不好。信是我们得生命的原则，顺服是我们生活的原则。今天教会四分五裂、分门别类，都是从背叛而来的。要恢复权柄、就要恢复顺服。有许多人一向作头作惯了，从来不懂得顺服。我们必须学习顺服，顺服要变作我们的反应。
关于权柄，神没有留下一点不给我们看见的。在教会中无论直接和间接，神都给我们看见如何顺服权柄。有许多人只晓得顺服神，而不晓得怎样顺服权柄。因所有的权柄都是出乎神的，人人都要顺服权柄。所有的难处都是因人活在神的权柄之外。
7．没有元首的权柄也没有身体的合一
神现在所走的乃是恢复身体合一的道路。要身体合一，第一要有元首的生命。第二要有元首的权柄。没有元首的生命，就没有身体；没有元首的权柄，也没有身体的合一。我们必须让元首的生命掌权，叫身体合一。神不只要我们顺服他自己，神也要我们顺服他一切代表的权柄。所有的肢体也要彼此顺服。身体是一个，头和身体也是一个；元首的权柄通行，神的旨意才能通行。神要教会成为神的国。
8．顺服权柄的几点学习
一个事奉神的人，迟早会在宇宙中、在社会、家庭、教会中遇见权柄。若没有遇见神的权柄，怎能顺服神呢？这实在不是道理教训的问题，如果是道理和教训，仍是抽象的。也有人认为顺服权柄是一件很难的事。但若能碰见神就不难了。若没有神的怜悯临到我们，没有人能顺服神的权柄，所以需要有几点学习：
①要有顺服的灵。②要有顺服的训练。有的人好象野人一样不能顺服。所以每家安排了家长，盼望大家学习顺服，在自己该占的地位上受训练。一个有学习的人或受过训练的人，不论在何地不觉得是受拘束，会自然的活出顺服来，一点不为难。
③要学习作代表的权柄。为神作工的人，不只该学习如何顺服权柄，并要知道在教会中及家庭中，神也要他作代表的权柄。神将许多的事托付你的时候，你如果学习服在神的权柄底下，你就觉得自己是一无所有的人。也有人只学习了顺服，神带他到某地作工的时候，他就不会作权柄。因此不独要学习顺服权柄，还要学习如何作权柄，学习如何站地位。教会因许多人不顺服而受害，也因有人不会作权柄、站地位、而受损失。
第三篇
旧约中背叛的例子（续）
二、含的背叛 （读经：创世记9:20-27：）
1.代表的权柄失败是服权柄者的试验
在第一个园子里，亚当堕落了；在第二个园子里，挪亚也失败了。神原先拯救挪亚一家，是因挪亚的义。在神的计划中，挪亚是一家的元首，神将挪亚的一家放在他的权柄底下，并且神也设立挪亚作当时地上的元首。
但是有一天，挪亚喝了葡萄园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。他的小儿子含看见父亲赤身，便出去告诉他的两个弟兄。这件事按行为说是挪亚错了，他不该醉酒。可是含没有看见权柄的严肃。父亲是神在家中设立的权柄。但是肉体喜欢权柄失态，这样就可以自由不受约束了。当含看见父亲失态时，他毫无羞耻伤痛的感觉，也不知遮盖，这证明他有慈善的灵。同时他反而出去告诉他的弟兄，指出父亲的丑事，就又有了毁谤的行为。但是你看闪和雅弗如何处理这事。他们两人倒退着进去，背着脸不看父亲的失态，而把搭在肩上的衣服盖在父亲身上。挪亚的失败成为闪、含、雅弗和含的儿子迦南的一个试验，显明谁是顺服的，谁是背叛的。挪亚失败使含的慈善显明出来。
挪亚醒酒后就预言含的后裔当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。圣经中第一个作奴仆的就是“迦南作奴仆”共说了三次。这就是说：不服权柄要一直服权柄作奴仆。论到闪，闪必蒙祝福。主耶稣就是从闪的后裔而生。雅弗则是传扬基督的，今日世界上传福音的国度都是雅弗的后裔。洪水后第一个受咒诅的就是含，他要时时代代作奴仆服在权柄底下。每一个学习事奉主的人，必须碰着权柄。人不能在不法的灵里事奉神。
三、拿答亚比户献凡火（读经利未记11:1-2：）
1．烧灭的原因
拿答、亚比户的事是何等的严肃！他们所以能作祭司是因属于亚伦家，是因这一家在神面前的光景对，而不是因其个人对。神是设立亚伦作祭司，膏油乃是倒在亚伦的头上。所以在一切奉献事奉的事上，亚伦是主体，他的儿子们不过是帮手，听亚伦的吩咐作些祭坛旁边的事。神并没有意思叫亚伦的儿子独立作祭司，乃是要他们在亚伦的权下，利未记八章提到亚伦和他儿子有十二次，九章说到亚伦献祭，他的儿子在旁跟随帮助。亚伦不动，他的儿子们就不该动。乃是亚伦出名，他的儿子们不该出名。若是他的儿子们擅自出头也去献祭，那就是凡火。但是亚伦和儿子拿答、亚比户却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。献凡火的意义就是不听命，不服在权柄底下而来事奉神。他们看见父亲献祭很简单，也没有什么特别，就以为说他们也能作，所以他们自己就作起来了。他们只看见事情能不能作，没有看见谁是神的权柄。
2．事奉是由神发起
所以在这里有一个很严肃的事，那就是事奉神与献凡火相当近似，却又大不相同。事奉神是由神发起，人服在神的权柄底下事奉神，结果是蒙悦纳。凡火是由人发起，不必遵行神的旨意，服神的权柄，完全凭着人的热心，结果就是死亡。许多时候我们的事奉和工作越作越死，就得求神光照我们，到底是在事奉原则里呢？还是在凡火的原则里？
3．神的工作是权柄的搭配
拿答、亚比户在亚伦之外作事，就是在神之外作事，因为神的工作是权柄的配搭，是要他们在亚伦的权下事奉。在新约中，巴拿巴和保罗、保罗和提摩太、彼得和马可，都是一面有负责的，一面有作帮手跟在后面的。在神的工作中，有的人神设立他作权柄，有的人神设立他作服权柄。神是要我们在麦基洗德的等次里作祭司。所以我们也得在权柄的等次配搭下事奉神。
不该出头的人，一出头独立就是背叛，就是死亡。所以人若没有碰着权柄而来事奉神，就是献凡火。凡人说他会我也会的，就是背叛。神不只注意有没有火，神乃是注意火的性质，背叛能改变火的性质。凡耶和华没有吩咐、亚伦没有吩咐的，就是凡火。神所注意的不是献祭的问题，乃是维持权柄的问题。所以人应当跟随，人永远站在配角的地位，代表权柄的跟随神，服权柄的人跟随代表的权柄的。在属灵的事上和工作上，不是个人单独的事奉，乃是众人搭配的事奉，是以配搭为单位。拿答、亚比户和亚伦出事，就是和神出事，他们不能撇弃亚伦而单独的作。干犯权柄的人，神的火就出来烧灭他们，连亚伦自己都不知道这事如此严重，但摩西知道违背神权柄的严重性。有多少人以为是事奉神，却单独行动，不服在权柄底下；有多少人犯了罪，仍不知道是违背神的权柄。
四、亚伦、米利暗的毁谤（读经：民数记12:1-15。）
1．毁谤代表的权柄惹神发怒
亚伦、米利暗是摩西的哥哥姐姐，在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上，亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦和米利暗因不满摩西娶古实女子为妻，而攻击毁谤摩西说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”古实人是非洲人、属含的后裔，摩西娶古实女子为妻，这本是不该的，米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的，但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西的手中，他们因着家庭问题而来毁谤摩西，这是大错。
神设立摩西带领以色列人出埃及，米利暗却轻看摩西，因此神对她不满意。你能对付你的弟弟，你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄，他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答，他知道，如果他是神所设立的权柄，他用不着说话。狮子不要保护，因为他就是权柄。摩西先服在神的权柄底下，他才能代表神作权柄。（他是世上最谦和的人）。摩西所代表的权柄，乃是神的权柄，所有的权柄都是神给的，所以没有人能拿去。
背叛的话也是往上升的，因此被神听见了。亚伦、米利暗得罪摩西时，就是得罪摩西身上的神，所以神发怒了。人一碰着代表的权柄，就碰着他身上的神，一得罪代表权柄，就是得罪神。
2．权柄是神的拣选不是人爬上去的
神呼召他们三人到会幕门口。亚伦、米利暗很大方的出来，自持有理，他们认为神召我们了，你摩西娶了古实女子，使家庭不安，我们有很多话要向神说。但是神说：摩西是我的仆人，是在我全家尽忠的，你们为什么大胆毁谤我的仆人呢？属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的，属灵与属世的完全不同。
权柄是神自己，不能得罪，谁毁谤摩西就是毁谤神的拣选，所以我们不能轻看神的拣选。
3．背叛的显露乃是大麻疯
当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻疯。这不是传染的，是神管教的。长大麻疯不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露，就是大麻疯。长大麻疯要被关起来，人不得亲近，失去交通。
亚伦看见米利暗长了大麻疯，就求摩西作中保求神医治。神说：把米利暗带到营外关锁七天，才可以再回来，如同父亲吐唾沫在她脸上，要蒙羞七天。七天后会幕才起行。何时我们中间有背叛、有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决，所有其他的事都是空的。
4．服神直接权柄也要服神代表权柄
许多人以为是顺服神了，却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中，家庭中，以及各种制度上，都要看见神的权柄，神说：你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？每一次有毁谤的话语，都要注意，不能随便，不是随便说说就算了。毁谤乃是说明里头有背叛的灵，毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神，不能随便说话。今天很多人毁谤他面前的人，很多人毁谤教会负责的弟兄，他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩，碰到毁谤神仆人的，就不能和他来往，不与他说话，因为他长了大麻疯。愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄，才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。
五、可拉党、大坍、亚比兰的背叛（读经：同数记十六章全）
1．团体的背叛
可拉党是利未人，代表属灵的支派；大坍、亚比兰是流便支派，代表领头的人；还有二百五十个有名望的人，都是首领；这些人一同聚集背叛。他们攻击摩西、亚伦说：你们擅自专权了，全会众都是圣洁的，你为什么自高超过我们呢？他们不佩服摩西、亚伦。他们也许是诚实的说这话，他们没有看见耶和华的权柄。他们以为说是个人的问题，以为在神的子民中没有权柄。他们攻击摩西，并不是说摩西与神的关系，和神的命令，他们都不提起。摩西听见了这种非常严重的控告，他不生气、不发怒，立刻服下来，俯伏在耶和华面前。他没有凭自己作什么。他没有用权柄，因为权柄是神的。他对可拉一党的人说：你们姑且等一等。到了早晨，耶和华必证明谁是属他的，谁是圣洁的。他是用正当的灵答复不正当的灵。
可拉党所说的完全是根据道理，都是揣想。但摩西说：耶和华必指示，一切都是耶和华的拣选和命令。不是摩西的问题，乃是耶和华的问题。他们以为说：我们是反对摩西、亚伦，绝不是反对神；他们没有意思背叛神。他们要继续事奉神。他们乃是轻看摩西、亚伦。但神和他的代表权柄是不能分开的。人不能对神是一个态度，对摩西、亚伦又是一个态度。人不能一手拒绝神的代表权柄，一手又接受神。他们服在摩西、亚伦的权柄底下，就是顺服神。但摩西没有因神给他的权柄而自高，他还要谦卑的服在权柄底下，用温和的态度对他们说：明日将香献上，看神拣选谁，谁就为圣洁。摩西年长知道这事的结果。叹息着说：你们这利未的子孙擅自专权了，神给你们的高抬你们不满，你们不是攻击我，乃是攻击耶和华了。那时大坍、亚比兰不在场；后来摩西打发人去叫他们，他们不来，并且抱怨说：你将我们从流奶与蜜之地（埃及）领出来，现在在旷野漂流，难道你还要剜我们的眼睛吗？他们的态度背叛，基本不信神的应许，他们所注意的是地上的祝福。他们忘记了自己的错处是他们自己不肯进迦南，还说刻薄的话背叛摩西。
2．神要从他子民中除去背叛
这时摩西动怒，不向他们说话，而向神祷告。许多时候人的背叛逼神出来审判。以色列人十次试探神，五次不信神，神都容让赦免，但这些背叛，神出来审判。神说：让我将全会众灭掉。神要从他的子民中除去背叛。摩西、亚伦在神面前俯伏祷告说：一人犯罪，你就审判全会众吗？神听了摩西、亚伦的祷告，只审判可拉党的人。神所设立的权柄不只以色列人要听，连神在以色列人面前都见证说：我也接受他们的问话。
背叛是阴间的原则，他们背叛，阴间的门就开了，地裂口，把可拉、大坍、亚比兰及其家属财物都吞下去了，叫他们活活堕落阴间。阴间的门不能胜过教会，背叛的灵却能开阴间的门。教会所以不能得胜，乃是因有背叛的人。没有背叛的灵，地就不能开口。一切的罪都是释放死亡，但背叛是最厉害的释放死亡。顺服权柄的才能封闭阴间的门，才能释放生命。
3．顺服的人不凭道理乃凭信心
关于他们所说：摩西没有把他们领到流奶与蜜之地，没有把田地和葡萄园分给他们为产业，这些话也是有道理的。当时正在旷野，确是尚未到流奶与蜜之地。但是请注意：人凭道理、凭肉眼所见，就是道理的路，但服权柄的人是凭信心走到迦南地，属灵的路绝非讲理由，讲道理的人所能走得上的。凡凭信心接受云柱、火柱以及代表的权柄——摩西——带领的人。必能享受属灵的丰满。地开口就是为那些不服权柄的人，开了速速下到阴间的路、死亡的路。那些不服权柄的人，眼睛相当明亮，可惜只看见旷野的荒凉。只有像是瞎眼的人，专凭信心摸索前进，不凭当前的荒凉。因为属灵的道路是凭信心的眼睛看到将来美好的应许，这等人才能进迦南。所以人总得碰着权柄受神的约束，也受代表权柄的引领。人若碰着父亲、哥哥、姐姐，他尚不认识何为权柄，所以也就碰不到神。总之，权柄问题是里面的开启，不是外面的教导。
4．背叛的传染
在民数记十六章里有两个背叛，从一至四十节是首领的背叛。从四十一至五十节是全会众的背叛。背叛的灵是会传染的。二百五十人被审判，不能使全会众受警戒。他们亲眼看见有火从神那里出来，烧灭了那献香的二百五十人，还是背叛，竟然说是摩西杀了他们。摩西、亚伦不能叫地开口，是神开的。摩西不能叫火烧人，是从耶和华神那里出来的火，施行审判。人的眼睛只看见人，没有认识权柄是出乎神。这样的人胆量很大，看见审判也不知害怕，因为他没有认识权柄的知识，这是很危险的。所以全会众攻击摩西、亚伦时，神的荣光显现证明权柄是出于神。神出来施行审判，瘟疫发作，会众死掉一万四千七百人。摩西属灵感觉非常快，即刻通知亚伦拿香炉、盛上火、加上香到会众那里为他们赎罪，他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。
神能在旷野经得起十次的发怨言，神经不起人来顶撞他的权柄。有许多罪使神受得住、且是可原谅的，但一背叛，神就不能容忍，因为背叛是死亡的原则、是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。每当有人敌挡权柄，神立刻审判，这是何等严肃的事。
第四篇
大卫对权柄的认识
（读经：撒上26:4-6、9-11；撒下1:14。）
1．大卫不用背叛的代价取得王位
神在地上正式建立他的权柄是在以色列人建国的时候。当以色列人进入迦南，要求神给他们立一个王，神就派撒母耳膏扫罗作头一个王。扫罗是神拣选的，是神设立他作权柄，就是作神代表的权柄。他不肯把亚玛力王和上好的牛羊都杀死，悖逆了神不听神的话，因此神废弃扫罗，另膏大卫。但大卫是在扫罗权下的人，他是扫罗的百姓，又是在扫罗营中当兵的，后来又作了扫罗的女婿。他们二人都有神的膏油，扫罗却多次想杀大卫。现在以色列中有两个王，一个是已被废弃却还在宝座上，一个是被拣选却未登基，这时最难的是大卫。
撒上二十四章，扫罗追杀大卫至隐基底的旷野，扫罗进洞大解，大卫和跟随的人正藏在洞的深处。跟随的人建议大卫杀扫罗，但大卫拒绝试探，不敢动自己的手背叛权柄。大卫既被神所膏，说起王位来，大卫是站在神的计划和旨意的地位上，谁能抵挡他作王呢？那么大卫帮助自己作王有何不可？这是帮神的忙而成功神的旨意，岂不是正好吗？但是大卫深深感觉，这事不能作。他若是杀死扫罗就是背叛神的权柄，因为神的膏油还在扫罗身上。扫罗虽然被弃，仍是神的受膏者。仍是神所设立的。虽然这时若将扫罗杀死，他就即刻可以作王，也不至叫神的旨意耽延许多时日。大卫是弃绝自己的人，他宁愿迟作王，宁让神的计划迟延，他不愿作背叛的人，所以最终他能作神的权柄。
神曾有一次设立扫罗作王，大卫曾有一次服在他权下，所以大卫若杀扫罗，便是以背叛的代价来取得王位，他也要落在背叛的地位上。大卫不敢这样作。这和米迦勒不敢用毁谤的话责撒但的原则相同（犹9）。所以权柄是个不得了的东西。
2．顺服高于我们的工作
今天人要事奉神，必须顺服权柄。顺服高于我们的工作。大卫就是将以色列国全弄好了，若不服在神的权下，还是没有用处，仍像扫罗一样。旧约扫罗爱惜上好的牛羊，不肯除灭，要留作献祭用，和新约犹大贪爱三十两银子出卖主耶稣，同是背叛的原则。奉献并不能遮盖背叛。如果大卫要成功神的旨意，成功神的计划，自己动手将扫罗杀死，他即刻可以事奉神了，但大卫不敢这样作，他等神作事，他甘心顺服。大卫只割扫罗的衣襟，但割后却心里自责，他的感觉真像新约信徒一样的敏锐。我们所定罪的不仅是杀人，连用小刀将人的衣襟割下也是不对的，也是悖逆。背后批评，或是态度不好看，或是在心里反对，虽然不是杀人，却与割衣襟差不多，都是从背叛的灵出来的。
大卫是从心里认识神权柄的人，他屡次被扫罗追赶，还是服在神的权柄之下，称扫罗为主，为耶和华的受膏者。这是说出一件重要的事，服权柄不是服那个人，乃是服他身上的膏油。大卫认识扫罗身上的膏油，承认他是神的受膏者，所以只有自己逃命不敢伸手来害他。扫罗不服神的命令，被神废弃，这是扫罗和神之间的事，大卫服神的受膏者，这是大卫向神负责的事。
3．大卫绝对维持神的权柄
神要绝对维持他的权柄，神要恢复这一个，再看撒上二十六章，在西弗的旷野，发生同样的情形。第二次的试探又来了，扫罗睡觉，大卫进到扫罗睡卧之处，亚比筛要杀扫罗，大卫仍是不许他害他，并且起誓说：“谁能伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”这是大卫第二次不杀扫罗，只把扫罗的枪和水瓶拿走。这此比前更进步了，不拿他身上之物，只拿他身外的东西。他宁可不救自己的性命而顺服神的权柄，维持神的权柄。
撒上三十一章与撒下一章，扫罗自杀了，有一个亚玛力的少年人到大卫面前来报功，说他把扫罗杀了，大卫的态度仍是完全拒绝自己，服在神的权柄之下。他对那人说：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”大卫就吩咐人把那报信的少年人杀了。
因大卫维持神的权柄，所以神说大卫是合神心意的人。大卫的国一直维持到现在，连主都是大卫的后裔。只有顺服权柄的人才能作权柄。这是非常严肃的事。所以我们必须把背叛的根拔出来。要作权柄非先顺服权柄不可， 是唯一要紧的事，否则没有路。教会是顺服的机关，在教会中不怕软弱的人，只怕有造反的人。我们必须从心里服在神的权柄之下，教会才能蒙福。下边的路是在我们身上，我们来到这里是过严肃的日子。
第五篇
子的顺服（读经：腓2:5-1；来5:7-9。）
1．主创造顺服
神的话告诉我们，主耶稣和父原为一，太初有道，像太初有神一样。道就是神，道创造天地。神在太初有荣耀，乃是人不能亲近的荣耀。父和子是同等的、同能的、同有的、同时的。但在身位里有父和子的分别，这不是基本性质的分别，乃是神格中的一种安排。所以圣经说：主不以自己与神同等为强夺的。强夺就是勉强的意思，主与神同等不是勉强的，不是插进去的，不是僭越的，因主本有神的形象。
腓2:5-7是一段8-11又是一段。前段的反倒虚己，即反倒虚空了自己。下段的自己卑微，即卑微了自己。在此主有两次降卑，即在神格里虚空了自己，在人格里卑微了自己。主到地上来，是把他神格中的与父同等的一切意念都倒空了，以致当时那些没有启示的人都不认识他，不承认他是神，以为他不过是人，是世上一个平常的人。主在神位之中，自己拣选作子，服在父的权柄之下，所以主说，我父是比我更大。子的地位是主自己拣选的。在神格中满了和谐，同等的神乐意安排父作头、子顺服，神变作权柄的代表，基督变作顺服的代表。
我们是人，要顺服很简单，只要谦卑就能顺服。但主要顺服不简单，主的顺服比他的创造天地还难，因为他必须倒空了一切神格的荣耀、能力等等，必先取了奴仆的形象，才能配得到顺服的资格。所以顺服是神的儿子创造的。
原来子和父是一样的荣耀，但主来到地上，一面把权柄放下，一面把顺服拿起来，存心要作奴仆，接受时间和空间的限制，作了一个人。不只到此，主又卑微了自己，存心顺服，神格中的顺服是全世界顶奇妙的事。因他顺服以致于死，且死在十字架上，是痛苦的死，是羞辱的死，结果神将他升为至高，自卑的必升为高，这是神的原则。
2．充满基督的也必充满顺服
本来在神格中没有顺服的必须，但由于主创造了顺服，父就在神格里作了基督的头，权柄和顺服是神设立的，是从太初就有的。所以认识主的人，就很自然的顺服。不认识神的基督的人，即不认识何为权柄与顺服。基督就是顺服的原则，接受顺服就是接受基督的原则，所以充满基督的也必定充满了顺服。
今天人常问：为什么要我顺服？或者问：我是弟兄，你也是弟兄，我为什么要顺服你？其实人没有资格这样说，只有主有资格说。但主从来没有这样说过，连一个思想都没有。基督就是代表顺服并且代表完全的顺服，就如神的权柄是完全的一样。今天有人以为认识权柄，却无顺服，只有求主怜悯。
3．主从神格出来与回去的路
关于神格方面，主是与神同等；但他所以作主，是神赏赐给他的。主耶稣基督为主是神格倒空之后的事。所以主耶稣的神格乃是凭着他的所是而有的，他为神是他本来的地位；但他得着为主的地位是凭着他所作的。是当他放弃神格，完全维持了顺服的原则，被升到高天，神才赏赐他为主。凭他的自己说他是神，凭他得的赏赐说他是主。主位原来在神的位中是没有的。
腓立比第二章这一段是最难解，最起辩论的地方，但也是最神圣的地方。我们今天要脱下鞋站在圣地，来看这一段圣经。好象当初在神位中有一个会议，神有一个计划要创造宇宙。在这个计划中，神位间彼此赞同，彼此领会，就有了作权柄代表的父。但如果有权柄而没有顺服，权柄就不能建立，因为权柄不是独立的，所以神在宇宙中必须找到顺服——灵。第二种活物是人——魂。神的先见预知天使的背叛和人的失败，神的权柄不能建立在天使和亚当的后裔身上。所以神格中有一个和谐的定规，要在神格中先有权柄的建立，从那时起就有父和子神的分别。然后到有一天子神又倒空自己，甘心乐意出来而为受造的人来作顺服权柄的代表。背叛的乃是受造之物，所以现在必须受造之物来顺服，才能建立神的权柄，犯罪背叛的是人，现在要借着人的顺服来建立神的权柄。这就是为什么主要来到地上作人，和一切受造的人完全一样的缘故。
主的降生是神的出来。他不在神那一边作权柄却来到人这一边受人的限制，且作了奴仆。主这样作是冒了一个大险。因为主一从神格里出来，便有回不去的可能。他在子的地位上若不顺服，虽可用权柄把神格取回来但顺服的原则就永远断绝了。主出来有两条路可以走回去：一条是出来作人，事事处处绝对无保留的完全顺服，凡事建立神的权柄无丝毫背叛，一步一步顺服神带他回去，让神立他为主。第二条路，如果他以作人、作奴仆有难处，因肉身的软弱与限制，实在不能顺服，他也可以用他神格的权柄荣耀能力冲回去，但主将第二条不该走的路弃掉了，他却存心顺服走这一条顺服以致于死的路。他既倒空自己就不再充满自己，这种出尔反尔是他所不作的。他既已将自己完全的倒空，从那边出来，来作奴仆，若不能走顺服的路，他就不能回去了。必须他在人的地位上顺服至死才能回去。他现在能回去乃是因他完全而单纯的顺服。一个苦难一个苦难加上去，他都绝对的顺服，丝毫没有反抗和背叛。因此神把他高举，使他进入神格为主。不是他把以前倒空的又充满了，乃是父把这一个人带到神格里去。为着这个缘故，才知道耶稣这名的宝贝，全宇宙没有一个像他的。当主在十字架上说：“成了”，不只是救恩成了，更是他所说出来的一切都成了。所以他得着超乎万名之上的名，天上地上因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣为主。从此他不只是神，又是主。他为主是说出他与神的关系，是他在神面前得的赏赐。他为基督是说出他与教会的关系。
简言之，主耶稣离开神，不预备以神格回去，乃预备以人格地位而得高升，神是这样维持他顺服的原则。我们若有一点悖逆的痕迹，都是不可的，应当完全顺服权柄，这是大事。主耶稣回到天上乃是借着作人，成为人的样式而顺服，被神升上去的。我们非面对面看见这件事不可。全圣经难得有如此奥秘。主向神格告别，不再凭神格回去，他已经穿上肉身，他里面没有一点不顺服，才在人格里被神高升。出去是放下荣耀，回来又得着荣耀。神成功了一切。所以我们当以基督耶稣的心为心，全体都应走主的路。以他顺服的原则为原则达到顺服，并彼此顺服。认识这原则的，就看见没有一个罪比背叛更难看，没有一件事比顺服更要紧，你看见了顺服的原则，才能事奉神；也唯有顺服像主，才能维持神的原则。一有背叛就是在撒但的原则里。
4．因受苦难学了顺从
来5:8节告诉我们，他顺服是从苦难中得到的，苦难给了他顺服。遇到苦难还能顺服才是真顺服。人的用处不在有无苦难，乃在因苦难学得了顺服。顺服神的人才有用处。心不软下来，苦难总不离开你。多有苦难是我们的路，贪安逸爱享受的人没有用处，总要学习在苦难中能顺服。因主到地上来，不是带了顺服来，乃是因苦难而学了顺服。
救恩不光是为叫人喜欢，也是为叫人顺服。人若光为喜乐，其所得的必不丰盛，否则就把救恩的性质改变了。我们当顺服像主一样，主耶稣凭着顺从，便成了我们得救的根源。神拯救我们，盼望我们顺服神的旨意。若碰着神的权柄，顺服便很简单，明白神的旨意也很简单，因主一直的顺服，也把顺服的生命赐给了我们。
第六篇
神如何建立他的国
（读经：来5:8、9；徒5:32；罗10:16；帖后1:8；彼前1:22）
1．主因苦难学了顺从
神在主身上建立了顺服的原则，因此神也借着他建立了神的权柄。今天要看神怎样因此建立他的国。主到地上来是空着手来的，没有带着顺服来，主是因着所受的苦难学了顺从，就替一切顺从的人成就了永远得救的根源，他在地上顺服，以至于死，且死在十字架上，都是从一次过一次的苦难中学习来的，是经过苦难而后才学成的。主从神格的自由里出来作人，就变成了一个软弱多受苦难的人。主所受的每一个苦难，都结成顺服的果子。所有临到主身上的苦难，不能在主身上引出怨尤、引出不平。可是许多基督徒虽然经过若干年日，仍然没有学会顺从。苦难虽然加增了，顺从却没有增加。当苦难来到之时，往往从他们口中会发出气恼的话语，这就是没有学好顺从的表现。主曾受过一切苦难，每件都显出他的顺从，所以主的顺从就成了我们得救的根源。因为一人的顺从，便叫许多人得了恩典。主的顺服是为着神的国，救赎的目的是为了扩充神的国。
2．神要设立他的国
天使的堕落和人类的堕落，影响宇宙有多大，你们注意过吗？神要受造之物接受他的权柄，而这两类受造之物却都拒绝了神的权柄，以至神不能在受造之物身上建立他的权柄。虽然如此，神却不肯撤退他的权柄。神可以收回他的同在，他决不收回他权柄的制度。神的权柄在什么地方，神就在什么地方有地位。所以神一面维持权柄制度，一面建立他的国。撒但虽然干犯神的权柄，人也天天干犯神的权柄，天天背叛神，神却不让这个背叛继续下去，他要设立他自己的国。圣经中为什么称神的国为天国呢？天国乃是诸天的国，因为背叛不只是世界背叛，连宇宙诸天中的天使都背叛了。
主如何建立神的国呢？主是以顺服建立神的国，主在地上一切所行的，没有一样不顺服的，没有一样阻挡神的权柄，完全顺服，完全让神的权柄通行，主就在那个范围内设立了神的国，通行了神的权柄。照样今天教会也要因着顺服，而有神权柄的通行，有神国度的彰显。
3．神要教会先成为神的国
亚当堕落之后，神在那个时代拣选挪亚一家。洪水以后这一家又堕落了，神就拣选亚伯拉罕作多国的父，将神的国建立在他身上。继又拣选以撒雅各。以后雅各的后裔在埃及受若，在苦难中他们的人数加增。神差摩西领他们出了埃及，为要建一国度。又因他们中间有不服权柄的人，所以神领他们经过旷野，使他们学习顺从，而后建国。但是他们在旷野路上仍背叛了神，全都倒毙在旷野。第二代虽然进了迦南，他们仍不能完全听话，未将迦南人赶出。到了扫罗作王，这头一个王又因背叛使国不能建立。直到大卫蒙了拣选，顺服神的权柄，才成了头一个合乎神心意的王。但是此时国内仍有背叛，神吩咐立他名的地方应在耶路撒冷，百姓却给他摆在基遍，并且设立邱坛。他们因为缺少顺服，虽有国王，没有国的内容。所以在大卫以前有国无人。大卫之时，有人有国而无内容，因此神的国终未建立起来。
主来地上是要建立神的国。福音有两方面：一是个人，一是团体。说到个人是叫人相信得永生；说到团体是叫人悔改进神的国。神的眼光乃是为着国度。在主祷文中首尾两次都提到国度。头上提起的是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”神的国就是神的旨意通行（不受干犯）的范围。末尾提起的是“因为国度、权柄、荣耀全是你的。”国度、权柄、荣耀这三样是有关联的。启示录十二章十节有句话说：神的国度来了，就是基督的权柄来了，国度就是权柄的范围。主说：看哪！神的国就在你们中间，因为他的身上神的权柄完全通行了（路17:21）。神的国是在主身上，也是在教会身上，因为主的生命释放给教会了。主的国度也要扩充建立在教会身上。从挪亚起神虽得了一个国，还不过是人的国，而不是神的国。神的国起头是在主耶稣身上，但范围是何等的小。到了今天一粒麦子已经结出许多籽粒来了。今天神的国的范围不只在主一个人身上，也在许多圣徒身上了。
神的目的不只叫我们成为神的教会，也要教会成为神的国度，成为神国度的范围，神要在此通行他的权柄。所以神不是在几个人身上有地位，使他的权柄完全通行。如此就在神的受造之物中设立了权柄，神不只要人顺服他自己直接的权柄，也要人顺服他所设立一切的代表权柄。神要的不是一点点的顺服，乃是完全的顺服。
4．福音不只是要人信、更是要人顺服
圣经中不只说到信，也说到顺服。我们不只是罪人，也是悖逆之子。罗10:16节的听从福音，就是顺服福音的意思。信福音在性质上乃是听从福音。 “要报应那不认识神，和那不听从我主福音的人。”（帖后1:8）不听从的人就是背叛。罗2:8节的不顺从真理，也是背叛；神就以忿怒恼恨报应他。“你们既因顺从真理，洁净了自己的心”（彼前1:22）。可见得救是因顺从，“信徒”最好也称着“顺徒”，不只是信，也服在主的权柄底下。保罗在被主光照时他说：主！你要我作什么？他不只是信主，也是顺服主的人。保罗的悔改不只是明白恩典，也是顺服权柄。他被圣灵感动看见福音的权柄，便称耶稣为主。
神呼召我们，不只要我们因信得生命，也是叫我们顺从维持他的权柄。神在教会中的计划，就是叫我们服他的权柄和他所设立的一切权柄（在家庭、政治、学校、教会中……），不是要指明谁是你所该服的，只要你在主里遇见主的权柄，就要学习顺服。
许多人在某人底下就能服，能听话。在另一个人身上就不能服，这就是没有看见权柄。顺服人没有用，乃要看见权柄。一切制度都是要我们学习顺服。人遇见了权柄，一不顺服，他里头会觉得今天又悖逆了。不认识权柄的人不知道自己是何等的悖逆。保罗未被光照，用脚踢刺自己还不知道。人蒙了光照，第一步眼睛明亮看见了权柄，而后就会看见许多的权柄。这时保罗遇到一个小弟兄亚拿尼亚，他看不见人了，他不问亚拿尼亚是如何的人。他学习亚拿尼亚被差派的权柄，是代表的权柄，而保罗就服在他的底下。遇见权柄之后，顺服是何等容易。
5．神要经过教会使万国成为神的国
如果教会不接受神的权柄，神设法建立他的国。神先在主耶稣身上得着国，后在教会中设立他的国，再后神的国就建立在全地上。所以有一天要宣告说：地上所有的万国都成了我主和基督的国了（启11:15）。从主耶稣个人身上的国，达到地上万国成了我主基督的国，教会是介在两段之间的。国度在主耶稣身上被建立，才能在教会身上被建立，地上的万国才能被建立；国度在教会身上被建立。地上的万国才能被建立成为神的国。无主耶稣则无教会，无教会则无神的国的扩充。
主在地上为着很小数点的事都是顺服的，例如纳税问题，主都照纳。即使无钱，从鱼口里也得拿出一块钱来给该撒。他又说：“神的物当归给神，该撒的物当归给该撒。”该撒虽是背叛，但因神设立了他，所以仍要顺服。主等到我们完全顺服之后，就要起来责备一切不顺服的人。我们顺服，国度就能扩充到全地，许多人对犯罪有感觉，对悖逆无感觉。人不光要有罪的知觉，更该有权柄的知觉。如果缺乏罪的知觉，不能作基督徒；若缺乏权柄的知觉，就不能作顺徒。
6．教会必须服神的权柄
我们在教会要知道如何顺服。教会中没有一个权柄是可以不顺服的。神要将国度在教会中流出来，将一切权柄在教会通行出来。教会这样的顺服，地就要服在神的权下了。教会不能让神的国通行，神的国就没有办法通行在万国里。因此教会是国度的路，否则教会成了国度的阻扰。
今天教会一点难处就是不能顺服，神的国怎能出来？人和人讲理由，人和人有意见，神的国怎能通行？我们耽延了神的时间。我们必须将所有的悖逆除掉。神的路才通行。教会顺服了，万国就要顺服了。所以教会的责任相当大，相当重要。神的生命，神的命令，神的旨意通行在教会中时，国度就来到了。
第七篇
神要人顺服代表的权柄、神设立权柄的制度
一、在世界中（读经：罗13:1，彼前2:13-14。）
在宇宙中，神乃是所有权柄的根源。一切地上的权柄都是神设立的，所以都代表神的权柄，都有神的权柄。神自己设立了权柄的制度，为着彰显他自己，叫人遇见权柄就是遇见神自己。有神的同在，人可以借神的同在认识神；没有神的同在，人遇见神的权柄也可以认识神。在伊甸园里，神同在时人认识神，神不同在时，人记得神的命令（不可吃果子）也可以认识神。人在世界上直接碰到神的时候不多。（这与人在教会中活在灵里，时刻能碰到神不同），神的自己彰显最多的地方是在神的命令上。只有愚昧的园户才须园主亲自来，其实前头打发的仆人和他的儿子就是他的代表（可12:1-9）。
有人被神设立是替神命令，替神作权柄。一切掌权的都是神所命定的，因为凡神所设立的权柄，人人都当顺服他。神今天是将权柄交给人。神将自己的权柄交给人之后，在地上就有许多人是神设立的来彰显他的权柄。如果我们要学习顺服神，就得认识神的权柄在谁身上。如果我们只认识神的权柄在他自己身上，我们就可能过半以上干犯了神的权柄。今天我们究竟能在多少人身上看见神的权柄，我们不能在神直接的权柄和代表的权柄二者之间有所拣选，我们不只要顺服神直接的权柄，也要顺服神代表权柄，因为没有权柄不是出于神的。
对于地上的权柄，保罗不只说在正面要顺服，也在反面说：抗拒掌权的就是抗拒神自己的命令；人拒绝神代表的权柄，就是拒绝神自己的权柄。权柄在圣经中只有一个性质，没有一个权柄不是出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神，神自己必不放松，抗拒的必自取刑罚。我们不能背叛而不受刑罚，所以人抗拒权柄就是死亡，人不能在权柄上有所拣选。
在亚当时神将政权交给人说：你要治理全地。那时人只不过是治理动物。直到洪水之后，神才将管理人的政权交给挪亚。神说：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”从此神把治人的权柄开始交给人。从挪亚时神设立政府，将人摆在政治之下。
等到神的子民出埃及到了旷野，出埃及二十章就有了十条诫命，接着又有行为的规条，并说：“不可毁谤你百姓的官长”（出22:28）。证明神将他们放在政府官长之下。故在摩西时已经可以看见，以色列人抗拒掌权的就是抗拒神。
地上的列国都有官长，他们虽然不相信神，虽然整个国是撒但的国。但掌权的原则还是神所定规的。以色列国是神的国，大卫王是神所设立的。但波斯国王，神也说是他所设立的。主在地上也是服在政权和大祭司的权下，故主也纳丁锐，又说该撒的物当归给该撒；在受审时大祭司指着神起誓问他，他只得顺服。主承认他们是地上的权柄，主在地上从来不作革命的事。
罗马书十三章，保罗给我们看见，作官的是神的用人。那时是罗马的政权，按人看：不该顺服外来的侵略者，但保罗没有叫我们反抗异国的政权。我们不只服在本国本族的政权下，也当服在每个人所在地之政府的权下。我们不能因我们是某国人就不服当地的政权。因为律法原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。不管世界各国的律法怎样不同，但总是从神的律法而来的。基本的原则还是赏善罚恶。所有的政权都有他的律法，而政权的功用是把恶人高举，把善人欺压，但他总要改变事实，把恶人冠以善名，把善人充以恶名。他总不能说：因为他是恶人，所以我们高举他，或者说：因为他是善人，所以我们刑罚他。到今天任何的政权原则上还都是赏善罚恶的原则。有一天等到那不法的（敌基督的）来到，把整个权柄颠倒的时候，就是世界末日的时候了。那时就真的以善为恶，以恶为善，好人被杀，坏人掌权了。
人在地上服权柄的表记有四点：①当纳粮的纳粮；②当上锐的上锐；③当惧怕的惧怕；④当恭敬的恭敬。
基督徒守法不只是怕受刑罚，更是因为在神面前的良心，若不顺服，良心就受责备。故要学习服在我们所在地的地方政权下。神的儿女不能随便批评政府、毁谤政府，就是马路上的警察也是神设立的权柄，他们是神的差役常常特管这事。故来收粮收锐时，我们的态度如何？是否以之为神的权柄？有无顺服？但人若未遇见神的权柄，就不能顺服，愈要顺服愈感困难。彼后2:10说：轻慢主治的，毁谤在尊位的，是随肉身纵污秽情欲的人，是胆大任性不知惧怕的人。多少人因毁谤而失去能力，漏掉生命。人不能落到无政府的状态。神如何对付不义的政权，这事我们不必管。（但在祷告中为着公义而求神管制，那是站在另一个地位上。）任何不服权柄，就是不服神的权柄。有一天那不法的隐意发动时，我们是拦阻的呢？还是帮助的呢？
二、在家庭中(读经：弗5:22-24、6:1-3；西3:18、20、22。)
神在家庭中设立他的权柄。许多神的儿女不够重视家庭问题，但是在书信中，以弗所、歌罗西乃是属灵最高的书，也不放松家庭的事，特别提起家庭中的顺服，否则对事奉神就有难处。提前、提多是讲工作的书，但也提起家庭的事，以免影响工作。彼前是特别讲国度的，但人背叛家庭的权柄，就是背叛国度了。人若遇见权柄，家庭中就减少许多困难。
神设立丈夫作基督的代表权柄，设立妻子作教会的代表。作妻子的如未看到丈夫后面所代表的权柄，就是神设立的权柄，就很难顺服。提多2:4-5节说：少年妇人要顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。彼前2:1节说：妻子要顺服自己的丈夫，若有不信从产量的丈夫，也可以因妻子的品行被感化过来。五节六节说到古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为装饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。
以弗所书六章说：作儿女的要在主里听从父母，因为神设立父母作权柄。并说：要孝敬父母，使你得福，要世长寿；这是第一条带应许的诫命。在十条诫命中，这一条是第一个有特许的的赏赐的。人若孝敬父母必能得福，在世长寿。有人早去世也许就是因为不孝敬父母的缘故。也有弟兄和父母的情形不对，因此常有病，直到他顺服下来，身体就好了。
西3:20节说：你们凡事听从父母，这是神所喜悦的事。要服在父母的权柄底下，这个也必须要先看见神的权柄。
作仆人的要听从主人，如同听从主一样。态度上要战惊、惧怕、不可欺骗、用手段、只在眼前事奉。看见与看不见的事都是一样的作，不是以主人的眼见为范围，乃是根据心中的诚实。像是给主作的，不是给人作的。我们所事奉的乃是主基督。提前6:1节说：凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。提多2:9-10节又说：劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。在自己身上维持主的权柄，别人才会维持主在你身上的权柄。当保罗和彼得说这些话时，还是罗马帝国买卖奴隶最厉害的时候，所以奴隶制度对不对是另一个问题，仆人应当顺服主人，乃是神所定规的。
三、在教会中（读经：帖前5:12-13；提前5:17；彼前5:5；林前16:15-16。）
神在教会中有他设立的权柄，就是那善于管理教会的长老和劳苦传道教导人的，神吩咐人人都当顺服他们，并且所有年幼的都得顺服年长的。彼前五章是说到在肉身年长的。林前十六章的司提反，是亚该亚头一家信主的。（这是在得救的先后上年长的）他又特别谦卑，愿意服事圣徒。使徒说：这样的人要特别尊敬他、顺服他。
在教会中，女人也要顺服男人。林前十一章三节说：“我愿意你们知道，基督是教会的头，男人是女人的头，神是基督的头。”神安排男人作权柄，作基督的代表；安排女人顺服，作教会的代表。因此女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号，并且女人必须顺服自己的丈夫。林前14:34、35节说：妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准他们说话，他们总要顺服，他们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。有姊妹要说：我丈夫不知道怎么办呢？神叫你问你就问，问到一个时候，他就会知道了。因他被你常问，他就不得不追求明白，好能回答你，你这样就帮助了自己也帮助了丈夫。提前2:11节也提到女人要沉静学道，一味的顺服，不许他辖管男人，因为先造的是亚当，后造的是夏娃。
在神的儿女中间，都要以谦卑束腰，彼此顺服，有的人要故意表现他自己的地位权柄，这是卑鄙可耻的。
神不独在宇宙中设立他代表的权柄，神还在属灵的世界里有他设立的权柄。彼后2:10-11了记着：“那些随肉身、纵污秽的情欲，轻慢主治之人，……他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕，就是天使，虽然力量、权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。”
在此有一非常重要的事，在属灵的宇宙中有主治的、在尊位的，虽然失败了。但天使今天还不敢用毁谤的话告他们，因为这些主治的和在尊位的，从前曾一次作过他们的权柄。今天他们堕落了，你只能说事实，不能加上断案，若事实加上断案就是毁谤。犹大书九节：天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”因为神曾一次设立撒但为天使长之长。（人与天使不一样，因神从来没有把人摆在撒但的权柄之下。我们从前乃是落到他的权势之下，并不在他的权柄之下。）大卫曾有一次服在神的代表权柄扫罗之下，也是这个原则。故大卫不敢推翻扫罗已过的权柄。代表的权柄在属灵的地位上是何等尊严，不能毁谤，毁谤的就会失去属灵的能力。
权柄若被你碰着，你就能在任何地方都能看见神的权柄。你无论到哪里，第一个问题就是你要顺服谁，你要听谁的话。基督徒要有两个感觉：一个是罪的感觉，一个是权柄的感觉。就是有两个弟兄在一处商量或征求意见时，大家都可以说话，但到断定时就只有一个了。行传十五章是一个大会议，各人都起来说话，不管老年的、幼年的，每个弟兄都可以发言，以后彼得、保罗说完后，雅各起来就断定了。彼得和保罗只说事实，而下断案的是雅各。就是在长老和使徒中都有排队的。“我是使徒中最小的。”使徒也有大有小。不是有人替我们排队，乃是我们自己知道该站的地位，这是最美的见证，最美的图画。这个就是撒但惧怕的，叫撒但的国度倒下来的。等到我们都走在顺服的路上时，神就审判世界了。
1．我们该放心顺服代表权柄
神为他自己设立了权柄，是冒了多大的危险！如果神所设立有代表权柄，把神代表错了，神要受多大的亏损！但神放心他设立的权柄。我们放心顺服代表权柄， 要比神放心设立代表权柄容易多了。神既然敢放心把权柄交给人，我们还不敢放心顺服他吗？神放心设立的权柄，我们就放心顺服。如果错了，不是我错，乃是权柄错。主说：在上有权柄的，人人都当顺服他，因为难处在神身上要比在我们身上还大。神敢信托人，我们也敢信托人；神放心信托人，我们更该放心信托人。
路9:48节：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。”主代表父没有难处。因父信托他，叫我们信他就是信父。但这些小孩子在主的眼光中竟然也是代表他，主能信托这些小孩子，所以说：接待这些小孩子的就是接待主。路10:16节，主打发门徒出去，对他们说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”门徒在外面说话、命令、定规、主张，一切都算是代表主的。主放心到一个地步，把一切的权柄都交在他的门徒身上。他们奉主的名说话，主都承认。弃绝门徒的就是弃绝主。主能完全放心的交托他们，并没有说：你们出去不要随便说话，不要把话弄错。主一点不担心他们弄错怎么办。主有信心、有胆量，放心的把他的权柄交给门徒。
但犹太人不是这样，他们怀疑，他们说：怎么会有这样的情形呢？怎么知道你所说的都是对的呢？我们需要多些考虑吧！他们不敢信，怕的很。比方你在机关里作主管，你派一人出去对他说：你尽管去作，你随便作，凡你所作的我都承认，人听你就是听我。若是这样，你必定要他天天报告工作情形，恐怕他错了。但主能这样信托我们，叫我们作他的代表，这是何等大的信托呢？主既信托他代表的权柄，我们就当更信托这权柄。
或有人说：权柄作错了事怎么办？神敢信托作权柄的人，我们就敢顺服。作权柄的人有无错，那与我无关。换句话说：作代表权柄的人作的对或错，由他向神直接负责。负权柄的人只要绝对服。服错了主不算有罪。这罪主要向代表权柄追讨。不服就是背叛，这要负权柄的人向神负责，为此权柄之间没有人的因素。若只服那个人，就失去权柄的意义。再者神设立他代表的权柄在先。他必维持他的权柄在后。别人错不错是别人的事，我错不错是我的事，各人要向神负责。
2．弃绝代表权柄就是弃绝神自己
路20:9-16节，这里整个的比喻是说到代表的权柄。神把葡萄园租给园户，神自己没有来收租。第一次、第二次、第三次打发他的仆人来，第四次打发他的儿子来，这些都是他的代表。神要看人服不服他的代表权柄。神可以自己来收。但他打发代表来收。在神看：凡弃绝他仆人的就是弃绝他自己。我们不能听神的话，而不听他代表的话。我们服神自己的权柄，也要服他代表的权柄。在圣经中除了行传9:4-15节是主直接的权柄，其余无论新约、旧约，主都是把权柄交在代表权柄身上。可以说差不多所有的权柄都是交给人。许多人以为这样是顺服在人的底下，但你如遇见权柄，就知道这是神的代表权柄。一个人顺服神直接权柄不须谦卑，唯有顺服代表的权柄，必须谦卑。经过破碎要完全放下肉体，你才能接受，听从代表的权柄。我们一直要看见，神自己不来收租。神是派他的代表来收租。我们对神怎么办？是要等神自己来吗？他自己来的时候就不收租了，他来时是审判了。
主曾给保罗看见，他抵挡主是用脚踢刺。他头一次看见大光，也看见权柄。他说：主啊！我当作什么？这是保罗将自己直接摆在主自己的权柄之下。但这时主却将保罗摆在他设立的代表权柄之下，主说：你起来进去，你所当作的事，必有人告诉你。保罗从此就认识权柄。他没有说：我难得遇见主自己，请告诉我怎么办吧！主头一次就把保罗摆在代表权柄之下，主不乐意自己告诉保罗。我们信主至今，到底曾顺服多少代表权柄？有多少次顺服代表的权柄？从前我们没有光，今天该严重的看见神的代表权柄。我们说了五年十年的顺服，但到底顺服了多少间接的权柄？神注重的不是他自己直接的权柄，乃是他所设立的权柄，一切不顺服神间接权柄的人，都是不服神直接的权柄。
我们为着便于解释，才有直接权柄与间接权柄之分，在神看就是一个权柄。我们不能看轻家庭中的权柄，教会里的权柄，不能看轻一切的代表权柄，保罗虽然瞎了眼，但他好象睁着眼等亚拿尼亚就如听从主。代表的权柄严重到一个地步，就是你得罪他，你就和神出了事情。你不要从代表权柄身上得着光，而要在主自己身上得着光，这是不可能的事。保罗没有说：哥尼流是叫彼得来，我也该求神叫彼得或雅各来，我不要这小弟兄亚拿尼亚作我的权柄，我们拒绝代表权柄的就是弃绝主自己。愚昧的人才喜欢代表的权柄失败。不喜欢神的代表，就是不喜欢神自己。人背叛的性情是喜欢顺服神直接的权柄，而背叛神所设立的代表权柄。
3．神尊重他代表的权柄
民数记三十章是讲女子许愿的事。女子年幼在家，许愿要父亲默许才能为定，若父亲不承认就不能为定。若出了嫁，许愿要丈夫默许才能为定。丈夫若不应承，就算废了他的愿。代表的权柄许可时，直接的权柄就成就。代表的权柄不许可时，直接的权柄也不为定。神喜欢有代表的权柄，神也尊重他代表的权柄，女子在丈夫权柄底下，只要丈夫不许可，神就不维持他的许愿，神只要他顺服权柄。但代表的权柄作错了，神就要对付他，神要他担当妻子的罪，与服权柄的妻子无关。这章圣经告诉了我们：人不能越过代表权柄来顺服直接权柄。神既把权柄交出来了，他自己都不越过代表的权柄，他自己都受权柄的约束。神以代表权柄的坚立而坚立，也以代表权柄的废去而废去。神要维持他代表的权柄，所以我们在代表权柄下只有顺服一条路。
全部新约的圣徒都是维持代表的权柄，只有行传记载公会逼迫彼得不许靠主的名传道时，彼得说：“顺从神不顺人人是应当的。”这是当代表的权柄明显的违反神的命令和得罪主的身位时，才拒绝代表的权柄。所以只有在这种情形下才能这样说，其余任何情形中，都当顺服代表的权柄。我们不能马虎，不能用背叛来成全顺服。
第八篇
身体是权柄（读经：林胶12:12-21；太18:15-18。）
1．身体是权柄最高表现的地方
神的权柄最高的表现乃是在基督的身体——教会中。神虽然在世界中设立了权柄制度，但是无论在政治上、父子、夫妇、主仆的关系上，都不能使权柄表现得完全。神虽然设立了许多的权柄在地上，但这不过是神所设立的权柄制度，人可能只在外表上顺服而在心里不顺服。比方官方有命令，人民可能是从心里听从，或不是从心里听从，这是无从得知的。子女听从父母也无从分别他是从心里顺服，或是仅在表面和行为上顺服。故顺服权柄不能以儿女顺服父母来作代表，也不能以仆人顺服主人不代表，更不能以人民顺服官长为代表。没有顺服当然不能建立神的权柄，就是有外表的顺服而没有心中的顺服也不能建立神的权柄。并且这许多的顺服都是人与人的关系，父与子、主与仆的关系，主仆可以分开，父子也可以分开。故在这些关系中找不到彻底而完全的顺服。
只有基督与教会才是权柄与顺服的最高彰显。因为神建立不是叫教会作一个机关，乃是叫教会作基督的身体。我们以为说：教会是信仰相同的信徒的聚会，或是爱心的聚会。但神另有看法。教会不只是信心相合，爱心相合，更是一个身体。教会是基督的身体，基督是教会的头。父子、主仆、夫妻都可以分开，但头和身体是永远合一，不能分开的。照样，基督和教会也是永远不能分开的。基督和教会有完全的顺服、完全的权柄，是远超过其他一切的权柄和顺服。父母虽然爱儿女，但可能有错误，可能错用权柄。政府发命令也会错发命令。主人的权柄也会错。在世界里不独顺服不完全，权柄也难免不完全。为此神要设立一个完全的权柄和一个完全的顺服，就是基督与教会、元首和身体。有的父母害儿女，有的丈夫害妻子、主人能害仆人，官长能害人民。但是没有一个头害自己的身体。故此头的权柄不会错，乃是完全的。再看身体顺服头，也是完全的，只要头有意志，手指就能动，不用发声、不用勉强，非常和谐。神的心意是要我们完全的顺服，我们必须被神带到一种程度，像身子顺服头一样，神才满意。这不是丈夫和妻子等可以代表的。因为权柄是他，顺服也是他，权柄和顺服是一个。不像世界上的权柄和顺服是两件事。一个身体的行动，不用头花力气、发命令，只要有一个意念，身体就能动，非常和谐。我们若只是像儿女对父母的顺服，或妻子对丈夫的顺服，神不能满意，神是要我们顺服到像身体顺服头一样的地步。不是像用绳子捆着的顺服，如地上的列国一般，乃是像身体顺服头，只要元首有一点意思，就能很和谐的顺服。
你如果在神面前多有顺服，你就会知道：神的命令和神的旨意完全不同，命令乃是神口里有话，旨意乃是神里头有一个意念。命令是要说出来，旨意不一定说出来，主耶稣不只在神的话语上顺服，只要有旨意主就作了，主就动了。神必须作到基督与教会的关系，像神与基督的关系一样。神必须作到我们顺服基督像基督顺服神自己一样。神第一段的工作是叫神作基督的头，第二段的工作是叫基督作教会的头。他要作到不用圣灵管制就能顺服，只要他有意念，我们就立刻顺服。神第三段的工作是叫地上的国成为我主和主基督的国。第一段已经有了，第三段还没有来到，今天我们正在当中的一段。第二段的工作若未完全，就不能作第三段。到底我们在此是顺服叫神有路呢？还是不顺服叫神的工作受拦阻呢？神在宇宙中一直得不着权柄，直到他的权柄完全成功，其中转变的地方就是教会。教会是当中的一段，是转弯的地方，所以神给我们的荣光也最多。看不见权柄就没有路走。我们不解决，别人也必不能解决。我们都负着彰显权柄的责任。
2．身体顺服头是最自然而且和谐的
今天神已为我们预备好了，头与身体是同一生命，同一性质，所以顺服是很自然的，不顺服反而是希奇的。比方手随着头的意思举起来，这个一点不希奇，如果手不能动，那才希奇呢！恐怕这手一定有病。神给我们生命的灵与主自己也是一样的，生命性质与主都是一样，所以在此也没有不和谐不顺服的可能。我们身体的行动有的是经过意识的，有的是无需意识的。头和身体上的合一都不是只在意识上的顺服，就是没有意识也能顺服。如呼吸，可以有意识的叫他深深呼吸，也可以无意识的自然的平呼吸。又如心跳是无意识的，不必命令就能一直跳动。这是生命上的顺服。头要身体顺服是没有声音，不用勉强，没有磨擦，完全和谐。许多人只顺服命令还不够，从命令里生出旨意，旨意里有生命的律，顺服生命的律才是完全的顺服。若没有像身体顺服头一样，不叫顺服。有许多人的顺服，勉强的很，这不能算是顺服。
主把我们放在身体中，联合是完全的，顺服也是完全的。圣灵的意念能让肢体支配，实在是奇妙的事。甚至不觉得两个肢体是两个，没法叫他们分开，自然就有和谐。我们连想都不必。其和谐超过人话语所能说的，其顺服权柄也是最完全的。所以我们不可作一个有病的肢体，不可作一个有声音有磨擦的肢体。我们是活在神的权柄机构里，应顶自然的顺服。教会不只是弟兄姊妹交通的地方，也是彰显权柄的地方。
3．拒绝肢体权即是拒绝头
身体的权柄不只是直接的彰显，有时也是间接的彰显。身体不只顺服头，且是互相帮助、互相顺服。左手和右手没有直接的交通，乃是头叫右手动，头叫左手动。不是左手支配右手，也不是右手支配左手。不是手命令眼去看，乃是手通知头，头命令眼去看。故各肢体与头的关系是一样远近。但每个肢体所作的都归在头上，如我的眼看见，我的手作，我的脚行走，就说是我看、我作、我行。所以许多时候肢体的断案就是头的断案，肢体的权柄就是头的权柄。手不能自己来看，他必须接受眼的断案。手若要求头自己来看，或者要求自己能看，这两种都是错误的要求。这都是不可能的。但这是神的儿女们常有的难处。故我们必须以别的肢体为元首的代表权柄。手的功用不过是手，脚的功用不过是脚，眼的功用不过是眼，我们必须接受别人的功用来作我们的功用。我们不能拒绝肢体的功用。脚若拒绝手，就是拒绝头。所以我们接受肢体的权柄。每一个肢体，在交通中都是我的权柄。手的功用虽大，但在走路的事情上，非接受脚的功用不可。手不能摸出颜色，须要接受眼的权柄。肢体的功用，就是技体的权柄。
4．权柄就是基督的丰富
今天要每一个肢体都像整个身体，这是不可能的。所以每一个人都应站在肢体的地位上，接受别个肢体的功用。别人看见了，听见了，就是我看见了，听见了。接受肢体的功用就是接受元首的丰富。没有一个肢体是独立的，我不过是一个肢体而已。一个肢体不能作身子的工作，其他肢体作的，就是身体作的，也是每一个肢体作的。今天的情形是眼看见了，手说我还未看见，我现在等着要看见。人要自己都有，都会而不接受肢体的供应，这就叫他贫穷，教会也就因此陷在贫穷里。权柄就是基督的丰富，接受别人的功用（即接受权柄）就叫你接受整个身体的丰富，服每个肢体的权柄，就得着每个肢体的丰富。不服权柄就贫穷，眼睛明亮全身就明亮。耳听见，全身就都听见了。
我们总以为权柄是压我们、打伤我们、或是为难我们。神没有这个意思，这是我们想错了。神用权柄乃是要补满我们所有的缺欠，神设立权柄的目的乃是要将他的丰富赐给我们，要补满所有软弱人的缺欠。神不能等你到了什么时候，经过几十年才能看见，若是这样，你要经过多少黑暗痛苦的日子。你也不知道带领多少的人走黑暗的道路，真是瞎子领瞎子，神不知要受多大的亏损。所以神先在过去他所用的人身上作工，作透了，现在神把他赐给你作你的权柄，使你学习顺服，你就得着你从未得着的，他所得的丰富就变成你的，你若忽略这个，也许你经过五十年，你所学的还不一定达到他所学习的。
神给我们的恩典有两面：一面是直接给我们的，这个并不多，另一面是间接的丰富，就是神在教会中，借着在你前面的弟兄或姊妹作你的权柄，借着他们的断案作你的断案，叫你不必经过他的痛苦就能得着他的丰富。在教会中有许多的恩典，神只给他而不给你。一颗星有一颗星的荣耀。所以权柄就是教会的丰富，所有个人的丰富都是众人的丰富。背叛乃是走贫穷的道路。拒绝权柄就是拒绝接受恩典和丰富的路。
5．代表的功用亦即代表的权柄
谁也不敢说不听主的权柄，但神所配搭的肢体的权柄也应听从。应知道许多肢体是连在一起的，若不接受别的肢体的帮助，便是悖逆。有时主直接使用一个肢体。有时主用一个肢体供应另一个肢体。当元首指挥眼睛去看时，全身都接受眼睛的看为他的看见，因眼见就是全身的看见。这个代表的功用，亦即代表的权柄，也就是元首的权柄。若其他肢体自以为能看见，便是悖逆。我们总不有愚昧到一个地步，以为我是全能的。
永不要忘记，你只是一个肢体，需要接受别的肢体的功用，当我们服在看见的权柄底下，我们和元首即毫无间隔，因为供应即是权柄。谁有恩赐谁就是那个职事，谁就是权柄，非眼不能看见，你要看就非服眼的权柄接受其供应不可，神所派的职事，就是权柄，别人不该不接受他。人都愿意直接接受神的权柄，但神有更多的间接权柄（即代表权柄），要我们顺服，而得到属灵的供应。
6．有了生命顺服就不难
对于世人与以色列人，顺服是难的，因无生命的关系。但我们是有生命的关系，不顺服反是难事，因里面是合一的，是同有一个生命，一位圣灵。圣灵要支配一切的事。若能彼此顺服，这是快乐的事，是一生安息的事。若将所有的担子背在自己身上，是累的事；若分给各肢体，那是舒服的事。若能接受主的限制，便是安息的事。所以顺服肢体的权柄是个大释放，否则站了别人的地位，自己也受勉强。所以我们顺服是自然的，不顺服反而是难的。为什么要相咬相吞呢？为什么要彼此批评呢？这才是难的事。
主不只叫我们在家庭中，世界里学习顺服，乃是叫我们在身体上，即教会中学习顺服。若能在身体上学行好，在其他地方自然学得好。这是唯一要起头的地方。所以教会是试炼的地方，也是成全的地方。在这里学不好，外面一切都不成功；在教会中学得好，国度解决了，世界解决了，宇宙也解决了。
权柄在已往都是客观的，顺服也是客观的。即以身外的顺服身上的。今天把权柄变作一个生命的东西，即里面的东西。在基督的身体中，权柄在一个身体里遇着，权柄和顺服都变作主观的了，都是活的了，合一的了。这是神权柄最高的表现。权柄和顺服是在一个身体里，是带到极点了。让我们在这里得着造就，否则都走不通了。碰着权柄的地方就是在身体上。元首在教会里（是权柄的根源），肢体也在教会里（依其各体的功用作为，代表权柄和顺服，权柄是彼此供应着），在这里若再碰不着权柄，就没有办法了。
第九篇
人背叛的彰显
人的背叛实际是从什么地方彰显出来呢？第一是在话语；第二是在理由；第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。
一、话语（读经：彼后2:10-12，弗5:6，犹8-10，太12:34。）
1．话是心的出口
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄，必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说出一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻，若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，就比在背叛中作事容易多了。
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话。当面不说，背后马上就有话了，因为用舌是便当的。今天在世界中。人都是背叛的。至多不过是眼前的事奉，眼前的顺服而已。但在教会中不该有眼前的顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们的心服。我们总碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
2．夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃受试探时，加上几个字“也不可摸”，我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”神并没有说“不可摸”，这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添，或减少，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。譬如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄。所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么紧要。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加添主人的话，何况我们是事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。
3．含宣扬父亲的失败
再看挪亚的儿子含的表现。他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗。一个心里不服的人，总是盼望权柄失败，含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱。含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。
4．米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的；米利暗和亚伦是属附的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封着许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好象并未说了过分的话，只说：“难道神单与摩西说话，不也与我们说话吗？”但神领会的是毁谤。也许他们还有许多的话还未说出来，如冰块十分之一露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵。即便说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
5．可拉党攻击摩西
民数记十六章，可拉党和二百五十个首领背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有函蓄，故可挽回。可拉党在这里没有函蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回。人若完全挣脱，完全不服，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步，摩西都要伏在地上，他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，你是擅自专权。在此就看见：凡听见神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。
人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说：“你这粉饰的墙，神要打你”。但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时他即刻服下来，并转过话来说：“不可毁谤你百姓的官长。”他是何等谨慎言语，约束自己的口。
6．背叛与随肉体纵情欲有关
人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后2:10节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的人是在毁谤上，就是在背叛的话语上。
什么种的人定规住在什么种人的中间，和什么种人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起，随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话，你若认识神，你就要懊悔恨恶。因为你知道神是如何恨恶这个，天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毁谤的话在主面前告他们。他不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前，也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是受膏者，证明他是个站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看，天上的使者如此，我们更当如此。
基督徒失去能力，只有两个原因：一为罪；二为毁谤在上的话。多一次毁谤，就多一次失去能力。人若只在心里不服，还没有话语出来，能力还不会失去太大，话语的影响能力，比我们所想的大得多。
人的意念和行为，在神看是一样的，只要有那个意念，就是犯那个罪了。但另一方面：太12:34-37节说：心里所充满的，口里就说出来。当审判的日子，要凭你的话定你为义。也要凭你的话定你有罪。这给我们看见：话语和意念是有分别的。如果没有话语，还可以遮盖。话一出来，什么都出来了，所以心里不服，比说出来还好一点，今天基督徒的能力，从口漏掉的不比从行为失去的少。实在是从口中漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人，故在话语上不能约束自己，就什么事都不能约束自己。
7．神用最重要的话责备背叛的人
再看彼后2:12节：“这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。”这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么说责备像畜类一样？是因没有感觉，权柄是全圣经中最中心的东西，所以在神看毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的，人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们遇见主就有罪的感觉一样。
8．教会中的难处常起于毁谤的话
教会合一被破坏、能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处，我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水。一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念，盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
二、理由（读经：罗9:11-24。）
1．毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄，话在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说：全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的，毁谤的话语常是有理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好象理由更充分，他们对摩西说：你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野，你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛吗？意思说：我们眼睛看的很清楚。他们越想越有理由，越想理由越多，世界的人都活在理由中，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
2．要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了，他虽有眼睛却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都弃掉了。保罗在大马色路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好象没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人眼需要瞎，要脱离理由的生活，心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还会因着理由说出毁谤的话来。
人要脱去理由的生活谈何容易，我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒的两等：一等是活在理由的一层；另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在哪一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦！这是分别善恶的表现。分别善恶树的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定规的事，都要经过我的理由，经过我的审判，我还能替神想，也能断定神该如何，这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由抛弃，或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的，他所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但他顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只责备顺服，其余他都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂。天上的飞鸟，野地里的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
3．神从不讲理由
在罗马书九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说：不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上，也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各，一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人吗？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫（这是人的看法）。神又让法老刚硬，神是不公平吗？但神是在荣耀的宝座上，人是服在他的权下。你是谁，不过是卑微像尘土的人，有何理由好讲呢？
他是神，他有权柄作事，你们不能又跟从神，又要神听你们的理由，你要事奉他，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由抛弃，我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说：我要怜悯谁就怜悯谁， 这“要”字何等宝贝！我们要敬拜他，神根本不讲理由，神要这样作，他高兴这样作，他是荣耀的神。保罗又说：这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。神对法老说：我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能，并说：我要叫谁刚硬就叫谁刚硬，叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是第一章里“任凭”的意思。到这里预料他们又要讲理由了，“这样，神为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”这理由非常充分，许多人都要表示赞成，保罗也知道这句话最有理由，充满了道理。但保罗继续说：“你这个人哪！你是谁，竟敢向神强嘴呢？”受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？保罗不答理由，反问说：你是谁？保罗不是说：这是什么话？乃问，你是什么人？竟敢向神强嘴呢？乃要你顺服权柄。要你说：这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问：我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但他要怜悯谁就怜悯谁。窖匠把泥土作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿。这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马书九章神特别开了天上的窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说：你是谁？
4．看见神的荣耀就能脱离理由
人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事过不去。后来读到罗马书九章才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是他造的。我最有理由的话在他面前都是强嘴。那远超万有的神，他的荣耀不是人能靠近的，他的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就应当俯伏下来把理由都弃掉了。只有活在远处的人才是狂傲的。也只有活在黑暗中之人才活在理由中。全世界的人没有一个能在自己的火把的光中看见自己，只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样。
求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门稍微把他的荣耀给他一看，他就诧异的魂不守舍。这里有一人比所罗门更大，我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树上的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己只不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有看见过荣耀。
我在这些年间起首学习一点功课：认识神作事都是没有理由的。就是他所作的事我都不知道，我仍要敬拜他，因我是仆人。如果他所作的事我都知道，都明白领会，我就是坐在宝座上了。我们一旦看见，他是远超过我的，唯独他是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实。不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己理由就除去了。
认识神的方法就是顺服，一要在理由里的人都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶，在此都被除掉。从此，我们的顺服是何等的容易。
5．“我是耶和华”就是理由
利未记十八章至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作之时，中间就插进来说：“我是耶和华”、连“因为”两字都不用。我这么说就是因为我是耶和华，没有理由。“我是耶和华”就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着，今天我俯伏敬拜你，只要这一个是神作的我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都掉了。光一照人就倒了，保罗头一句话说：主啊！你要我作什么？他马上顺服下来，认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就都消灭了。
人对神讲理由，就是等于说：神作事需要我的同意。这是最愚昧的人作的事，神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还要同意吗？但愿神荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。
第十篇
人背叛的彰显（续）
三、心意（读经：林后10:4=6）
1．理由和心意的失败
人不只在话语中、在理由中彰显他的背叛，人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。
林后十章4-6节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的哪一部分应该顺服基督。五节说：将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说：要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意，讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可以把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。一切的讲理由都是拦阻人认识神的。“自高之事”原意是高的建筑物。从神眼光来看，人的理由乃是高的建筑物，摆在那里是一个大的阻碍，叫人不能认识神。人一讲理由就把心意包围起来，叫心意不能顺服神，因为顺服乃是一个心意的事。理由说出动就是话语，理由藏在里头就使心意被包围，人就不能顺服神。保罗在此不是以讲理由来对付讲理由。人的讲理由严重到一个地步非用一场争战来解决不可；这个头脑，这个讲理由是要用属灵的兵器（神的能力）才能解决。这个争战乃是神和我们争战，我们作了神的对敌。人这个讲理由的头脑是从分别善恶树遗留下来的，这个头脑不知道给神多大的难处。撒但用各种的理由来捆绑我们，使我们作了理由的囚犯，无法被神得着，且作了神的仇敌。
创世记三章就是林后十章的注解。撒但对夏娃讲理由，夏娃看树上的果子好作食物，也讲理由了。她不听神的话，因为有理由，人的心意便被陷在其中，理由是和心意连在一起的，理由单扑捉心意，心意一被掳，人便不能顺服基督了。所以我们若要顺服神，必须碰着神的权柄。把理由的营垒攻破了才行。
2．心意的被掳与夺回
在新约原文中，“心意”二字共用过六次（腓4:7，林后2:11，3:14，4:4，10:5，11:3），即心里的主意。心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意，出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉。因而四围必须用好多理由包围起来。人不肯信主，常是因为有一二点理由作了坚固的营垒把他圈住了。譬如：等到老了才信。许多基督徒行为不好，等父母过世再信等等。人不爱主也有理由：如学生说功课忙，商人说生意忙，或是因身体不好等。神若不把这营垒打破，人永远得不到自由。撒但把理由当作营垒把人圈住，人有许多理由像营垒一样保护在外面，人凭自己无法攻破得自由，必须神用权柄把心意夺回来，作为神的奴仆，人才能顺服基督。
人认识权柄，必须先把理由攻破了。人看见了罗马书九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把神的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。
我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语，理由和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话、理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意，主张。所以总觉得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就苦恼作神的奴仆，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。
一个没有碰着权柄的人，常愿作神的谋士。这样的人，他的心意尚未被神夺回，所以他到一个地方，头一个思想就想“改良”。心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。
有人说，全世界有两位无所不知者：一是神；一是我。我是谋士，什么都知道。这是明显的说出心意没有被夺回，没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人，（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去），只愿听话。人的心意只有两个地方能用他：一是理由支配他，一是基督的权柄支配他。事实上全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。
一个弟兄到底有没有遇见权柄，要看他第一：有没有背叛的话语；第二：在神面前讲不讲理由；第三：出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破，这不过是消极的。理由被打破是为叫人的心意被掳回，使他顺服基督；也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来，今天我没人理由了，谁掳我去，我就顺服谁。一个俘掳是没有自由的，就是出主张也是没有用处，俘掳是不能呈上自己意见的，俘掳只有接受意见。我们被主掳去就是如此，自己不再出主张，不再出意见，只接受神的意见。
3．出主意者的鉴戒
（1）保罗
保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法，有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇到了大光，把他照的仆倒在地。这时他的主意没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他为只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了，有许多人遇见难处就转变方向，此路不通设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打倒，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说：主啊！我当作什么？这里有一个人从心里服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光使之看见。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说：我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。
（2）扫罗王
扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自己以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜乐。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了（撒上十五章）。所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意，我们只有一个盼望说：“主啊！你要我为你作什么？”否则便完全错了。听命胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替：“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替：“没有声音”。神叫扫罗王把亚玛力人和牛羊都杀死，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人，他的掌权就停在此了。心凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。
（3）拿答、亚比户
拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上，他们以为这罪不要紧。哪知马上被神弃绝，马上就死了。
4．有顺服才有国度的见证
神不是察看我们如何热心传福音，如何甘心受苦。神乃是察看我们是否是顺服的人，不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子，神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像他儿子一样，在地上若有一个教会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们的工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。
按摩西的律法，约柜该是由利未人抬的，但是非利士人要把约柜送到以色列人时，却用牛拉。等到大卫要把约柜接到大卫城的时候，他没有寻求神的旨意，自己出主张，也用牛车拉约柜，结果板凳前蹄，约柜要倒，乌撒伸手一摸，立刻被神击杀而死。即使约柜不倒，也不过是在牛车上，并未在利未人的肩上。当利未人抬着约柜过约旦河时，虽然风浪大亦极平安。
这是说出一件事：神不愿人出主意，人非顺服神不可，神要把我们倒空挖透。才能使他的旨意不受拦阻。若带着人的主意来，事奉永远没有路。所有的都是神掌权，不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可，人的心意总得关起来，不许他出主意。已往凭自己活着是自由的，现在心意被神夺回，没有自由。这样才能顺服基督，才有真的自由，就是在主里的自由。
“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服，凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，他要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显他的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路。这样，神就要在地上彰显他的权柄了。
第十一篇
顺服权柄该有的限度
（读经：来11:23，出1:17，但3:17-18，6:10，太2:13，徒5:29。）
1．顺服是绝对的、听从是相对的
顺服是态度的问题，听从是行为的问题。彼得约翰回答说：“听从你们不听从神，这在神面前合理不合理？”但是他们的灵没有背叛，还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的，有的权柄是要听从，有的权柄是不能听从。像有的涉及基督徒基本问题：如信主、传福音等。作儿子的人，有时尽可以向父亲提议，但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的。有的事我们能听从固然是顺服的，有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在提议时也该是顺服的，这都是态度的问题。
使徒行传十五章是教会开会的榜样，在开会时可以提议或有辩论，但在断案决定时，各人都该是顺服的。
2．听从代表权柄的限度
若有父母强迫儿女不聚会，儿女在态度上该是顺服的，但是不可听从，就如使徒传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上是顺服的，但在行动上仍照主的托付传福音，不听从公会的禁止。不是吵着不听，闹着不听，乃是软着不听。无论如何，对于在上有权柄的，毁谤的话，强横的态度绝对不可有。人一碰着权柄，便是柔的，是软的。一个人存心的服、态度的服和话语的服都该是绝对的。不可有丝毫刚愎背叛。
当代表权柄（代表神权柄的人）与直接权柄（神）发生冲突时，你对代表权柄可以顺服而不可以听从。归纳三点如下：
①顺是行动问题，是相对的；服是态度存心问题，是绝对的。
②只有神是无限顺服的对象，比神低的人应得有限度的顺服。
③若是代表权柄有一个命令明显与神的命令相反，就只能顺服而不能听从。只服有神来的权柄，不从得罪神的命令。
如父母要儿女去他们不愿意去的地方，若无罪恶问题，这是两可的事。服是绝对的，顺不顺是另一回事。若父母强迫你去，就只好去。若不强迫，你即可不去，如果作儿女的有这种态度，神必在环境上释放他们。
3．圣经中的例子
①收生婆与摩西的母亲不听法老的命令留下摩西，圣经说他们是有信心的人。
②但以理的三个朋友不拜尼布迦撒王所立的金像，他们不听从王的命令，他们却服王的烧。
③但以理违命祷告神，但他服王的审判被丢在狮子坑中。
④约瑟带着耶稣逃往埃及，免得给希律王杀死。
⑤彼得违命传福音，并说顺从神不顺从人是应该的，但他服官长的捉拿和囚禁。
4.服权柄的人必有的表现
怎样能知道一个人是服权柄的呢？这有几个表现：
①人一碰着权柄，自然到处要找权柄。教会是训练基督徒顺服权柄的机关。全世界没有顺服的事，只有基督徒必须学会顺服，并且是心里顺服，不是外面顺服。学会了服权柄，你在任何场所都要寻找权柄了。
②人一碰着神的权柄就软了，就硬不起来了。因为怕错，真是软的人了。
③遇见权柄的人，就不喜欢作权柄。没有意思作权柄，没有兴趣作权柄；不喜欢出意见，也不喜欢支配人。服权柄的人，总是惟恐有错，但许多的人喜欢作神的谋士。只有不认识权柄的人才喜欢作权柄。
④凡碰着权柄的人，口就关闭了，受约束了，不敢随便说话了，因为他有了权柄的感觉。
⑤人一遇见权柄，别人若有干犯的事，他就马上知道，也能看见许多的不法，也能觉得许多的背叛。他才知道不法的原则遍满全地，也遍满了教会。只有遇见权柄的人才能带领人学习服权柄。必须弟兄姊妹服权柄，教会在地上才有见证有出路。
5．权柄等次的维持在于认识权柄
人碰不着权柄，就不能在服权柄的原则上设立顺服和权柄。比方说把两只狗摆在一起，就不能设立哪个作权柄，哪个服权柄，这是无用的。人一碰着权柄，就什么都解决了。当他一触犯权柄，他即刻觉得触犯神了。若有人没有看见权柄，指明他的错处是无用的，应把他带到认识权柄后，再指他的错。遇见这种情形，我们个人应缩回来，且须小心，不要落在他们背叛的范围里。
6．马丁路德与脱离宗派
马丁路得为着因信称义的基本原则起来说话是对的。今天我们站在地方教会合一的见证上，而脱离宗派也是对的。因为我们看见了基督的荣耀和基督的身体，不能在主名之外有任何其他之名称。主的名是主要的。为什么不说只靠宝血得救、而靠主的名得救呢？因主名是复活的、升天的。神只有一个救法，乃是把这个救法归在主的名下。再下去我们受浸也是归入主的名下。我们聚会也是奉主的名聚会。所以光是十字架与宝血不能解决宗派问题。人若看见主升天的荣耀，就不能坚持主名之外的名了。我们只能高举主的名，不能有其他任何的名。今天宗派的机构是推翻主荣耀的，是抵挡主的。
7．生命与权柄
教会是靠两件事维持的：一是生命；二是权柄；顺服的生命是叫我们顺服权柄的。教会的难处很少是在不听从上，多数是在不顺服上。我们生命的原则就是顺服，就如鸟生命的原则是飞在空中，鱼生命的原则是在水中。
以弗所四章同归于一的路，现在看起来好象很远，人若遇见了权柄，就不远了。众圣徒彼此可能有意见的不同，但是没有不服，且是从心里服。这时大家就在真道上同归于一了。今天生命已经有了，神若怜悯的话，这条路就很快的走上去了。今天生命不只是为着对付犯罪，这不过是消极的一面，生命更是为着顺服，这是最要紧的，也是积极的。背叛的灵一旦脱离我们，教会中顺服的灵就得恢复。那时以弗所书四章的光景就显在面前了。若是各地教会都向顺服的路走去，荣耀的事实就在眼前了。
第一篇
权柄的重要
（读经：罗13:1-7；来1:3；赛14:12-14；太6:13、26:62-64。）
一、神的宝座是建立在权柄上
神的作为是出于神的宝座，而神的宝座乃是建立在权柄上。万有被造是靠着神的权柄，地上一切动力的维系也是靠着权柄。所以圣经说神用他权柄的话（原文）托着万有，而不说神用他的能力托着万有。神的权柄代表神自己，神的能力代表神的作为。得罪能力还容易赦免，因为得罪权柄就是得罪神自己。宇宙中只有神是权柄，世界上所有的权柄都是神所安排的。权柄乃是宇宙中最大的东西，一切都不能胜过权柄。所以我们要事奉神，不能不认识神的权柄。
二、撒但的产生
撒但之所以成为撒但，就是因为它僭越了神的权柄，要与神较量，作了神的对头。背叛乃是撒但堕落的原因。
赛14:12-15;结28:13-17，两处都讲到撒但的犯罪与堕落，以赛亚十四章乃是说到撒但干犯了神的权柄，而以西结书乃是说到撒但干犯了神的圣洁。干犯神的权柄是背叛，比干犯神的圣洁更严重。罪恶是行为的问题，易得赦免；背叛是原则的问题，不易得赦免。撒但想设立它的座位在神的宝座以上，而干犯了神的权柄，所以撒但的原则就是自高。罪恶的产生尚非撒但堕落的原因，乃是因背叛权柄被神定罪，才产生了罪恶。
所以我们若要事奉神，绝不能干犯权柄。这乃是撒但的原则。我们绝不能按撒但的原则来传扬基督的道。在我们的工作上有一个可能，就是在原则上站在撒但一边，而在道理上站在基督一边。还以为说，我是作主的工，这是非常恶的事。撒但不怕我们传基督的道，乃怕我们顺服基督的权柄。我们事奉神的人，绝不能凭着撒但的原则来事奉神。基督的原则一来，撒但的原则就得出去，现在撒但在天上仍是僭越，要到启示录末了才被摔下来。我们必须把撒但的权柄洗得干干净净，才能事奉神。
在主祷文中有“不叫我们遇见试探”这句话，试探是指撒但的工作；又有“救我们脱离那恶者”这句话，恶者就是撒但自己，底下主说：“因为国度、权柄、荣耀都是你的”，这是最要紧的一个宣告。国度、权柄、荣耀都是神的。我们所以能完全脱离撒但的关系，乃在于看见一件最宝贵的事，就是国度都是神的。因为整个宇宙的管辖都是神的。所以我们要学习服在神的权下，没有一个人可以偷窃神的荣耀。
撒但把地上的万国指给主看，但主说，这诸天的国度是神的。所以我们必须看见：权柄到底是谁的。我们传福音就是要将人带到神的权柄底下。如果我们要在地上建立神的权柄，能不能我们自己未遇见权柄？这样怎样对付撒但？
三、宇宙中一切争执是权柄问题
宇宙中争执的中心，乃是谁该得权柄，权柄是应该属于神的。我们要存心顺服神的权柄，维持神的权柄。我们必须碰着神的权柄，对权柄有基本的认识。
保罗在未认识权柄之先，想要从地上剪除教会，但在大马色路上遇见主以后，看见用脚（人的能力）踢刺（神的权柄）是难的，他立刻倒下来，承认耶稣是主，就是在大马色城内能顺服亚拿尼亚的指示。在这里碰到了神的权柄。所以当保罗得救的时候，不仅认识了神的救恩，也认识了神的权柄。
保罗是一个有聪明、有才能的人，亚拿尼亚是一个无名的小弟兄（圣经中只有这一次提过此人的名字），如果保罗未遇见过神的权柄，怎么会听亚拿尼亚的话呢？人若未在大马色路上遇见权柄就不会在大马色城里顺服一个无名的小弟兄。这给我们看见，凡遇见权柄的人就只和权柄发生关系，不和人发生关系。我们应该只想到权柄而不想到人，因为不是顺服那个人，乃是顺服他身上神的权柄，否则根本不认识何为神的权柄。若先碰着人而后顺服权柄，路就完全错了。若先碰着权柄而后去顺服，不管那人是谁，这就对了。
神在教会中有一个目的，就是要借教会在宇宙中彰显神的权柄。我们可以从教会的搭配中看见神的权柄。
神乃是用最大的力量维持他的权柄，神的权柄比什么都硬，我们这些自以为是（实在是瞎眼）的人总要有一次碰着神的权柄，碰破了才能顺服下来，才能起首学习认识神的权柄。人必须遇见了神的权柄，然后才能顺服神所设立的代表权柄。
四、全圣经最大的要求——乃是顺服神旨意
神对人最大的要求不是背十字架、不是献祭、不是奉献，也不是牺牲舍己，神对人最大的要求就是顺服。神命令扫罗去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的（撒上15章）。但是扫罗战胜亚玛力人后，却怜惜亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牛羊，和一切美物，不肯灭绝，想把这些牛羊献给神。但是撒母耳对他说：“听命胜于献祭，顺从胜于公牛的脂油”。那里所献的祭，乃是馨香的祭，是与罪无关的（赎罪的祭都不叫馨香的祭），是叫神悦纳、叫神满足的。但撒母耳却说：“听命胜于献祭”。为什么？因为连这样的献祭，里面都可能有己意的掺杂。唯有听命顺从是绝对尊崇神、以神意为中心。
顺服的对面就是权柄，要有顺服，就得先把自己关在门外，不凭自己顺服，只有活在灵里才有顺服的可能，顺服是对神旨意的最高表示。
五、主在客西马尼园的祷告
有人以为主耶稣在客西马尼园祷告，汗如血点滴下是主肉身的软弱，怕喝那杯。不！客西马尼园的祷告，原则上是与撒上15:22相合的。主在客西马尼园的祷告乃是顺服神权柄的最高的表示，主顺服神权柄胜过十字架的献祭。他迫切祷告为要明白神旨意如何。他不是说我要钉十字架，我定要喝那杯，他只是听命顺从。他说：若是可能，让我不必到十字架上。这里没有他自己的主张。接着他说：愿你的旨意成就。因为神的旨意是绝对的，杯（既钉十字架）不是绝对的。如果神的旨意不是要主被钉受死则主耶稣大可不必钉十字架了。主在不明白神的旨意时，“杯”与“神的旨意”是两个。等到清楚了，这“杯”就变成父所给他的“杯”，杯和旨意成为一个了。旨意是权柄的代表，所以明白神的旨意而顺服，就是顺服权柄。设若不祷告，无心明白旨意，怎能顺服权柄呢？
主又说：“父所给我的杯，我岂可不喝呢？”主在这里乃是维持神的权柄，主不是维持他自己的十字架。同时当主明白喝杯（既被钉赎罪）就是神旨意时，立刻说“我们走吧”，主遵行了。因为十字架是成功神的旨意，主的受死就是服权柄的最高表示。整个宇宙中心的十字架都不能高过神的旨意。主是维持神的权柄（旨意）胜过维持他自己的十字架（献祭）。
事奉神不是要叫我们拣选牺牲、拣选舍己，乃是要叫神的旨意成就。不是我们来挑选十字架，乃是顺服神的旨意，这是基本的原则。原则如果是背叛，连献祭都是叫撒但得着享受、得着荣耀。扫罗可以将牛羊献祭，但神不承认是献祭，因为他有撒但的原则。推翻神的权柄，就是推翻神。所以圣经说：悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜偶像的罪相同（撒上15:23）。
我们是作主工的人，是作神的仆人，第一碰着的就是权柄。人碰着权柄就像碰着救恩一样的实际，这乃是更深的功课。我们必须有一次碰着权柄，被权柄打倒了，这时才能作神的工。在与神整个的关系中，就是我们是否碰着这些权柄？若碰着了，到处都会遇到权柄，我们这个人才受神约束，才起首能被神所使用。
六、主与保罗的受审
马太福音二十六章主耶稣被捉去受二种审判：他在大祭司面前受宗教的审判，在彼拉多面前受政治的审判。当彼拉多审问主时，主可以不答，因为主不受属地的的管辖。但当大祭司奉永生神的名问他时，主就回答了，这是顺服权柄的问题。再看保罗在行传二十三章受审判时，知道了亚拿尼亚是神的大祭司，就顺服下来。所以我们作工的人必须面对面的遇见权柄，否则工作的原则不是在神的旨意之下，既服在权柄原则之下，而是在撒但背叛的原则之下——不需神的旨意既能作工。哦！这的确需要一个大的启示。
太7:21-23，主责备那些奉主的名传道、赶鬼、行异能的人。为什么人在那里奉主的名行事还不行呢？因为这是以自己为出发点，是人自己奉主的名。这是肉体的活动，所以主说是作恶的，而不称是作工的。主接着说：遵行天父旨意的才能进天国。这说明唯顺服神的旨意而作工，以神为出发点。工作是神差的，不是人去找的。当人明白神差他的旨意时，才能经历天国权柄的实际。
七、看见权柄是一在启示
宇宙中有两件大事：信救恩与服权柄，既信而顺服。圣经给我们看见，罪的定义乃是不法（约壹3:4）。罗2:12节中的“没有律法”与“违背律法”是同一个字。不法就是不服神的权柄，不服神的权柄就是罪。犯法是行为问题，不法是存心态度问题。现今的时代都是不法，世界上充满了不法的罪，不法之子要显明出来。同时世界上权柄的份量愈过愈减轻，末后的时代所有的权柄都要被推翻，只剩下不法来掌权了。
因此宇宙有两个原则：一是神权柄的原则，一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神，一面又走背叛的路，带着背叛的灵。背叛的人虽能讲道，撒但在那里笑，因他里头有撒但的原则。事奉的对面就是权柄，到底我们要服还是不服神的权柄？我们这班事奉神的人，必须要有一次基本的认识。比方人一次碰着了电，以后就晓得不能随便了。同样的，人若一次碰着神的权柄，被神打倒，以后眼睛就越过越会明亮，不独会审判自己，也会审判别人，知道谁是不法。
求神怜悯我们，拯救我们脱离背叛。我们自己认识了神的权柄，学了顺服的功课，才能带领神的儿女走上正路。
第二篇
旧约中背叛的例子
一、亚当和夏娃的堕落 (读经：创2:16-17、3:1-6；罗5:19)
1．人类的堕落是因不服权柄
我们来看创世记第二、三章里面亚当夏娃的事。当亚当被造以后，神吩咐了亚当一些事，命令他不可吃善恶树上的果子。我们必须看见，这里不只是神禁止吃果子的问题，在这里乃是神把亚当摆在权柄底下，要他顺服权柄。神将地上所有受造之物交在亚当的权柄底下，叫他管理，叫他作权柄，但同时神也把亚当摆在他的权柄底下，要亚当顺服权柄。只有顺服权柄的人才能作权柄。
另一面，在神创造的次序里，神先造了亚当，后造了夏娃，神又定规亚当作权柄，要夏娃服在亚当的权下。神在这两个人之中设立了一个人作权柄，一个人顺服。在创造和新造（得救）中，先后的次序乃是权柄的根据，谁先被造谁就是权柄，谁先得救谁也是权柄。所以我们无论到哪里，头一个思想就是找出来神要我们服谁。无论我们在哪里，都要看见权柄，都要顺服权柄。
人类的堕落就是因为不服神的权柄。夏娃不问亚当，自己就下断案，看见果子又好看又好吃，就自己作主张，自己定规。当她未伸手摘果子时，先是用头思想，用头接受试探，然后伸手，就是出头。所以夏娃吃这果子不是从顺服来的，乃是从自己定规来的，她不独违背神的命令，也是不服亚当的权柄。背叛神代表的权柄就是背叛神自己。亚当听了夏娃的话，伸手摘果子吃，更是违背神直接的命令，所以也是不服神的权柄，也是背叛。
2．所有的工作都该是因顺服而作的
我们活在地上头一个问题，不是说一件事我该不该作，而在乎说这件事我是顺服什么而作。不是作不作的问题，乃是顺服什么的问题。没有顺服，就没有工作、就没有事奉。亚当吃这果子，第一个问题先要问是不是顺服神。所以基督徒所有的工作都该是顺服而作的，不是积极的，都是消极的；没有主动的，都是被动的。换句话说：都是出于神的、不是出于自己的。
夏娃不只在神的权柄之下，也是在神所设立的权柄——亚当底下。夏娃是有双重命令和权柄应该顺服的。这就是今天的我们。但夏娃只看见好吃，不知究竟服谁而吃，神从起头要人顺服，而不是要人自作主张。夏娃的行为不是出于顺服，而是出于主张，她没有顺服神的安排，没有顺服神的权柄，她乃是自作主张，违背神而堕落了。人没有顺服就有行为，这就是堕落。没有顺服的行为就是背叛。
人的顺服越增加，行为就越减少。当人起头跟从主时充满了行为，缺少顺服。我们愈往前走，行为愈过愈少，末期时只有顺服。有多少人遇到事，喜欢就作，不喜欢就不作，至于究竟是不是顺服，他就不管了。因此好多工作是自己作，而不是听命顺服而作。
3．是非是在神的身上
人不该因知道善恶而作什么，乃是因顺服而作，分别善恶的原则就是凭着是非而活。亚当夏娃在未吃果子之先，他们的是非是在神的身上，他们不活在神面前就一无所知，他们的是非就是神自己。但是人接受善恶知识树，就是人在神之外找到了另一个分别是非的东西。因此人吃果子堕落以后，人就可以不必找神了，有自己就可以了。人能脱离神凭自己分别是非了。这就是堕落。救赎的工作乃是把我们调回头，到神的身上去问是非。
4．基督徒应该顺服权柄
无论什么权柄都是出于神的，因为都是神定规的。一切在上的权柄，推到最后就遇到神了。神在一切权柄之上，所有的权柄都在神之下。你摸到神的权柄，乃是用权柄；他是用权柄的话托住万有，他是用权柄的命令创造一切。命令就是权柄。神的权柄如何发生功效，我们不知道，但神所成就的，乃是在于他的权柄。
那个百夫长他的仆人病了，他知道我顺服在上掌权的，也有在下的顺服我。因此他只要说一句话，相信事就那样成了，因为一切的权柄都在主的手里，他信主的权柄。所以主说，没有信心比这个再大。碰见神权柄的就是遇见了神。今天神所设立的权柄充满了宇宙。宇宙中一切的轨道是他所建立的，世界中一切的办法也是他所建立的，所以就都在他的权柄底下。无论在哪里，得罪神的权柄就是得罪神自己。基督徒应该顺服权柄。
5．作工的人头一个学习就是顺服权柄
我们的地位一面是在人的权柄之下，一面也有人在我们的权柄之下。除了神自己，连主耶稣在地上都得服权柄。我们该到处看到权柄，在家庭中、在学校里都有权柄。你在马路上看见警察，虽然他不行，学问也不如你，但你要看见他是神所设立的权柄。几个弟兄在一起，立刻就要知道如何排列，谁该让谁的地位。一个作工的人该晓得谁是他的权柄。有的人从来不认识谁是他的权柄，一个人都未顺服过。在我们身上不该有是非，有善恶，无论到什么地方，先该知道谁是权柄。你若知道该顺服的是谁，你就自然而然的知道在身体里该让的地位，会站住自己的地位。但今天许多基督徒，连顺服的意念都还没有，因此什么都是纷乱的，不守地位的这是作工的人头一个要学习的，也是工作最大的部分。
6．要恢复顺服
自从亚当堕落之后，宇宙间的秩序就乱了。我们绝不能自己分别善恶，乃是要顺服在权柄底下，人都是自己分别善恶：我觉得这样行、那样不行。人的断案好象比神还要明白。这是人愚昧堕落的情形，这个要从我们中间除去，因为这是背叛。
我们所看见的顺服不够。有的人以为受浸了，脱离宗派就够了，这不够。有多少少年学生以为神苦待他，要他顺服老师。有多少作妻子的以为神苦待她，要她顺服一个不能顺服的丈夫。今天许多基督徒还话在背叛里，连初步的顺服还未学习。
在圣经中的顺服，都是顺服神所设立的权柄。以往所传的顺服是何等的浅薄！顺服乃是基本的原则。如果权柄的问题不解决，就什么都作不好。信是我们得生命的原则，顺服是我们生活的原则。今天教会四分五裂、分门别类，都是从背叛而来的。要恢复权柄、就要恢复顺服。有许多人一向作头作惯了，从来不懂得顺服。我们必须学习顺服，顺服要变作我们的反应。
关于权柄，神没有留下一点不给我们看见的。在教会中无论直接和间接，神都给我们看见如何顺服权柄。有许多人只晓得顺服神，而不晓得怎样顺服权柄。因所有的权柄都是出乎神的，人人都要顺服权柄。所有的难处都是因人活在神的权柄之外。
7．没有元首的权柄也没有身体的合一
神现在所走的乃是恢复身体合一的道路。要身体合一，第一要有元首的生命。第二要有元首的权柄。没有元首的生命，就没有身体；没有元首的权柄，也没有身体的合一。我们必须让元首的生命掌权，叫身体合一。神不只要我们顺服他自己，神也要我们顺服他一切代表的权柄。所有的肢体也要彼此顺服。身体是一个，头和身体也是一个；元首的权柄通行，神的旨意才能通行。神要教会成为神的国。
8．顺服权柄的几点学习
一个事奉神的人，迟早会在宇宙中、在社会、家庭、教会中遇见权柄。若没有遇见神的权柄，怎能顺服神呢？这实在不是道理教训的问题，如果是道理和教训，仍是抽象的。也有人认为顺服权柄是一件很难的事。但若能碰见神就不难了。若没有神的怜悯临到我们，没有人能顺服神的权柄，所以需要有几点学习：
①要有顺服的灵。②要有顺服的训练。有的人好象野人一样不能顺服。所以每家安排了家长，盼望大家学习顺服，在自己该占的地位上受训练。一个有学习的人或受过训练的人，不论在何地不觉得是受拘束，会自然的活出顺服来，一点不为难。
③要学习作代表的权柄。为神作工的人，不只该学习如何顺服权柄，并要知道在教会中及家庭中，神也要他作代表的权柄。神将许多的事托付你的时候，你如果学习服在神的权柄底下，你就觉得自己是一无所有的人。也有人只学习了顺服，神带他到某地作工的时候，他就不会作权柄。因此不独要学习顺服权柄，还要学习如何作权柄，学习如何站地位。教会因许多人不顺服而受害，也因有人不会作权柄、站地位、而受损失。
第三篇
旧约中背叛的例子（续）
二、含的背叛 （读经：创世记9:20-27：）
1.代表的权柄失败是服权柄者的试验
在第一个园子里，亚当堕落了；在第二个园子里，挪亚也失败了。神原先拯救挪亚一家，是因挪亚的义。在神的计划中，挪亚是一家的元首，神将挪亚的一家放在他的权柄底下，并且神也设立挪亚作当时地上的元首。
但是有一天，挪亚喝了葡萄园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。他的小儿子含看见父亲赤身，便出去告诉他的两个弟兄。这件事按行为说是挪亚错了，他不该醉酒。可是含没有看见权柄的严肃。父亲是神在家中设立的权柄。但是肉体喜欢权柄失态，这样就可以自由不受约束了。当含看见父亲失态时，他毫无羞耻伤痛的感觉，也不知遮盖，这证明他有慈善的灵。同时他反而出去告诉他的弟兄，指出父亲的丑事，就又有了毁谤的行为。但是你看闪和雅弗如何处理这事。他们两人倒退着进去，背着脸不看父亲的失态，而把搭在肩上的衣服盖在父亲身上。挪亚的失败成为闪、含、雅弗和含的儿子迦南的一个试验，显明谁是顺服的，谁是背叛的。挪亚失败使含的慈善显明出来。
挪亚醒酒后就预言含的后裔当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。圣经中第一个作奴仆的就是“迦南作奴仆”共说了三次。这就是说：不服权柄要一直服权柄作奴仆。论到闪，闪必蒙祝福。主耶稣就是从闪的后裔而生。雅弗则是传扬基督的，今日世界上传福音的国度都是雅弗的后裔。洪水后第一个受咒诅的就是含，他要时时代代作奴仆服在权柄底下。每一个学习事奉主的人，必须碰着权柄。人不能在不法的灵里事奉神。
三、拿答亚比户献凡火（读经利未记11:1-2：）
1．烧灭的原因
拿答、亚比户的事是何等的严肃！他们所以能作祭司是因属于亚伦家，是因这一家在神面前的光景对，而不是因其个人对。神是设立亚伦作祭司，膏油乃是倒在亚伦的头上。所以在一切奉献事奉的事上，亚伦是主体，他的儿子们不过是帮手，听亚伦的吩咐作些祭坛旁边的事。神并没有意思叫亚伦的儿子独立作祭司，乃是要他们在亚伦的权下，利未记八章提到亚伦和他儿子有十二次，九章说到亚伦献祭，他的儿子在旁跟随帮助。亚伦不动，他的儿子们就不该动。乃是亚伦出名，他的儿子们不该出名。若是他的儿子们擅自出头也去献祭，那就是凡火。但是亚伦和儿子拿答、亚比户却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。献凡火的意义就是不听命，不服在权柄底下而来事奉神。他们看见父亲献祭很简单，也没有什么特别，就以为说他们也能作，所以他们自己就作起来了。他们只看见事情能不能作，没有看见谁是神的权柄。
2．事奉是由神发起
所以在这里有一个很严肃的事，那就是事奉神与献凡火相当近似，却又大不相同。事奉神是由神发起，人服在神的权柄底下事奉神，结果是蒙悦纳。凡火是由人发起，不必遵行神的旨意，服神的权柄，完全凭着人的热心，结果就是死亡。许多时候我们的事奉和工作越作越死，就得求神光照我们，到底是在事奉原则里呢？还是在凡火的原则里？
3．神的工作是权柄的搭配
拿答、亚比户在亚伦之外作事，就是在神之外作事，因为神的工作是权柄的配搭，是要他们在亚伦的权下事奉。在新约中，巴拿巴和保罗、保罗和提摩太、彼得和马可，都是一面有负责的，一面有作帮手跟在后面的。在神的工作中，有的人神设立他作权柄，有的人神设立他作服权柄。神是要我们在麦基洗德的等次里作祭司。所以我们也得在权柄的等次配搭下事奉神。
不该出头的人，一出头独立就是背叛，就是死亡。所以人若没有碰着权柄而来事奉神，就是献凡火。凡人说他会我也会的，就是背叛。神不只注意有没有火，神乃是注意火的性质，背叛能改变火的性质。凡耶和华没有吩咐、亚伦没有吩咐的，就是凡火。神所注意的不是献祭的问题，乃是维持权柄的问题。所以人应当跟随，人永远站在配角的地位，代表权柄的跟随神，服权柄的人跟随代表的权柄的。在属灵的事上和工作上，不是个人单独的事奉，乃是众人搭配的事奉，是以配搭为单位。拿答、亚比户和亚伦出事，就是和神出事，他们不能撇弃亚伦而单独的作。干犯权柄的人，神的火就出来烧灭他们，连亚伦自己都不知道这事如此严重，但摩西知道违背神权柄的严重性。有多少人以为是事奉神，却单独行动，不服在权柄底下；有多少人犯了罪，仍不知道是违背神的权柄。
四、亚伦、米利暗的毁谤（读经：民数记12:1-15。）
1．毁谤代表的权柄惹神发怒
亚伦、米利暗是摩西的哥哥姐姐，在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上，亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦和米利暗因不满摩西娶古实女子为妻，而攻击毁谤摩西说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”古实人是非洲人、属含的后裔，摩西娶古实女子为妻，这本是不该的，米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的，但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西的手中，他们因着家庭问题而来毁谤摩西，这是大错。
神设立摩西带领以色列人出埃及，米利暗却轻看摩西，因此神对她不满意。你能对付你的弟弟，你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄，他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答，他知道，如果他是神所设立的权柄，他用不着说话。狮子不要保护，因为他就是权柄。摩西先服在神的权柄底下，他才能代表神作权柄。（他是世上最谦和的人）。摩西所代表的权柄，乃是神的权柄，所有的权柄都是神给的，所以没有人能拿去。
背叛的话也是往上升的，因此被神听见了。亚伦、米利暗得罪摩西时，就是得罪摩西身上的神，所以神发怒了。人一碰着代表的权柄，就碰着他身上的神，一得罪代表权柄，就是得罪神。
2．权柄是神的拣选不是人爬上去的
神呼召他们三人到会幕门口。亚伦、米利暗很大方的出来，自持有理，他们认为神召我们了，你摩西娶了古实女子，使家庭不安，我们有很多话要向神说。但是神说：摩西是我的仆人，是在我全家尽忠的，你们为什么大胆毁谤我的仆人呢？属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的，属灵与属世的完全不同。
权柄是神自己，不能得罪，谁毁谤摩西就是毁谤神的拣选，所以我们不能轻看神的拣选。
3．背叛的显露乃是大麻疯
当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻疯。这不是传染的，是神管教的。长大麻疯不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露，就是大麻疯。长大麻疯要被关起来，人不得亲近，失去交通。
亚伦看见米利暗长了大麻疯，就求摩西作中保求神医治。神说：把米利暗带到营外关锁七天，才可以再回来，如同父亲吐唾沫在她脸上，要蒙羞七天。七天后会幕才起行。何时我们中间有背叛、有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决，所有其他的事都是空的。
4．服神直接权柄也要服神代表权柄
许多人以为是顺服神了，却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中，家庭中，以及各种制度上，都要看见神的权柄，神说：你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？每一次有毁谤的话语，都要注意，不能随便，不是随便说说就算了。毁谤乃是说明里头有背叛的灵，毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神，不能随便说话。今天很多人毁谤他面前的人，很多人毁谤教会负责的弟兄，他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩，碰到毁谤神仆人的，就不能和他来往，不与他说话，因为他长了大麻疯。愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄，才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。
五、可拉党、大坍、亚比兰的背叛（读经：同数记十六章全）
1．团体的背叛
可拉党是利未人，代表属灵的支派；大坍、亚比兰是流便支派，代表领头的人；还有二百五十个有名望的人，都是首领；这些人一同聚集背叛。他们攻击摩西、亚伦说：你们擅自专权了，全会众都是圣洁的，你为什么自高超过我们呢？他们不佩服摩西、亚伦。他们也许是诚实的说这话，他们没有看见耶和华的权柄。他们以为说是个人的问题，以为在神的子民中没有权柄。他们攻击摩西，并不是说摩西与神的关系，和神的命令，他们都不提起。摩西听见了这种非常严重的控告，他不生气、不发怒，立刻服下来，俯伏在耶和华面前。他没有凭自己作什么。他没有用权柄，因为权柄是神的。他对可拉一党的人说：你们姑且等一等。到了早晨，耶和华必证明谁是属他的，谁是圣洁的。他是用正当的灵答复不正当的灵。
可拉党所说的完全是根据道理，都是揣想。但摩西说：耶和华必指示，一切都是耶和华的拣选和命令。不是摩西的问题，乃是耶和华的问题。他们以为说：我们是反对摩西、亚伦，绝不是反对神；他们没有意思背叛神。他们要继续事奉神。他们乃是轻看摩西、亚伦。但神和他的代表权柄是不能分开的。人不能对神是一个态度，对摩西、亚伦又是一个态度。人不能一手拒绝神的代表权柄，一手又接受神。他们服在摩西、亚伦的权柄底下，就是顺服神。但摩西没有因神给他的权柄而自高，他还要谦卑的服在权柄底下，用温和的态度对他们说：明日将香献上，看神拣选谁，谁就为圣洁。摩西年长知道这事的结果。叹息着说：你们这利未的子孙擅自专权了，神给你们的高抬你们不满，你们不是攻击我，乃是攻击耶和华了。那时大坍、亚比兰不在场；后来摩西打发人去叫他们，他们不来，并且抱怨说：你将我们从流奶与蜜之地（埃及）领出来，现在在旷野漂流，难道你还要剜我们的眼睛吗？他们的态度背叛，基本不信神的应许，他们所注意的是地上的祝福。他们忘记了自己的错处是他们自己不肯进迦南，还说刻薄的话背叛摩西。
2．神要从他子民中除去背叛
这时摩西动怒，不向他们说话，而向神祷告。许多时候人的背叛逼神出来审判。以色列人十次试探神，五次不信神，神都容让赦免，但这些背叛，神出来审判。神说：让我将全会众灭掉。神要从他的子民中除去背叛。摩西、亚伦在神面前俯伏祷告说：一人犯罪，你就审判全会众吗？神听了摩西、亚伦的祷告，只审判可拉党的人。神所设立的权柄不只以色列人要听，连神在以色列人面前都见证说：我也接受他们的问话。
背叛是阴间的原则，他们背叛，阴间的门就开了，地裂口，把可拉、大坍、亚比兰及其家属财物都吞下去了，叫他们活活堕落阴间。阴间的门不能胜过教会，背叛的灵却能开阴间的门。教会所以不能得胜，乃是因有背叛的人。没有背叛的灵，地就不能开口。一切的罪都是释放死亡，但背叛是最厉害的释放死亡。顺服权柄的才能封闭阴间的门，才能释放生命。
3．顺服的人不凭道理乃凭信心
关于他们所说：摩西没有把他们领到流奶与蜜之地，没有把田地和葡萄园分给他们为产业，这些话也是有道理的。当时正在旷野，确是尚未到流奶与蜜之地。但是请注意：人凭道理、凭肉眼所见，就是道理的路，但服权柄的人是凭信心走到迦南地，属灵的路绝非讲理由，讲道理的人所能走得上的。凡凭信心接受云柱、火柱以及代表的权柄——摩西——带领的人。必能享受属灵的丰满。地开口就是为那些不服权柄的人，开了速速下到阴间的路、死亡的路。那些不服权柄的人，眼睛相当明亮，可惜只看见旷野的荒凉。只有像是瞎眼的人，专凭信心摸索前进，不凭当前的荒凉。因为属灵的道路是凭信心的眼睛看到将来美好的应许，这等人才能进迦南。所以人总得碰着权柄受神的约束，也受代表权柄的引领。人若碰着父亲、哥哥、姐姐，他尚不认识何为权柄，所以也就碰不到神。总之，权柄问题是里面的开启，不是外面的教导。
4．背叛的传染
在民数记十六章里有两个背叛，从一至四十节是首领的背叛。从四十一至五十节是全会众的背叛。背叛的灵是会传染的。二百五十人被审判，不能使全会众受警戒。他们亲眼看见有火从神那里出来，烧灭了那献香的二百五十人，还是背叛，竟然说是摩西杀了他们。摩西、亚伦不能叫地开口，是神开的。摩西不能叫火烧人，是从耶和华神那里出来的火，施行审判。人的眼睛只看见人，没有认识权柄是出乎神。这样的人胆量很大，看见审判也不知害怕，因为他没有认识权柄的知识，这是很危险的。所以全会众攻击摩西、亚伦时，神的荣光显现证明权柄是出于神。神出来施行审判，瘟疫发作，会众死掉一万四千七百人。摩西属灵感觉非常快，即刻通知亚伦拿香炉、盛上火、加上香到会众那里为他们赎罪，他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。
神能在旷野经得起十次的发怨言，神经不起人来顶撞他的权柄。有许多罪使神受得住、且是可原谅的，但一背叛，神就不能容忍，因为背叛是死亡的原则、是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。每当有人敌挡权柄，神立刻审判，这是何等严肃的事。
第四篇
大卫对权柄的认识
（读经：撒上26:4-6、9-11；撒下1:14。）
1．大卫不用背叛的代价取得王位
神在地上正式建立他的权柄是在以色列人建国的时候。当以色列人进入迦南，要求神给他们立一个王，神就派撒母耳膏扫罗作头一个王。扫罗是神拣选的，是神设立他作权柄，就是作神代表的权柄。他不肯把亚玛力王和上好的牛羊都杀死，悖逆了神不听神的话，因此神废弃扫罗，另膏大卫。但大卫是在扫罗权下的人，他是扫罗的百姓，又是在扫罗营中当兵的，后来又作了扫罗的女婿。他们二人都有神的膏油，扫罗却多次想杀大卫。现在以色列中有两个王，一个是已被废弃却还在宝座上，一个是被拣选却未登基，这时最难的是大卫。
撒上二十四章，扫罗追杀大卫至隐基底的旷野，扫罗进洞大解，大卫和跟随的人正藏在洞的深处。跟随的人建议大卫杀扫罗，但大卫拒绝试探，不敢动自己的手背叛权柄。大卫既被神所膏，说起王位来，大卫是站在神的计划和旨意的地位上，谁能抵挡他作王呢？那么大卫帮助自己作王有何不可？这是帮神的忙而成功神的旨意，岂不是正好吗？但是大卫深深感觉，这事不能作。他若是杀死扫罗就是背叛神的权柄，因为神的膏油还在扫罗身上。扫罗虽然被弃，仍是神的受膏者。仍是神所设立的。虽然这时若将扫罗杀死，他就即刻可以作王，也不至叫神的旨意耽延许多时日。大卫是弃绝自己的人，他宁愿迟作王，宁让神的计划迟延，他不愿作背叛的人，所以最终他能作神的权柄。
神曾有一次设立扫罗作王，大卫曾有一次服在他权下，所以大卫若杀扫罗，便是以背叛的代价来取得王位，他也要落在背叛的地位上。大卫不敢这样作。这和米迦勒不敢用毁谤的话责撒但的原则相同（犹9）。所以权柄是个不得了的东西。
2．顺服高于我们的工作
今天人要事奉神，必须顺服权柄。顺服高于我们的工作。大卫就是将以色列国全弄好了，若不服在神的权下，还是没有用处，仍像扫罗一样。旧约扫罗爱惜上好的牛羊，不肯除灭，要留作献祭用，和新约犹大贪爱三十两银子出卖主耶稣，同是背叛的原则。奉献并不能遮盖背叛。如果大卫要成功神的旨意，成功神的计划，自己动手将扫罗杀死，他即刻可以事奉神了，但大卫不敢这样作，他等神作事，他甘心顺服。大卫只割扫罗的衣襟，但割后却心里自责，他的感觉真像新约信徒一样的敏锐。我们所定罪的不仅是杀人，连用小刀将人的衣襟割下也是不对的，也是悖逆。背后批评，或是态度不好看，或是在心里反对，虽然不是杀人，却与割衣襟差不多，都是从背叛的灵出来的。
大卫是从心里认识神权柄的人，他屡次被扫罗追赶，还是服在神的权柄之下，称扫罗为主，为耶和华的受膏者。这是说出一件重要的事，服权柄不是服那个人，乃是服他身上的膏油。大卫认识扫罗身上的膏油，承认他是神的受膏者，所以只有自己逃命不敢伸手来害他。扫罗不服神的命令，被神废弃，这是扫罗和神之间的事，大卫服神的受膏者，这是大卫向神负责的事。
3．大卫绝对维持神的权柄
神要绝对维持他的权柄，神要恢复这一个，再看撒上二十六章，在西弗的旷野，发生同样的情形。第二次的试探又来了，扫罗睡觉，大卫进到扫罗睡卧之处，亚比筛要杀扫罗，大卫仍是不许他害他，并且起誓说：“谁能伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”这是大卫第二次不杀扫罗，只把扫罗的枪和水瓶拿走。这此比前更进步了，不拿他身上之物，只拿他身外的东西。他宁可不救自己的性命而顺服神的权柄，维持神的权柄。
撒上三十一章与撒下一章，扫罗自杀了，有一个亚玛力的少年人到大卫面前来报功，说他把扫罗杀了，大卫的态度仍是完全拒绝自己，服在神的权柄之下。他对那人说：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”大卫就吩咐人把那报信的少年人杀了。
因大卫维持神的权柄，所以神说大卫是合神心意的人。大卫的国一直维持到现在，连主都是大卫的后裔。只有顺服权柄的人才能作权柄。这是非常严肃的事。所以我们必须把背叛的根拔出来。要作权柄非先顺服权柄不可， 是唯一要紧的事，否则没有路。教会是顺服的机关，在教会中不怕软弱的人，只怕有造反的人。我们必须从心里服在神的权柄之下，教会才能蒙福。下边的路是在我们身上，我们来到这里是过严肃的日子。
第五篇
子的顺服（读经：腓2:5-1；来5:7-9。）
1．主创造顺服
神的话告诉我们，主耶稣和父原为一，太初有道，像太初有神一样。道就是神，道创造天地。神在太初有荣耀，乃是人不能亲近的荣耀。父和子是同等的、同能的、同有的、同时的。但在身位里有父和子的分别，这不是基本性质的分别，乃是神格中的一种安排。所以圣经说：主不以自己与神同等为强夺的。强夺就是勉强的意思，主与神同等不是勉强的，不是插进去的，不是僭越的，因主本有神的形象。
腓2:5-7是一段8-11又是一段。前段的反倒虚己，即反倒虚空了自己。下段的自己卑微，即卑微了自己。在此主有两次降卑，即在神格里虚空了自己，在人格里卑微了自己。主到地上来，是把他神格中的与父同等的一切意念都倒空了，以致当时那些没有启示的人都不认识他，不承认他是神，以为他不过是人，是世上一个平常的人。主在神位之中，自己拣选作子，服在父的权柄之下，所以主说，我父是比我更大。子的地位是主自己拣选的。在神格中满了和谐，同等的神乐意安排父作头、子顺服，神变作权柄的代表，基督变作顺服的代表。
我们是人，要顺服很简单，只要谦卑就能顺服。但主要顺服不简单，主的顺服比他的创造天地还难，因为他必须倒空了一切神格的荣耀、能力等等，必先取了奴仆的形象，才能配得到顺服的资格。所以顺服是神的儿子创造的。
原来子和父是一样的荣耀，但主来到地上，一面把权柄放下，一面把顺服拿起来，存心要作奴仆，接受时间和空间的限制，作了一个人。不只到此，主又卑微了自己，存心顺服，神格中的顺服是全世界顶奇妙的事。因他顺服以致于死，且死在十字架上，是痛苦的死，是羞辱的死，结果神将他升为至高，自卑的必升为高，这是神的原则。
2．充满基督的也必充满顺服
本来在神格中没有顺服的必须，但由于主创造了顺服，父就在神格里作了基督的头，权柄和顺服是神设立的，是从太初就有的。所以认识主的人，就很自然的顺服。不认识神的基督的人，即不认识何为权柄与顺服。基督就是顺服的原则，接受顺服就是接受基督的原则，所以充满基督的也必定充满了顺服。
今天人常问：为什么要我顺服？或者问：我是弟兄，你也是弟兄，我为什么要顺服你？其实人没有资格这样说，只有主有资格说。但主从来没有这样说过，连一个思想都没有。基督就是代表顺服并且代表完全的顺服，就如神的权柄是完全的一样。今天有人以为认识权柄，却无顺服，只有求主怜悯。
3．主从神格出来与回去的路
关于神格方面，主是与神同等；但他所以作主，是神赏赐给他的。主耶稣基督为主是神格倒空之后的事。所以主耶稣的神格乃是凭着他的所是而有的，他为神是他本来的地位；但他得着为主的地位是凭着他所作的。是当他放弃神格，完全维持了顺服的原则，被升到高天，神才赏赐他为主。凭他的自己说他是神，凭他得的赏赐说他是主。主位原来在神的位中是没有的。
腓立比第二章这一段是最难解，最起辩论的地方，但也是最神圣的地方。我们今天要脱下鞋站在圣地，来看这一段圣经。好象当初在神位中有一个会议，神有一个计划要创造宇宙。在这个计划中，神位间彼此赞同，彼此领会，就有了作权柄代表的父。但如果有权柄而没有顺服，权柄就不能建立，因为权柄不是独立的，所以神在宇宙中必须找到顺服——灵。第二种活物是人——魂。神的先见预知天使的背叛和人的失败，神的权柄不能建立在天使和亚当的后裔身上。所以神格中有一个和谐的定规，要在神格中先有权柄的建立，从那时起就有父和子神的分别。然后到有一天子神又倒空自己，甘心乐意出来而为受造的人来作顺服权柄的代表。背叛的乃是受造之物，所以现在必须受造之物来顺服，才能建立神的权柄，犯罪背叛的是人，现在要借着人的顺服来建立神的权柄。这就是为什么主要来到地上作人，和一切受造的人完全一样的缘故。
主的降生是神的出来。他不在神那一边作权柄却来到人这一边受人的限制，且作了奴仆。主这样作是冒了一个大险。因为主一从神格里出来，便有回不去的可能。他在子的地位上若不顺服，虽可用权柄把神格取回来但顺服的原则就永远断绝了。主出来有两条路可以走回去：一条是出来作人，事事处处绝对无保留的完全顺服，凡事建立神的权柄无丝毫背叛，一步一步顺服神带他回去，让神立他为主。第二条路，如果他以作人、作奴仆有难处，因肉身的软弱与限制，实在不能顺服，他也可以用他神格的权柄荣耀能力冲回去，但主将第二条不该走的路弃掉了，他却存心顺服走这一条顺服以致于死的路。他既倒空自己就不再充满自己，这种出尔反尔是他所不作的。他既已将自己完全的倒空，从那边出来，来作奴仆，若不能走顺服的路，他就不能回去了。必须他在人的地位上顺服至死才能回去。他现在能回去乃是因他完全而单纯的顺服。一个苦难一个苦难加上去，他都绝对的顺服，丝毫没有反抗和背叛。因此神把他高举，使他进入神格为主。不是他把以前倒空的又充满了，乃是父把这一个人带到神格里去。为着这个缘故，才知道耶稣这名的宝贝，全宇宙没有一个像他的。当主在十字架上说：“成了”，不只是救恩成了，更是他所说出来的一切都成了。所以他得着超乎万名之上的名，天上地上因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣为主。从此他不只是神，又是主。他为主是说出他与神的关系，是他在神面前得的赏赐。他为基督是说出他与教会的关系。
简言之，主耶稣离开神，不预备以神格回去，乃预备以人格地位而得高升，神是这样维持他顺服的原则。我们若有一点悖逆的痕迹，都是不可的，应当完全顺服权柄，这是大事。主耶稣回到天上乃是借着作人，成为人的样式而顺服，被神升上去的。我们非面对面看见这件事不可。全圣经难得有如此奥秘。主向神格告别，不再凭神格回去，他已经穿上肉身，他里面没有一点不顺服，才在人格里被神高升。出去是放下荣耀，回来又得着荣耀。神成功了一切。所以我们当以基督耶稣的心为心，全体都应走主的路。以他顺服的原则为原则达到顺服，并彼此顺服。认识这原则的，就看见没有一个罪比背叛更难看，没有一件事比顺服更要紧，你看见了顺服的原则，才能事奉神；也唯有顺服像主，才能维持神的原则。一有背叛就是在撒但的原则里。
4．因受苦难学了顺从
来5:8节告诉我们，他顺服是从苦难中得到的，苦难给了他顺服。遇到苦难还能顺服才是真顺服。人的用处不在有无苦难，乃在因苦难学得了顺服。顺服神的人才有用处。心不软下来，苦难总不离开你。多有苦难是我们的路，贪安逸爱享受的人没有用处，总要学习在苦难中能顺服。因主到地上来，不是带了顺服来，乃是因苦难而学了顺服。
救恩不光是为叫人喜欢，也是为叫人顺服。人若光为喜乐，其所得的必不丰盛，否则就把救恩的性质改变了。我们当顺服像主一样，主耶稣凭着顺从，便成了我们得救的根源。神拯救我们，盼望我们顺服神的旨意。若碰着神的权柄，顺服便很简单，明白神的旨意也很简单，因主一直的顺服，也把顺服的生命赐给了我们。
第六篇
神如何建立他的国
（读经：来5:8、9；徒5:32；罗10:16；帖后1:8；彼前1:22）
1．主因苦难学了顺从
神在主身上建立了顺服的原则，因此神也借着他建立了神的权柄。今天要看神怎样因此建立他的国。主到地上来是空着手来的，没有带着顺服来，主是因着所受的苦难学了顺从，就替一切顺从的人成就了永远得救的根源，他在地上顺服，以至于死，且死在十字架上，都是从一次过一次的苦难中学习来的，是经过苦难而后才学成的。主从神格的自由里出来作人，就变成了一个软弱多受苦难的人。主所受的每一个苦难，都结成顺服的果子。所有临到主身上的苦难，不能在主身上引出怨尤、引出不平。可是许多基督徒虽然经过若干年日，仍然没有学会顺从。苦难虽然加增了，顺从却没有增加。当苦难来到之时，往往从他们口中会发出气恼的话语，这就是没有学好顺从的表现。主曾受过一切苦难，每件都显出他的顺从，所以主的顺从就成了我们得救的根源。因为一人的顺从，便叫许多人得了恩典。主的顺服是为着神的国，救赎的目的是为了扩充神的国。
2．神要设立他的国
天使的堕落和人类的堕落，影响宇宙有多大，你们注意过吗？神要受造之物接受他的权柄，而这两类受造之物却都拒绝了神的权柄，以至神不能在受造之物身上建立他的权柄。虽然如此，神却不肯撤退他的权柄。神可以收回他的同在，他决不收回他权柄的制度。神的权柄在什么地方，神就在什么地方有地位。所以神一面维持权柄制度，一面建立他的国。撒但虽然干犯神的权柄，人也天天干犯神的权柄，天天背叛神，神却不让这个背叛继续下去，他要设立他自己的国。圣经中为什么称神的国为天国呢？天国乃是诸天的国，因为背叛不只是世界背叛，连宇宙诸天中的天使都背叛了。
主如何建立神的国呢？主是以顺服建立神的国，主在地上一切所行的，没有一样不顺服的，没有一样阻挡神的权柄，完全顺服，完全让神的权柄通行，主就在那个范围内设立了神的国，通行了神的权柄。照样今天教会也要因着顺服，而有神权柄的通行，有神国度的彰显。
3．神要教会先成为神的国
亚当堕落之后，神在那个时代拣选挪亚一家。洪水以后这一家又堕落了，神就拣选亚伯拉罕作多国的父，将神的国建立在他身上。继又拣选以撒雅各。以后雅各的后裔在埃及受若，在苦难中他们的人数加增。神差摩西领他们出了埃及，为要建一国度。又因他们中间有不服权柄的人，所以神领他们经过旷野，使他们学习顺从，而后建国。但是他们在旷野路上仍背叛了神，全都倒毙在旷野。第二代虽然进了迦南，他们仍不能完全听话，未将迦南人赶出。到了扫罗作王，这头一个王又因背叛使国不能建立。直到大卫蒙了拣选，顺服神的权柄，才成了头一个合乎神心意的王。但是此时国内仍有背叛，神吩咐立他名的地方应在耶路撒冷，百姓却给他摆在基遍，并且设立邱坛。他们因为缺少顺服，虽有国王，没有国的内容。所以在大卫以前有国无人。大卫之时，有人有国而无内容，因此神的国终未建立起来。
主来地上是要建立神的国。福音有两方面：一是个人，一是团体。说到个人是叫人相信得永生；说到团体是叫人悔改进神的国。神的眼光乃是为着国度。在主祷文中首尾两次都提到国度。头上提起的是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”神的国就是神的旨意通行（不受干犯）的范围。末尾提起的是“因为国度、权柄、荣耀全是你的。”国度、权柄、荣耀这三样是有关联的。启示录十二章十节有句话说：神的国度来了，就是基督的权柄来了，国度就是权柄的范围。主说：看哪！神的国就在你们中间，因为他的身上神的权柄完全通行了（路17:21）。神的国是在主身上，也是在教会身上，因为主的生命释放给教会了。主的国度也要扩充建立在教会身上。从挪亚起神虽得了一个国，还不过是人的国，而不是神的国。神的国起头是在主耶稣身上，但范围是何等的小。到了今天一粒麦子已经结出许多籽粒来了。今天神的国的范围不只在主一个人身上，也在许多圣徒身上了。
神的目的不只叫我们成为神的教会，也要教会成为神的国度，成为神国度的范围，神要在此通行他的权柄。所以神不是在几个人身上有地位，使他的权柄完全通行。如此就在神的受造之物中设立了权柄，神不只要人顺服他自己直接的权柄，也要人顺服他所设立一切的代表权柄。神要的不是一点点的顺服，乃是完全的顺服。
4．福音不只是要人信、更是要人顺服
圣经中不只说到信，也说到顺服。我们不只是罪人，也是悖逆之子。罗10:16节的听从福音，就是顺服福音的意思。信福音在性质上乃是听从福音。 “要报应那不认识神，和那不听从我主福音的人。”（帖后1:8）不听从的人就是背叛。罗2:8节的不顺从真理，也是背叛；神就以忿怒恼恨报应他。“你们既因顺从真理，洁净了自己的心”（彼前1:22）。可见得救是因顺从，“信徒”最好也称着“顺徒”，不只是信，也服在主的权柄底下。保罗在被主光照时他说：主！你要我作什么？他不只是信主，也是顺服主的人。保罗的悔改不只是明白恩典，也是顺服权柄。他被圣灵感动看见福音的权柄，便称耶稣为主。
神呼召我们，不只要我们因信得生命，也是叫我们顺从维持他的权柄。神在教会中的计划，就是叫我们服他的权柄和他所设立的一切权柄（在家庭、政治、学校、教会中……），不是要指明谁是你所该服的，只要你在主里遇见主的权柄，就要学习顺服。
许多人在某人底下就能服，能听话。在另一个人身上就不能服，这就是没有看见权柄。顺服人没有用，乃要看见权柄。一切制度都是要我们学习顺服。人遇见了权柄，一不顺服，他里头会觉得今天又悖逆了。不认识权柄的人不知道自己是何等的悖逆。保罗未被光照，用脚踢刺自己还不知道。人蒙了光照，第一步眼睛明亮看见了权柄，而后就会看见许多的权柄。这时保罗遇到一个小弟兄亚拿尼亚，他看不见人了，他不问亚拿尼亚是如何的人。他学习亚拿尼亚被差派的权柄，是代表的权柄，而保罗就服在他的底下。遇见权柄之后，顺服是何等容易。
5．神要经过教会使万国成为神的国
如果教会不接受神的权柄，神设法建立他的国。神先在主耶稣身上得着国，后在教会中设立他的国，再后神的国就建立在全地上。所以有一天要宣告说：地上所有的万国都成了我主和基督的国了（启11:15）。从主耶稣个人身上的国，达到地上万国成了我主基督的国，教会是介在两段之间的。国度在主耶稣身上被建立，才能在教会身上被建立，地上的万国才能被建立；国度在教会身上被建立。地上的万国才能被建立成为神的国。无主耶稣则无教会，无教会则无神的国的扩充。
主在地上为着很小数点的事都是顺服的，例如纳税问题，主都照纳。即使无钱，从鱼口里也得拿出一块钱来给该撒。他又说：“神的物当归给神，该撒的物当归给该撒。”该撒虽是背叛，但因神设立了他，所以仍要顺服。主等到我们完全顺服之后，就要起来责备一切不顺服的人。我们顺服，国度就能扩充到全地，许多人对犯罪有感觉，对悖逆无感觉。人不光要有罪的知觉，更该有权柄的知觉。如果缺乏罪的知觉，不能作基督徒；若缺乏权柄的知觉，就不能作顺徒。
6．教会必须服神的权柄
我们在教会要知道如何顺服。教会中没有一个权柄是可以不顺服的。神要将国度在教会中流出来，将一切权柄在教会通行出来。教会这样的顺服，地就要服在神的权下了。教会不能让神的国通行，神的国就没有办法通行在万国里。因此教会是国度的路，否则教会成了国度的阻扰。
今天教会一点难处就是不能顺服，神的国怎能出来？人和人讲理由，人和人有意见，神的国怎能通行？我们耽延了神的时间。我们必须将所有的悖逆除掉。神的路才通行。教会顺服了，万国就要顺服了。所以教会的责任相当大，相当重要。神的生命，神的命令，神的旨意通行在教会中时，国度就来到了。
第七篇
神要人顺服代表的权柄、神设立权柄的制度
一、在世界中（读经：罗13:1，彼前2:13-14。）
在宇宙中，神乃是所有权柄的根源。一切地上的权柄都是神设立的，所以都代表神的权柄，都有神的权柄。神自己设立了权柄的制度，为着彰显他自己，叫人遇见权柄就是遇见神自己。有神的同在，人可以借神的同在认识神；没有神的同在，人遇见神的权柄也可以认识神。在伊甸园里，神同在时人认识神，神不同在时，人记得神的命令（不可吃果子）也可以认识神。人在世界上直接碰到神的时候不多。（这与人在教会中活在灵里，时刻能碰到神不同），神的自己彰显最多的地方是在神的命令上。只有愚昧的园户才须园主亲自来，其实前头打发的仆人和他的儿子就是他的代表（可12:1-9）。
有人被神设立是替神命令，替神作权柄。一切掌权的都是神所命定的，因为凡神所设立的权柄，人人都当顺服他。神今天是将权柄交给人。神将自己的权柄交给人之后，在地上就有许多人是神设立的来彰显他的权柄。如果我们要学习顺服神，就得认识神的权柄在谁身上。如果我们只认识神的权柄在他自己身上，我们就可能过半以上干犯了神的权柄。今天我们究竟能在多少人身上看见神的权柄，我们不能在神直接的权柄和代表的权柄二者之间有所拣选，我们不只要顺服神直接的权柄，也要顺服神代表权柄，因为没有权柄不是出于神的。
对于地上的权柄，保罗不只说在正面要顺服，也在反面说：抗拒掌权的就是抗拒神自己的命令；人拒绝神代表的权柄，就是拒绝神自己的权柄。权柄在圣经中只有一个性质，没有一个权柄不是出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神，神自己必不放松，抗拒的必自取刑罚。我们不能背叛而不受刑罚，所以人抗拒权柄就是死亡，人不能在权柄上有所拣选。
在亚当时神将政权交给人说：你要治理全地。那时人只不过是治理动物。直到洪水之后，神才将管理人的政权交给挪亚。神说：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”从此神把治人的权柄开始交给人。从挪亚时神设立政府，将人摆在政治之下。
等到神的子民出埃及到了旷野，出埃及二十章就有了十条诫命，接着又有行为的规条，并说：“不可毁谤你百姓的官长”（出22:28）。证明神将他们放在政府官长之下。故在摩西时已经可以看见，以色列人抗拒掌权的就是抗拒神。
地上的列国都有官长，他们虽然不相信神，虽然整个国是撒但的国。但掌权的原则还是神所定规的。以色列国是神的国，大卫王是神所设立的。但波斯国王，神也说是他所设立的。主在地上也是服在政权和大祭司的权下，故主也纳丁锐，又说该撒的物当归给该撒；在受审时大祭司指着神起誓问他，他只得顺服。主承认他们是地上的权柄，主在地上从来不作革命的事。
罗马书十三章，保罗给我们看见，作官的是神的用人。那时是罗马的政权，按人看：不该顺服外来的侵略者，但保罗没有叫我们反抗异国的政权。我们不只服在本国本族的政权下，也当服在每个人所在地之政府的权下。我们不能因我们是某国人就不服当地的政权。因为律法原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。不管世界各国的律法怎样不同，但总是从神的律法而来的。基本的原则还是赏善罚恶。所有的政权都有他的律法，而政权的功用是把恶人高举，把善人欺压，但他总要改变事实，把恶人冠以善名，把善人充以恶名。他总不能说：因为他是恶人，所以我们高举他，或者说：因为他是善人，所以我们刑罚他。到今天任何的政权原则上还都是赏善罚恶的原则。有一天等到那不法的（敌基督的）来到，把整个权柄颠倒的时候，就是世界末日的时候了。那时就真的以善为恶，以恶为善，好人被杀，坏人掌权了。
人在地上服权柄的表记有四点：①当纳粮的纳粮；②当上锐的上锐；③当惧怕的惧怕；④当恭敬的恭敬。
基督徒守法不只是怕受刑罚，更是因为在神面前的良心，若不顺服，良心就受责备。故要学习服在我们所在地的地方政权下。神的儿女不能随便批评政府、毁谤政府，就是马路上的警察也是神设立的权柄，他们是神的差役常常特管这事。故来收粮收锐时，我们的态度如何？是否以之为神的权柄？有无顺服？但人若未遇见神的权柄，就不能顺服，愈要顺服愈感困难。彼后2:10说：轻慢主治的，毁谤在尊位的，是随肉身纵污秽情欲的人，是胆大任性不知惧怕的人。多少人因毁谤而失去能力，漏掉生命。人不能落到无政府的状态。神如何对付不义的政权，这事我们不必管。（但在祷告中为着公义而求神管制，那是站在另一个地位上。）任何不服权柄，就是不服神的权柄。有一天那不法的隐意发动时，我们是拦阻的呢？还是帮助的呢？
二、在家庭中(读经：弗5:22-24、6:1-3；西3:18、20、22。)
神在家庭中设立他的权柄。许多神的儿女不够重视家庭问题，但是在书信中，以弗所、歌罗西乃是属灵最高的书，也不放松家庭的事，特别提起家庭中的顺服，否则对事奉神就有难处。提前、提多是讲工作的书，但也提起家庭的事，以免影响工作。彼前是特别讲国度的，但人背叛家庭的权柄，就是背叛国度了。人若遇见权柄，家庭中就减少许多困难。
神设立丈夫作基督的代表权柄，设立妻子作教会的代表。作妻子的如未看到丈夫后面所代表的权柄，就是神设立的权柄，就很难顺服。提多2:4-5节说：少年妇人要顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。彼前2:1节说：妻子要顺服自己的丈夫，若有不信从产量的丈夫，也可以因妻子的品行被感化过来。五节六节说到古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为装饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。
以弗所书六章说：作儿女的要在主里听从父母，因为神设立父母作权柄。并说：要孝敬父母，使你得福，要世长寿；这是第一条带应许的诫命。在十条诫命中，这一条是第一个有特许的的赏赐的。人若孝敬父母必能得福，在世长寿。有人早去世也许就是因为不孝敬父母的缘故。也有弟兄和父母的情形不对，因此常有病，直到他顺服下来，身体就好了。
西3:20节说：你们凡事听从父母，这是神所喜悦的事。要服在父母的权柄底下，这个也必须要先看见神的权柄。
作仆人的要听从主人，如同听从主一样。态度上要战惊、惧怕、不可欺骗、用手段、只在眼前事奉。看见与看不见的事都是一样的作，不是以主人的眼见为范围，乃是根据心中的诚实。像是给主作的，不是给人作的。我们所事奉的乃是主基督。提前6:1节说：凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。提多2:9-10节又说：劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。在自己身上维持主的权柄，别人才会维持主在你身上的权柄。当保罗和彼得说这些话时，还是罗马帝国买卖奴隶最厉害的时候，所以奴隶制度对不对是另一个问题，仆人应当顺服主人，乃是神所定规的。
三、在教会中（读经：帖前5:12-13；提前5:17；彼前5:5；林前16:15-16。）
神在教会中有他设立的权柄，就是那善于管理教会的长老和劳苦传道教导人的，神吩咐人人都当顺服他们，并且所有年幼的都得顺服年长的。彼前五章是说到在肉身年长的。林前十六章的司提反，是亚该亚头一家信主的。（这是在得救的先后上年长的）他又特别谦卑，愿意服事圣徒。使徒说：这样的人要特别尊敬他、顺服他。
在教会中，女人也要顺服男人。林前十一章三节说：“我愿意你们知道，基督是教会的头，男人是女人的头，神是基督的头。”神安排男人作权柄，作基督的代表；安排女人顺服，作教会的代表。因此女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号，并且女人必须顺服自己的丈夫。林前14:34、35节说：妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准他们说话，他们总要顺服，他们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。有姊妹要说：我丈夫不知道怎么办呢？神叫你问你就问，问到一个时候，他就会知道了。因他被你常问，他就不得不追求明白，好能回答你，你这样就帮助了自己也帮助了丈夫。提前2:11节也提到女人要沉静学道，一味的顺服，不许他辖管男人，因为先造的是亚当，后造的是夏娃。
在神的儿女中间，都要以谦卑束腰，彼此顺服，有的人要故意表现他自己的地位权柄，这是卑鄙可耻的。
神不独在宇宙中设立他代表的权柄，神还在属灵的世界里有他设立的权柄。彼后2:10-11了记着：“那些随肉身、纵污秽的情欲，轻慢主治之人，……他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕，就是天使，虽然力量、权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。”
在此有一非常重要的事，在属灵的宇宙中有主治的、在尊位的，虽然失败了。但天使今天还不敢用毁谤的话告他们，因为这些主治的和在尊位的，从前曾一次作过他们的权柄。今天他们堕落了，你只能说事实，不能加上断案，若事实加上断案就是毁谤。犹大书九节：天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”因为神曾一次设立撒但为天使长之长。（人与天使不一样，因神从来没有把人摆在撒但的权柄之下。我们从前乃是落到他的权势之下，并不在他的权柄之下。）大卫曾有一次服在神的代表权柄扫罗之下，也是这个原则。故大卫不敢推翻扫罗已过的权柄。代表的权柄在属灵的地位上是何等尊严，不能毁谤，毁谤的就会失去属灵的能力。
权柄若被你碰着，你就能在任何地方都能看见神的权柄。你无论到哪里，第一个问题就是你要顺服谁，你要听谁的话。基督徒要有两个感觉：一个是罪的感觉，一个是权柄的感觉。就是有两个弟兄在一处商量或征求意见时，大家都可以说话，但到断定时就只有一个了。行传十五章是一个大会议，各人都起来说话，不管老年的、幼年的，每个弟兄都可以发言，以后彼得、保罗说完后，雅各起来就断定了。彼得和保罗只说事实，而下断案的是雅各。就是在长老和使徒中都有排队的。“我是使徒中最小的。”使徒也有大有小。不是有人替我们排队，乃是我们自己知道该站的地位，这是最美的见证，最美的图画。这个就是撒但惧怕的，叫撒但的国度倒下来的。等到我们都走在顺服的路上时，神就审判世界了。
1．我们该放心顺服代表权柄
神为他自己设立了权柄，是冒了多大的危险！如果神所设立有代表权柄，把神代表错了，神要受多大的亏损！但神放心他设立的权柄。我们放心顺服代表权柄， 要比神放心设立代表权柄容易多了。神既然敢放心把权柄交给人，我们还不敢放心顺服他吗？神放心设立的权柄，我们就放心顺服。如果错了，不是我错，乃是权柄错。主说：在上有权柄的，人人都当顺服他，因为难处在神身上要比在我们身上还大。神敢信托人，我们也敢信托人；神放心信托人，我们更该放心信托人。
路9:48节：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。”主代表父没有难处。因父信托他，叫我们信他就是信父。但这些小孩子在主的眼光中竟然也是代表他，主能信托这些小孩子，所以说：接待这些小孩子的就是接待主。路10:16节，主打发门徒出去，对他们说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”门徒在外面说话、命令、定规、主张，一切都算是代表主的。主放心到一个地步，把一切的权柄都交在他的门徒身上。他们奉主的名说话，主都承认。弃绝门徒的就是弃绝主。主能完全放心的交托他们，并没有说：你们出去不要随便说话，不要把话弄错。主一点不担心他们弄错怎么办。主有信心、有胆量，放心的把他的权柄交给门徒。
但犹太人不是这样，他们怀疑，他们说：怎么会有这样的情形呢？怎么知道你所说的都是对的呢？我们需要多些考虑吧！他们不敢信，怕的很。比方你在机关里作主管，你派一人出去对他说：你尽管去作，你随便作，凡你所作的我都承认，人听你就是听我。若是这样，你必定要他天天报告工作情形，恐怕他错了。但主能这样信托我们，叫我们作他的代表，这是何等大的信托呢？主既信托他代表的权柄，我们就当更信托这权柄。
或有人说：权柄作错了事怎么办？神敢信托作权柄的人，我们就敢顺服。作权柄的人有无错，那与我无关。换句话说：作代表权柄的人作的对或错，由他向神直接负责。负权柄的人只要绝对服。服错了主不算有罪。这罪主要向代表权柄追讨。不服就是背叛，这要负权柄的人向神负责，为此权柄之间没有人的因素。若只服那个人，就失去权柄的意义。再者神设立他代表的权柄在先。他必维持他的权柄在后。别人错不错是别人的事，我错不错是我的事，各人要向神负责。
2．弃绝代表权柄就是弃绝神自己
路20:9-16节，这里整个的比喻是说到代表的权柄。神把葡萄园租给园户，神自己没有来收租。第一次、第二次、第三次打发他的仆人来，第四次打发他的儿子来，这些都是他的代表。神要看人服不服他的代表权柄。神可以自己来收。但他打发代表来收。在神看：凡弃绝他仆人的就是弃绝他自己。我们不能听神的话，而不听他代表的话。我们服神自己的权柄，也要服他代表的权柄。在圣经中除了行传9:4-15节是主直接的权柄，其余无论新约、旧约，主都是把权柄交在代表权柄身上。可以说差不多所有的权柄都是交给人。许多人以为这样是顺服在人的底下，但你如遇见权柄，就知道这是神的代表权柄。一个人顺服神直接权柄不须谦卑，唯有顺服代表的权柄，必须谦卑。经过破碎要完全放下肉体，你才能接受，听从代表的权柄。我们一直要看见，神自己不来收租。神是派他的代表来收租。我们对神怎么办？是要等神自己来吗？他自己来的时候就不收租了，他来时是审判了。
主曾给保罗看见，他抵挡主是用脚踢刺。他头一次看见大光，也看见权柄。他说：主啊！我当作什么？这是保罗将自己直接摆在主自己的权柄之下。但这时主却将保罗摆在他设立的代表权柄之下，主说：你起来进去，你所当作的事，必有人告诉你。保罗从此就认识权柄。他没有说：我难得遇见主自己，请告诉我怎么办吧！主头一次就把保罗摆在代表权柄之下，主不乐意自己告诉保罗。我们信主至今，到底曾顺服多少代表权柄？有多少次顺服代表的权柄？从前我们没有光，今天该严重的看见神的代表权柄。我们说了五年十年的顺服，但到底顺服了多少间接的权柄？神注重的不是他自己直接的权柄，乃是他所设立的权柄，一切不顺服神间接权柄的人，都是不服神直接的权柄。
我们为着便于解释，才有直接权柄与间接权柄之分，在神看就是一个权柄。我们不能看轻家庭中的权柄，教会里的权柄，不能看轻一切的代表权柄，保罗虽然瞎了眼，但他好象睁着眼等亚拿尼亚就如听从主。代表的权柄严重到一个地步，就是你得罪他，你就和神出了事情。你不要从代表权柄身上得着光，而要在主自己身上得着光，这是不可能的事。保罗没有说：哥尼流是叫彼得来，我也该求神叫彼得或雅各来，我不要这小弟兄亚拿尼亚作我的权柄，我们拒绝代表权柄的就是弃绝主自己。愚昧的人才喜欢代表的权柄失败。不喜欢神的代表，就是不喜欢神自己。人背叛的性情是喜欢顺服神直接的权柄，而背叛神所设立的代表权柄。
3．神尊重他代表的权柄
民数记三十章是讲女子许愿的事。女子年幼在家，许愿要父亲默许才能为定，若父亲不承认就不能为定。若出了嫁，许愿要丈夫默许才能为定。丈夫若不应承，就算废了他的愿。代表的权柄许可时，直接的权柄就成就。代表的权柄不许可时，直接的权柄也不为定。神喜欢有代表的权柄，神也尊重他代表的权柄，女子在丈夫权柄底下，只要丈夫不许可，神就不维持他的许愿，神只要他顺服权柄。但代表的权柄作错了，神就要对付他，神要他担当妻子的罪，与服权柄的妻子无关。这章圣经告诉了我们：人不能越过代表权柄来顺服直接权柄。神既把权柄交出来了，他自己都不越过代表的权柄，他自己都受权柄的约束。神以代表权柄的坚立而坚立，也以代表权柄的废去而废去。神要维持他代表的权柄，所以我们在代表权柄下只有顺服一条路。
全部新约的圣徒都是维持代表的权柄，只有行传记载公会逼迫彼得不许靠主的名传道时，彼得说：“顺从神不顺人人是应当的。”这是当代表的权柄明显的违反神的命令和得罪主的身位时，才拒绝代表的权柄。所以只有在这种情形下才能这样说，其余任何情形中，都当顺服代表的权柄。我们不能马虎，不能用背叛来成全顺服。
第八篇
身体是权柄（读经：林胶12:12-21；太18:15-18。）
1．身体是权柄最高表现的地方
神的权柄最高的表现乃是在基督的身体——教会中。神虽然在世界中设立了权柄制度，但是无论在政治上、父子、夫妇、主仆的关系上，都不能使权柄表现得完全。神虽然设立了许多的权柄在地上，但这不过是神所设立的权柄制度，人可能只在外表上顺服而在心里不顺服。比方官方有命令，人民可能是从心里听从，或不是从心里听从，这是无从得知的。子女听从父母也无从分别他是从心里顺服，或是仅在表面和行为上顺服。故顺服权柄不能以儿女顺服父母来作代表，也不能以仆人顺服主人不代表，更不能以人民顺服官长为代表。没有顺服当然不能建立神的权柄，就是有外表的顺服而没有心中的顺服也不能建立神的权柄。并且这许多的顺服都是人与人的关系，父与子、主与仆的关系，主仆可以分开，父子也可以分开。故在这些关系中找不到彻底而完全的顺服。
只有基督与教会才是权柄与顺服的最高彰显。因为神建立不是叫教会作一个机关，乃是叫教会作基督的身体。我们以为说：教会是信仰相同的信徒的聚会，或是爱心的聚会。但神另有看法。教会不只是信心相合，爱心相合，更是一个身体。教会是基督的身体，基督是教会的头。父子、主仆、夫妻都可以分开，但头和身体是永远合一，不能分开的。照样，基督和教会也是永远不能分开的。基督和教会有完全的顺服、完全的权柄，是远超过其他一切的权柄和顺服。父母虽然爱儿女，但可能有错误，可能错用权柄。政府发命令也会错发命令。主人的权柄也会错。在世界里不独顺服不完全，权柄也难免不完全。为此神要设立一个完全的权柄和一个完全的顺服，就是基督与教会、元首和身体。有的父母害儿女，有的丈夫害妻子、主人能害仆人，官长能害人民。但是没有一个头害自己的身体。故此头的权柄不会错，乃是完全的。再看身体顺服头，也是完全的，只要头有意志，手指就能动，不用发声、不用勉强，非常和谐。神的心意是要我们完全的顺服，我们必须被神带到一种程度，像身子顺服头一样，神才满意。这不是丈夫和妻子等可以代表的。因为权柄是他，顺服也是他，权柄和顺服是一个。不像世界上的权柄和顺服是两件事。一个身体的行动，不用头花力气、发命令，只要有一个意念，身体就能动，非常和谐。我们若只是像儿女对父母的顺服，或妻子对丈夫的顺服，神不能满意，神是要我们顺服到像身体顺服头一样的地步。不是像用绳子捆着的顺服，如地上的列国一般，乃是像身体顺服头，只要元首有一点意思，就能很和谐的顺服。
你如果在神面前多有顺服，你就会知道：神的命令和神的旨意完全不同，命令乃是神口里有话，旨意乃是神里头有一个意念。命令是要说出来，旨意不一定说出来，主耶稣不只在神的话语上顺服，只要有旨意主就作了，主就动了。神必须作到基督与教会的关系，像神与基督的关系一样。神必须作到我们顺服基督像基督顺服神自己一样。神第一段的工作是叫神作基督的头，第二段的工作是叫基督作教会的头。他要作到不用圣灵管制就能顺服，只要他有意念，我们就立刻顺服。神第三段的工作是叫地上的国成为我主和主基督的国。第一段已经有了，第三段还没有来到，今天我们正在当中的一段。第二段的工作若未完全，就不能作第三段。到底我们在此是顺服叫神有路呢？还是不顺服叫神的工作受拦阻呢？神在宇宙中一直得不着权柄，直到他的权柄完全成功，其中转变的地方就是教会。教会是当中的一段，是转弯的地方，所以神给我们的荣光也最多。看不见权柄就没有路走。我们不解决，别人也必不能解决。我们都负着彰显权柄的责任。
2．身体顺服头是最自然而且和谐的
今天神已为我们预备好了，头与身体是同一生命，同一性质，所以顺服是很自然的，不顺服反而是希奇的。比方手随着头的意思举起来，这个一点不希奇，如果手不能动，那才希奇呢！恐怕这手一定有病。神给我们生命的灵与主自己也是一样的，生命性质与主都是一样，所以在此也没有不和谐不顺服的可能。我们身体的行动有的是经过意识的，有的是无需意识的。头和身体上的合一都不是只在意识上的顺服，就是没有意识也能顺服。如呼吸，可以有意识的叫他深深呼吸，也可以无意识的自然的平呼吸。又如心跳是无意识的，不必命令就能一直跳动。这是生命上的顺服。头要身体顺服是没有声音，不用勉强，没有磨擦，完全和谐。许多人只顺服命令还不够，从命令里生出旨意，旨意里有生命的律，顺服生命的律才是完全的顺服。若没有像身体顺服头一样，不叫顺服。有许多人的顺服，勉强的很，这不能算是顺服。
主把我们放在身体中，联合是完全的，顺服也是完全的。圣灵的意念能让肢体支配，实在是奇妙的事。甚至不觉得两个肢体是两个，没法叫他们分开，自然就有和谐。我们连想都不必。其和谐超过人话语所能说的，其顺服权柄也是最完全的。所以我们不可作一个有病的肢体，不可作一个有声音有磨擦的肢体。我们是活在神的权柄机构里，应顶自然的顺服。教会不只是弟兄姊妹交通的地方，也是彰显权柄的地方。
3．拒绝肢体权即是拒绝头
身体的权柄不只是直接的彰显，有时也是间接的彰显。身体不只顺服头，且是互相帮助、互相顺服。左手和右手没有直接的交通，乃是头叫右手动，头叫左手动。不是左手支配右手，也不是右手支配左手。不是手命令眼去看，乃是手通知头，头命令眼去看。故各肢体与头的关系是一样远近。但每个肢体所作的都归在头上，如我的眼看见，我的手作，我的脚行走，就说是我看、我作、我行。所以许多时候肢体的断案就是头的断案，肢体的权柄就是头的权柄。手不能自己来看，他必须接受眼的断案。手若要求头自己来看，或者要求自己能看，这两种都是错误的要求。这都是不可能的。但这是神的儿女们常有的难处。故我们必须以别的肢体为元首的代表权柄。手的功用不过是手，脚的功用不过是脚，眼的功用不过是眼，我们必须接受别人的功用来作我们的功用。我们不能拒绝肢体的功用。脚若拒绝手，就是拒绝头。所以我们接受肢体的权柄。每一个肢体，在交通中都是我的权柄。手的功用虽大，但在走路的事情上，非接受脚的功用不可。手不能摸出颜色，须要接受眼的权柄。肢体的功用，就是技体的权柄。
4．权柄就是基督的丰富
今天要每一个肢体都像整个身体，这是不可能的。所以每一个人都应站在肢体的地位上，接受别个肢体的功用。别人看见了，听见了，就是我看见了，听见了。接受肢体的功用就是接受元首的丰富。没有一个肢体是独立的，我不过是一个肢体而已。一个肢体不能作身子的工作，其他肢体作的，就是身体作的，也是每一个肢体作的。今天的情形是眼看见了，手说我还未看见，我现在等着要看见。人要自己都有，都会而不接受肢体的供应，这就叫他贫穷，教会也就因此陷在贫穷里。权柄就是基督的丰富，接受别人的功用（即接受权柄）就叫你接受整个身体的丰富，服每个肢体的权柄，就得着每个肢体的丰富。不服权柄就贫穷，眼睛明亮全身就明亮。耳听见，全身就都听见了。
我们总以为权柄是压我们、打伤我们、或是为难我们。神没有这个意思，这是我们想错了。神用权柄乃是要补满我们所有的缺欠，神设立权柄的目的乃是要将他的丰富赐给我们，要补满所有软弱人的缺欠。神不能等你到了什么时候，经过几十年才能看见，若是这样，你要经过多少黑暗痛苦的日子。你也不知道带领多少的人走黑暗的道路，真是瞎子领瞎子，神不知要受多大的亏损。所以神先在过去他所用的人身上作工，作透了，现在神把他赐给你作你的权柄，使你学习顺服，你就得着你从未得着的，他所得的丰富就变成你的，你若忽略这个，也许你经过五十年，你所学的还不一定达到他所学习的。
神给我们的恩典有两面：一面是直接给我们的，这个并不多，另一面是间接的丰富，就是神在教会中，借着在你前面的弟兄或姊妹作你的权柄，借着他们的断案作你的断案，叫你不必经过他的痛苦就能得着他的丰富。在教会中有许多的恩典，神只给他而不给你。一颗星有一颗星的荣耀。所以权柄就是教会的丰富，所有个人的丰富都是众人的丰富。背叛乃是走贫穷的道路。拒绝权柄就是拒绝接受恩典和丰富的路。
5．代表的功用亦即代表的权柄
谁也不敢说不听主的权柄，但神所配搭的肢体的权柄也应听从。应知道许多肢体是连在一起的，若不接受别的肢体的帮助，便是悖逆。有时主直接使用一个肢体。有时主用一个肢体供应另一个肢体。当元首指挥眼睛去看时，全身都接受眼睛的看为他的看见，因眼见就是全身的看见。这个代表的功用，亦即代表的权柄，也就是元首的权柄。若其他肢体自以为能看见，便是悖逆。我们总不有愚昧到一个地步，以为我是全能的。
永不要忘记，你只是一个肢体，需要接受别的肢体的功用，当我们服在看见的权柄底下，我们和元首即毫无间隔，因为供应即是权柄。谁有恩赐谁就是那个职事，谁就是权柄，非眼不能看见，你要看就非服眼的权柄接受其供应不可，神所派的职事，就是权柄，别人不该不接受他。人都愿意直接接受神的权柄，但神有更多的间接权柄（即代表权柄），要我们顺服，而得到属灵的供应。
6．有了生命顺服就不难
对于世人与以色列人，顺服是难的，因无生命的关系。但我们是有生命的关系，不顺服反是难事，因里面是合一的，是同有一个生命，一位圣灵。圣灵要支配一切的事。若能彼此顺服，这是快乐的事，是一生安息的事。若将所有的担子背在自己身上，是累的事；若分给各肢体，那是舒服的事。若能接受主的限制，便是安息的事。所以顺服肢体的权柄是个大释放，否则站了别人的地位，自己也受勉强。所以我们顺服是自然的，不顺服反而是难的。为什么要相咬相吞呢？为什么要彼此批评呢？这才是难的事。
主不只叫我们在家庭中，世界里学习顺服，乃是叫我们在身体上，即教会中学习顺服。若能在身体上学行好，在其他地方自然学得好。这是唯一要起头的地方。所以教会是试炼的地方，也是成全的地方。在这里学不好，外面一切都不成功；在教会中学得好，国度解决了，世界解决了，宇宙也解决了。
权柄在已往都是客观的，顺服也是客观的。即以身外的顺服身上的。今天把权柄变作一个生命的东西，即里面的东西。在基督的身体中，权柄在一个身体里遇着，权柄和顺服都变作主观的了，都是活的了，合一的了。这是神权柄最高的表现。权柄和顺服是在一个身体里，是带到极点了。让我们在这里得着造就，否则都走不通了。碰着权柄的地方就是在身体上。元首在教会里（是权柄的根源），肢体也在教会里（依其各体的功用作为，代表权柄和顺服，权柄是彼此供应着），在这里若再碰不着权柄，就没有办法了。
第九篇
人背叛的彰显
人的背叛实际是从什么地方彰显出来呢？第一是在话语；第二是在理由；第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。
一、话语（读经：彼后2:10-12，弗5:6，犹8-10，太12:34。）
1．话是心的出口
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄，必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说出一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻，若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，就比在背叛中作事容易多了。
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话。当面不说，背后马上就有话了，因为用舌是便当的。今天在世界中。人都是背叛的。至多不过是眼前的事奉，眼前的顺服而已。但在教会中不该有眼前的顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们的心服。我们总碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
2．夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃受试探时，加上几个字“也不可摸”，我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”神并没有说“不可摸”，这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添，或减少，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。譬如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄。所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么紧要。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加添主人的话，何况我们是事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。
3．含宣扬父亲的失败
再看挪亚的儿子含的表现。他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗。一个心里不服的人，总是盼望权柄失败，含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱。含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。
4．米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的；米利暗和亚伦是属附的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封着许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好象并未说了过分的话，只说：“难道神单与摩西说话，不也与我们说话吗？”但神领会的是毁谤。也许他们还有许多的话还未说出来，如冰块十分之一露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵。即便说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
5．可拉党攻击摩西
民数记十六章，可拉党和二百五十个首领背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有函蓄，故可挽回。可拉党在这里没有函蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回。人若完全挣脱，完全不服，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步，摩西都要伏在地上，他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，你是擅自专权。在此就看见：凡听见神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。
人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说：“你这粉饰的墙，神要打你”。但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时他即刻服下来，并转过话来说：“不可毁谤你百姓的官长。”他是何等谨慎言语，约束自己的口。
6．背叛与随肉体纵情欲有关
人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后2:10节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的人是在毁谤上，就是在背叛的话语上。
什么种的人定规住在什么种人的中间，和什么种人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起，随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话，你若认识神，你就要懊悔恨恶。因为你知道神是如何恨恶这个，天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毁谤的话在主面前告他们。他不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前，也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是受膏者，证明他是个站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看，天上的使者如此，我们更当如此。
基督徒失去能力，只有两个原因：一为罪；二为毁谤在上的话。多一次毁谤，就多一次失去能力。人若只在心里不服，还没有话语出来，能力还不会失去太大，话语的影响能力，比我们所想的大得多。
人的意念和行为，在神看是一样的，只要有那个意念，就是犯那个罪了。但另一方面：太12:34-37节说：心里所充满的，口里就说出来。当审判的日子，要凭你的话定你为义。也要凭你的话定你有罪。这给我们看见：话语和意念是有分别的。如果没有话语，还可以遮盖。话一出来，什么都出来了，所以心里不服，比说出来还好一点，今天基督徒的能力，从口漏掉的不比从行为失去的少。实在是从口中漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人，故在话语上不能约束自己，就什么事都不能约束自己。
7．神用最重要的话责备背叛的人
再看彼后2:12节：“这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。”这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么说责备像畜类一样？是因没有感觉，权柄是全圣经中最中心的东西，所以在神看毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的，人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们遇见主就有罪的感觉一样。
8．教会中的难处常起于毁谤的话
教会合一被破坏、能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处，我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水。一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念，盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
二、理由（读经：罗9:11-24。）
1．毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄，话在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说：全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的，毁谤的话语常是有理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好象理由更充分，他们对摩西说：你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野，你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛吗？意思说：我们眼睛看的很清楚。他们越想越有理由，越想理由越多，世界的人都活在理由中，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
2．要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了，他虽有眼睛却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都弃掉了。保罗在大马色路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好象没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人眼需要瞎，要脱离理由的生活，心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还会因着理由说出毁谤的话来。
人要脱去理由的生活谈何容易，我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒的两等：一等是活在理由的一层；另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在哪一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦！这是分别善恶的表现。分别善恶树的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定规的事，都要经过我的理由，经过我的审判，我还能替神想，也能断定神该如何，这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由抛弃，或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的，他所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但他顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只责备顺服，其余他都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂。天上的飞鸟，野地里的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
3．神从不讲理由
在罗马书九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说：不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上，也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各，一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人吗？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁，神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫（这是人的看法）。神又让法老刚硬，神是不公平吗？但神是在荣耀的宝座上，人是服在他的权下。你是谁，不过是卑微像尘土的人，有何理由好讲呢？
他是神，他有权柄作事，你们不能又跟从神，又要神听你们的理由，你要事奉他，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由抛弃，我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说：我要怜悯谁就怜悯谁， 这“要”字何等宝贝！我们要敬拜他，神根本不讲理由，神要这样作，他高兴这样作，他是荣耀的神。保罗又说：这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。神对法老说：我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能，并说：我要叫谁刚硬就叫谁刚硬，叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是第一章里“任凭”的意思。到这里预料他们又要讲理由了，“这样，神为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”这理由非常充分，许多人都要表示赞成，保罗也知道这句话最有理由，充满了道理。但保罗继续说：“你这个人哪！你是谁，竟敢向神强嘴呢？”受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？保罗不答理由，反问说：你是谁？保罗不是说：这是什么话？乃问，你是什么人？竟敢向神强嘴呢？乃要你顺服权柄。要你说：这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问：我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但他要怜悯谁就怜悯谁。窖匠把泥土作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿。这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马书九章神特别开了天上的窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说：你是谁？
4．看见神的荣耀就能脱离理由
人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事过不去。后来读到罗马书九章才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是他造的。我最有理由的话在他面前都是强嘴。那远超万有的神，他的荣耀不是人能靠近的，他的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就应当俯伏下来把理由都弃掉了。只有活在远处的人才是狂傲的。也只有活在黑暗中之人才活在理由中。全世界的人没有一个能在自己的火把的光中看见自己，只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样。
求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门稍微把他的荣耀给他一看，他就诧异的魂不守舍。这里有一人比所罗门更大，我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树上的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己只不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有看见过荣耀。
我在这些年间起首学习一点功课：认识神作事都是没有理由的。就是他所作的事我都不知道，我仍要敬拜他，因我是仆人。如果他所作的事我都知道，都明白领会，我就是坐在宝座上了。我们一旦看见，他是远超过我的，唯独他是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实。不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己理由就除去了。
认识神的方法就是顺服，一要在理由里的人都是不认识神的人。只有顺服权柄的人才能真认识神。一切从亚当来的分别善恶，在此都被除掉。从此，我们的顺服是何等的容易。
5．“我是耶和华”就是理由
利未记十八章至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作之时，中间就插进来说：“我是耶和华”、连“因为”两字都不用。我这么说就是因为我是耶和华，没有理由。“我是耶和华”就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着，今天我俯伏敬拜你，只要这一个是神作的我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都掉了。光一照人就倒了，保罗头一句话说：主啊！你要我作什么？他马上顺服下来，认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就都消灭了。
人对神讲理由，就是等于说：神作事需要我的同意。这是最愚昧的人作的事，神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还要同意吗？但愿神荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。
第十篇
人背叛的彰显（续）
三、心意（读经：林后10:4=6）
1．理由和心意的失败
人不只在话语中、在理由中彰显他的背叛，人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。
林后十章4-6节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的哪一部分应该顺服基督。五节说：将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说：要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意，讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可以把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。一切的讲理由都是拦阻人认识神的。“自高之事”原意是高的建筑物。从神眼光来看，人的理由乃是高的建筑物，摆在那里是一个大的阻碍，叫人不能认识神。人一讲理由就把心意包围起来，叫心意不能顺服神，因为顺服乃是一个心意的事。理由说出动就是话语，理由藏在里头就使心意被包围，人就不能顺服神。保罗在此不是以讲理由来对付讲理由。人的讲理由严重到一个地步非用一场争战来解决不可；这个头脑，这个讲理由是要用属灵的兵器（神的能力）才能解决。这个争战乃是神和我们争战，我们作了神的对敌。人这个讲理由的头脑是从分别善恶树遗留下来的，这个头脑不知道给神多大的难处。撒但用各种的理由来捆绑我们，使我们作了理由的囚犯，无法被神得着，且作了神的仇敌。
创世记三章就是林后十章的注解。撒但对夏娃讲理由，夏娃看树上的果子好作食物，也讲理由了。她不听神的话，因为有理由，人的心意便被陷在其中，理由是和心意连在一起的，理由单扑捉心意，心意一被掳，人便不能顺服基督了。所以我们若要顺服神，必须碰着神的权柄。把理由的营垒攻破了才行。
2．心意的被掳与夺回
在新约原文中，“心意”二字共用过六次（腓4:7，林后2:11，3:14，4:4，10:5，11:3），即心里的主意。心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意，出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉。因而四围必须用好多理由包围起来。人不肯信主，常是因为有一二点理由作了坚固的营垒把他圈住了。譬如：等到老了才信。许多基督徒行为不好，等父母过世再信等等。人不爱主也有理由：如学生说功课忙，商人说生意忙，或是因身体不好等。神若不把这营垒打破，人永远得不到自由。撒但把理由当作营垒把人圈住，人有许多理由像营垒一样保护在外面，人凭自己无法攻破得自由，必须神用权柄把心意夺回来，作为神的奴仆，人才能顺服基督。
人认识权柄，必须先把理由攻破了。人看见了罗马书九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把神的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。
我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语，理由和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话、理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意，主张。所以总觉得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就苦恼作神的奴仆，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。
一个没有碰着权柄的人，常愿作神的谋士。这样的人，他的心意尚未被神夺回，所以他到一个地方，头一个思想就想“改良”。心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。
有人说，全世界有两位无所不知者：一是神；一是我。我是谋士，什么都知道。这是明显的说出心意没有被夺回，没有认识权柄。一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人，（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去），只愿听话。人的心意只有两个地方能用他：一是理由支配他，一是基督的权柄支配他。事实上全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。
一个弟兄到底有没有遇见权柄，要看他第一：有没有背叛的话语；第二：在神面前讲不讲理由；第三：出不出主张。人在神面前不只要注意理由被打破，这不过是消极的。理由被打破是为叫人的心意被掳回，使他顺服基督；也为他的心意不再自己出主张。本来我是根据自己的主张说出很多的理由来，今天我没人理由了，谁掳我去，我就顺服谁。一个俘掳是没有自由的，就是出主张也是没有用处，俘掳是不能呈上自己意见的，俘掳只有接受意见。我们被主掳去就是如此，自己不再出主张，不再出意见，只接受神的意见。
3．出主意者的鉴戒
（1）保罗
保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法，有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇到了大光，把他照的仆倒在地。这时他的主意没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他为只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了，有许多人遇见难处就转变方向，此路不通设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打倒，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说：主啊！我当作什么？这里有一个人从心里服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光使之看见。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说：我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。
（2）扫罗王
扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自己以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜乐。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了（撒上十五章）。所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意，我们只有一个盼望说：“主啊！你要我为你作什么？”否则便完全错了。听命胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替：“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替：“没有声音”。神叫扫罗王把亚玛力人和牛羊都杀死，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人，他的掌权就停在此了。心凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。
（3）拿答、亚比户
拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上，他们以为这罪不要紧。哪知马上被神弃绝，马上就死了。
4．有顺服才有国度的见证
神不是察看我们如何热心传福音，如何甘心受苦。神乃是察看我们是否是顺服的人，不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子，神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像他儿子一样，在地上若有一个教会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们的工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。
按摩西的律法，约柜该是由利未人抬的，但是非利士人要把约柜送到以色列人时，却用牛拉。等到大卫要把约柜接到大卫城的时候，他没有寻求神的旨意，自己出主张，也用牛车拉约柜，结果板凳前蹄，约柜要倒，乌撒伸手一摸，立刻被神击杀而死。即使约柜不倒，也不过是在牛车上，并未在利未人的肩上。当利未人抬着约柜过约旦河时，虽然风浪大亦极平安。
这是说出一件事：神不愿人出主意，人非顺服神不可，神要把我们倒空挖透。才能使他的旨意不受拦阻。若带着人的主意来，事奉永远没有路。所有的都是神掌权，不是人出主意。人的主意非彻底拆毁不可，人的心意总得关起来，不许他出主意。已往凭自己活着是自由的，现在心意被神夺回，没有自由。这样才能顺服基督，才有真的自由，就是在主里的自由。
“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服，凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，他要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显他的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路。这样，神就要在地上彰显他的权柄了。
第十一篇
顺服权柄该有的限度
（读经：来11:23，出1:17，但3:17-18，6:10，太2:13，徒5:29。）
1．顺服是绝对的、听从是相对的
顺服是态度的问题，听从是行为的问题。彼得约翰回答说：“听从你们不听从神，这在神面前合理不合理？”但是他们的灵没有背叛，还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的，有的权柄是要听从，有的权柄是不能听从。像有的涉及基督徒基本问题：如信主、传福音等。作儿子的人，有时尽可以向父亲提议，但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的。有的事我们能听从固然是顺服的，有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在提议时也该是顺服的，这都是态度的问题。
使徒行传十五章是教会开会的榜样，在开会时可以提议或有辩论，但在断案决定时，各人都该是顺服的。
2．听从代表权柄的限度
若有父母强迫儿女不聚会，儿女在态度上该是顺服的，但是不可听从，就如使徒传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上是顺服的，但在行动上仍照主的托付传福音，不听从公会的禁止。不是吵着不听，闹着不听，乃是软着不听。无论如何，对于在上有权柄的，毁谤的话，强横的态度绝对不可有。人一碰着权柄，便是柔的，是软的。一个人存心的服、态度的服和话语的服都该是绝对的。不可有丝毫刚愎背叛。
当代表权柄（代表神权柄的人）与直接权柄（神）发生冲突时，你对代表权柄可以顺服而不可以听从。归纳三点如下：
①顺是行动问题，是相对的；服是态度存心问题，是绝对的。
②只有神是无限顺服的对象，比神低的人应得有限度的顺服。
③若是代表权柄有一个命令明显与神的命令相反，就只能顺服而不能听从。只服有神来的权柄，不从得罪神的命令。
如父母要儿女去他们不愿意去的地方，若无罪恶问题，这是两可的事。服是绝对的，顺不顺是另一回事。若父母强迫你去，就只好去。若不强迫，你即可不去，如果作儿女的有这种态度，神必在环境上释放他们。
3．圣经中的例子
①收生婆与摩西的母亲不听法老的命令留下摩西，圣经说他们是有信心的人。
②但以理的三个朋友不拜尼布迦撒王所立的金像，他们不听从王的命令，他们却服王的烧。
③但以理违命祷告神，但他服王的审判被丢在狮子坑中。
④约瑟带着耶稣逃往埃及，免得给希律王杀死。
⑤彼得违命传福音，并说顺从神不顺从人是应该的，但他服官长的捉拿和囚禁。
4.服权柄的人必有的表现
怎样能知道一个人是服权柄的呢？这有几个表现：
①人一碰着权柄，自然到处要找权柄。教会是训练基督徒顺服权柄的机关。全世界没有顺服的事，只有基督徒必须学会顺服，并且是心里顺服，不是外面顺服。学会了服权柄，你在任何场所都要寻找权柄了。
②人一碰着神的权柄就软了，就硬不起来了。因为怕错，真是软的人了。
③遇见权柄的人，就不喜欢作权柄。没有意思作权柄，没有兴趣作权柄；不喜欢出意见，也不喜欢支配人。服权柄的人，总是惟恐有错，但许多的人喜欢作神的谋士。只有不认识权柄的人才喜欢作权柄。
④凡碰着权柄的人，口就关闭了，受约束了，不敢随便说话了，因为他有了权柄的感觉。
⑤人一遇见权柄，别人若有干犯的事，他就马上知道，也能看见许多的不法，也能觉得许多的背叛。他才知道不法的原则遍满全地，也遍满了教会。只有遇见权柄的人才能带领人学习服权柄。必须弟兄姊妹服权柄，教会在地上才有见证有出路。
5．权柄等次的维持在于认识权柄
人碰不着权柄，就不能在服权柄的原则上设立顺服和权柄。比方说把两只狗摆在一起，就不能设立哪个作权柄，哪个服权柄，这是无用的。人一碰着权柄，就什么都解决了。当他一触犯权柄，他即刻觉得触犯神了。若有人没有看见权柄，指明他的错处是无用的，应把他带到认识权柄后，再指他的错。遇见这种情形，我们个人应缩回来，且须小心，不要落在他们背叛的范围里。
6．马丁路德与脱离宗派
马丁路得为着因信称义的基本原则起来说话是对的。今天我们站在地方教会合一的见证上，而脱离宗派也是对的。因为我们看见了基督的荣耀和基督的身体，不能在主名之外有任何其他之名称。主的名是主要的。为什么不说只靠宝血得救、而靠主的名得救呢？因主名是复活的、升天的。神只有一个救法，乃是把这个救法归在主的名下。再下去我们受浸也是归入主的名下。我们聚会也是奉主的名聚会。所以光是十字架与宝血不能解决宗派问题。人若看见主升天的荣耀，就不能坚持主名之外的名了。我们只能高举主的名，不能有其他任何的名。今天宗派的机构是推翻主荣耀的，是抵挡主的。
7．生命与权柄
教会是靠两件事维持的：一是生命；二是权柄；顺服的生命是叫我们顺服权柄的。教会的难处很少是在不听从上，多数是在不顺服上。我们生命的原则就是顺服，就如鸟生命的原则是飞在空中，鱼生命的原则是在水中。
以弗所四章同归于一的路，现在看起来好象很远，人若遇见了权柄，就不远了。众圣徒彼此可能有意见的不同，但是没有不服，且是从心里服。这时大家就在真道上同归于一了。今天生命已经有了，神若怜悯的话，这条路就很快的走上去了。今天生命不只是为着对付犯罪，这不过是消极的一面，生命更是为着顺服，这是最要紧的，也是积极的。背叛的灵一旦脱离我们，教会中顺服的灵就得恢复。那时以弗所书四章的光景就显在面前了。若是各地教会都向顺服的路走去，荣耀的事实就在眼前了。