中财网冒险岛尖兵link技能:乘一法师讲解《大朱和尚顿悟入道要门论》2
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/19 19:07:32
何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位。得如是者，即名解脱，亦名达彼岸，超六道，越三界，大力菩萨，无量力尊，是大丈夫。什么是众生受佛戒？佛戒就是心戒。楞严大定就是心戒。心戒就是你的心如如不动。每个念头起来，你自己知道，你不着相，于是每个念头毕竟空。见一切相你心都不动不摇，这样的戒就是佛戒。诸佛所持的戒。
八风当前，万境万事，你心如如不动，当然入佛位！受佛戒即入佛位，得如是者，即名解脱，亦名达彼岸。达彼岸，就是这边是烦恼，那边没有烦恼。到那边时，叫你烦恼都不可能。每个念头起来都是毕竟空，每个念头叫你烦恼都不可能。八风吹不动，你就到了彼岸。到了毕竟快乐，毕竟无烦恼，般若大智慧的那个彼岸去了。超六道，越三界。三界就是欲界，色界，无色界。这三界从理上讲就是贪嗔痴三毒。贪，贪心。嗔，嗔恨心。痴，愚痴无明的心。贪嗔痴就是三界，你如果把这三界超越了，你没贪嗔痴了，你就进入佛的境界。那是毕竟空，也是毕竟有，尽虚空，遍法界都是你的心。
毕竟有就是自己了了分明的灵知。毕竟空就是一尘不染，一法不立的法体。你的自性法体是大力菩萨。什么是大力菩萨？大力菩萨就是忍辱！忍辱是通达无生之理，通达一切名相万法不生不灭之理。无生，本来就不生，根本没存在过，有什么好忍？什么都没有，让谁忍？就是无忍之忍，就是忍辱波罗蜜。一切事情到你面前你都忍辱，人家过来毫不讲道理地揍你一顿，你能忍辱，心里很平静，根本不动。就是活的大力菩萨！
像虚云大和尚，根本没做任何事情，一帮军阀士兵进来，问他黄金藏在哪里？拿着棍子把他打个半死。他几个徒弟都被狠打。侍者当场就被打死。
此事缘起是，虚云和尚在涌泉寺的时候，想修建广州光孝寺。香港有个大居士也发心想修这个寺，捐来金条。当时没有因缘修这个寺。把这些金条埋在福州涌泉寺山上的一棵树下。
虚云和尚到广东修建云门寺。云门寺修建好了之后，想修南华寺。金条放在涌泉寺不放心，从水路运回来。运到南华寺，暗藏在一个地方。这个过程中有人发现，于是议论传说南华寺有很多的金条。军阀知道了，为了追查金条，虚云老和尚被打得死去活来，身边侍者当埸被打死。打死都不说金条下落。
佛源老和尚当时也是虚云老和尚的侍者。为了保管好施主的金条，虚云老和尚又被拷打，打死过去拿水浇醒，缓过来又打。扬言不交出来今天把你打死。他就是不说，又一次打死过去，死过去入定了。
到兜率内院跟弥勒佛讲：“我要回来，我不干了啦，太苦啦！”弥勒佛说：“这怎么行？你自己发的愿，怎么能不管？你必须回去！”
他没办法只好回来。出定之后，把身体慢慢养好。接着北上到上海。赵朴初在上海迎接他。到北京开全国第一次佛教会议。他是名誉会长。圆瑛法师是会长。佛教会议之后南下到庐山修建林云寺。后来，云居山的和尚过来把虚云老和尚接过去。云居山的祖庭当时很破烂。老和尚到云居山住茅蓬修建寺院。一直活到一百二十岁，把云居山寺院修建好。
这就是大力菩萨！若非大力菩萨怎么能忍辱此难忍之忍！娑婆世界这样的痛苦也能忍受，是不是？无量力尊。无量力是什么？最大最大的力量是什么？给大家讲过，是般若的力量。般若智慧的力量是无量力！通达明心见性的道理，通达无生法忍，那种力量就是最大最大的力量。没有力量能够和它相比，叫无等等力，叫无量力尊！那就是佛了！大丈夫。大丈夫就是佛。
问：心住何处即住？心要住在什么处呢？怎么住呢？我们的心安住在什么地方，才是应住之处？
答：住无住处即住。住无住处即空。什么叫无住处？无住处就是毕竟空。就是《金刚经》上讲的“应无所住而生其心”的那个住！也就是观自在菩萨观自在处，就是那个本位。住在那个本位上。那个本位就是法位。那个法位就是我们的自性之位，我们心的位置。心位毕竟空。法位毕竟空。住就住在那个毕竟空。
不是相对空！相对空是空和有二者相对的空。相对空属二元世界。绝对空是进入一元绝对。绝对的就是没法比量的，毕竟的与究竟的空。这种空上次讲过了。什么叫毕竟空？与毕竟有同时存在的毕竟空，就是毕竟有。
什么叫毕竟空？见性的人知道。“啪”脱开了，什么都没有了！无量无边，没有量没有边就是无法形容，没法表达的那种境界状态！尽虚空遍法界也是假名词。勉强开口就是，十方世界无量无边，了了分明，一尘不染，一法不立。这个一尘不染，一法不立就是毕竟空。清清楚楚，了了分明就是毕竟有。毕竟有就是毕竟空，毕竟空就是毕竟有。实际上没有两个东西，就是一个，一元嘛！这就是真如自性！
这就是你所要住的位置。心所安住的正确位置是毕竟空。了了分明的心是毕竟有，毕竟有安住在毕竟空。本来就是在毕竟空里，你不要让它挪动，被牵被转到别处。这个心本来就是！你放下一切，恢复本来，就是毕竟空。你的心是毕竟有。毕竟有与毕竟空本（融）为一体，绝对不可分！一切万法同样。一切万法分到最后就是邻虚尘。邻虚尘没有量没有边。没有量没有边叫无量无边。无量无边的空叫毕竟空，无量无边的有叫毕竟有。一切万法无量无边毕竟是有，一切万法的实相又是什么也没有。通俗些说：这个有实际上什么也没有！什么也没有之中却什么都有！
法性和佛性同一的，实际上没有本质区别。都是无量无边，都是毕竟空毕竟有。在有情范畴尤其具体人类上常常使用佛性，在整个宇宙时空万法上往往叫法性。是同一概念的不同称谓。
这个问题今天再重讲一遍。有些人听过，有些人没听过。你如果知道这个窍诀，用起功来那就太方便了！时时抱定一个毕竟空！念头起来毕竟空，看一切万法毕竟空，毕竟空就是连“空有”那个空都不是的空，是超越二元的空。你这样做功夫，你时时这样做功夫，那就是你的心最应该安住的地方。这功夫不是一天两天能见效。明心见性之后做保任功夫要有恒心，长远心。
禅宗大德三十年不杂用心，做的就是这个毕竟空的功夫。赵州老和尚，吃饭穿衣，行住坐卧，不杂用心，三十年打成一片。在这种功夫之下，心才能完全与自性相吻合，从而打成一片。这种功夫要老老实实地做！你明心见性之后，不要到别的地方去求。就把你的这个心安住在本位上，观照你的心在本位上。这是观自在菩萨法门。把你的心安住在无所住处，毕竟空处。这样做功夫，三年五年，十年二十年。学习我们元音老人坐脱立亡！九十六岁站着就走！靠的全是功夫！
什么功夫？无修而修，无证而证，无得而得。就做这种功夫。如果你明白这真理，做起功夫来无所求。这个世界上所有的东西都不在意。有饭吃，有衣穿，有些钱用，就行了。在家居士，钱还是要有点，不要太没钱用，不然没饭吃不行！但是不要多，钱多了没用。多了存在银行就是个数字而已。数字有什么用？够用就行。如果超得太多了，拿到我这里来，我们建寺院。建庙有功德是不是？想开了。
问：云何是无住处？前面讲住无所住处。什么是无住处？这个处就是时空的交合点。时就是时间。一分钟一秒钟过去，一个念头起来，一个念头起来。这个过程就是时间。还有个空间。空间就是方位。方位和时间的交合点就是处。所有的时间和空间的交合点，都是毕竟空。根本没有时间和空间，这个就是无住处。明白不明白？
我们世间上的人说那个处所。比方说灵岩寺。就是时间和空间交汇点。空间是济南市长青镇，时间是2007年冬。两者交汇之处有大灵岩寺。广州就是广州时间和空间交汇之处。美国同样是处于时间和空间交汇点。所有这些处，全都是毕竟空。那就是无所住处。你家里也是时空交汇，毕竟空处。
有这样一件事。小孩早上出去上班，晚上没回来。找了十年找不到。请师父观观看，到底哪里去了？还有东营的一位老太太，有个大学毕业的小女儿，长得很漂亮。早上出去参加一个什么考试，晚上没回来。一直到现在都没找到。从小养到大学毕业了，你说能够无住处吗？心能够不动摇不烦恼吗？真做到，那才是真功夫！老太太就这样十年烦恼下来，当时身体很差。我劝她说：“你别烦了，你就念念咒，修六字大明咒吧！”她修起六字大明咒，身体慢慢好起来，心也慢慢宽起来。唉！这种境界碰到，你怎么能够放得下？这都是时空交汇点。
这样的时空交汇点。早上小孩出去读书，临走说，爸爸妈妈再见！结果晚上没回来。学校打电话来，你儿子在学校，让你到操场去看，他躺在那里不动，摔死了。可怜天下父母心。母亲哭得死去活来。旁边的人劝说：“你别哭了，节哀吧！”
她说：“这不是你死了儿子，如果你死了儿子，你会怎么样？”
这些时空交汇点上，你能不能毕竟空？没功夫不要说大话！功夫要做到这样。一切东西都看破它，毕竟空。一切时空交汇点都毕竟空，住在这个毕竟空上。一切事情到你面前的时候，你的心那么平静。平静地去处理这些事情。不是不处理，是很平静地去处理。不是不心痛，是很心痛！但是很平静。你不会生起控制不住自己的情绪、压不住内心的悲痛。古人说过：泰山崩塌于眼前而神色不变，麋鹿声色于左而不去看一眼。那是定力，那是真的定力！
你知道这一切毕竟空，看都不看它。如果知道那还有个东西，漂亮不漂亮，你不去看他，那是死定。那个不看是死定。如果知道这一切毕竟空而不去看它，那是真正的定，那是住无所住处。这不容易！
问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。不住一切时空交汇点上。你不住着它，对一切事情的发生，都不住着它。住着就是执着，不执着就不起烦恼！不起烦恼就是无所住，即是住无住处。
云何是不住一切处？答：不住一切处者，即是不执着一切时空交汇点。哪个地方都不执着才行！你执着哪个地方，哪个地方就起烦恼。上次讲过，很多人玩古董。执着在古董上，也一样。执着哪里，你就死在哪里！古董你买回来，你爱得不得了，你死了就粘在那个古董上面，变成妖魔鬼怪。人家把你的东西买去，你不高兴，把人家家里人害死。哪个地方的时空交汇点，你都不能执着。你执着在哪个地方，就死在哪个地方。
打坐也一样。无论你看到什么境界，都是梦幻泡影。佛来佛斩，魔来魔斩。你看到佛，你喜欢佛，你追求佛，你就死在佛上！你喜欢涅槃，追求涅槃，最后一定死在涅槃上！佛不可得，涅槃也不可得。你一旦放下，本来就是！本来就是涅槃，本来就是不生不灭，不生不灭就是涅槃！你不放下，你去追求，南辕北辙，大错特错！
趋向圣道也是邪！趋就是追求，是有方向性的行为。追求圣道还是邪！并不在于你执着、追求、趋向的是什么！而是执着、追求、趋向的本身就是邪！因为这背离、远离佛性本体！你心不观照自性，住着自以为神圣美好的东西。学佛学佛就放不下佛。学佛学的是什么？学的是佛的性空！毕竟空！其实无论任何时空交汇点，一丝一毫，一点点都不能住着，着一点相就倒霉！
答：不住一切处者，不住善恶，有无，内外，中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。只个不住一切处， 即是住处也。就是你要住的地方，不住一切处就是住处！这个实在很难！所以说要五年，十年，十五年，二十年，三十年。持之以恒地的做下去，才会有份相应。你不要说：
得如是者，即名无住心也。无住心者就是佛心。你就这样做功夫，你就会有消息了。无住心就是无念，无念应万法，“应无所住而生其心。”也就是我们今天念的：本法无无法，法法皆本法，无念应万法。每个念头起来都毕竟空，念头起来做一些事情，做一些事情都毕竟空。这样就是无念应万法。并不是不起心动念，起心动念而无住，就是无住心，无住心者就是佛心。佛的心就是毕竟空，也是毕竟有。十方历代诸大菩萨，十方诸佛，过去佛，现在佛，未来佛，历代祖师菩萨，诸大善知识，一切成道的人，这就是他的安住处！
昨天讲了，这就是安住处！就是要往生的地方！到哪里去你知道吗？就是这里！这就是诸佛子，将来要往生，现在要住的地方！是大休息处，大安乐处，大自在处，大解脱处！到得此处，就是找到西方极乐世界了！这样找到了，你就不会到处求了！因为已经是西方极乐世界了！西方有圆满休息的意思。学佛者人生圆满没有痛苦，休息处便是极乐世界。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心！
问：其心似何物？ 这个无住心像什么东西呢？六祖《坛经》上怀让禅师讲：说似一物即不中。答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭。一切形相都不是。说似一物即不中！它没有形相，没有长短，没有黑白，没有干净不干净，也没有生灭，湛然常寂。湛然就是光明，你见性的时候，尽虚空遍法界清清楚楚，了了分明。那个就是光明。
不是电灯光的那个光，那还是相上的光。这是无相之光，般若之光。你不要见到光就惊叹，这么亮的光！太阳光还是有相的光。真正湛然的光明，是大智慧的妙用，尽虚空遍法界。不要着相求，打坐的时候看到一小点光，看到一点太阳光，高兴不得了。真正的大智慧之光，湛然常寂。常寂就是空寂如如不动。常就是如如不动，永恒如此。寂就是静静的空空的。寂常如如不动，但是大光明，智慧大妙用现前。
湛然常寂，此是本心形相也。 什么是本心形相？这就是你心的形相。就是毕竟空同时毕竟有。这句话就是你心的形相。这句话说起来挺顺口，你们要理解它。毕竟空同时毕竟有，就是你心的形相。
亦是本身。本身就是法身。《坛经》说：心若虚空，又无虚空之量。心若虚空，又无虚空之相。这个量你要理解为无量无边的量。你如果作为相去理解，就是没有虚空那个空相。有那个空相就不对了！也无虚空之相，也无虚空之量。量就是无量无边，没有边没有量叫无量。如果有边有长有宽就是比量。十方世界没有边缘，无量无边的大智慧，就是没有量，叫无边无量。所以心若虚空，无虚空那个量。没有量，没有相，而了了分明的灵知之性，就是本体自性。
这个本身者，即佛身也。 这个佛身是什么样呢？湛然常寂，圆明不动。性若虚空，亦无虚空之量，又无虚空之相。了了分明的灵知之性，就是你的佛身。就是佛性，就是我们的灵知之性，是为佛身！什么是佛身？这个就是！
问：身心以何为见？这个见是知见我们的身体我们的心，以何为见？是眼见，耳见，鼻见及身心等见？答：见无如许种见。见性的见，没有这么多的见。眼见耳见鼻见身见这是六根六识的作用。这个见，六根同一见性。能见这个性是同一个见。没有这么许多的见，所以无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。自性之见，这个自性之见就是真如自性，本有的那种知见。不是另外要叫你生个知见，头上安头。真如自性本来有知见，真如自性本来有分别，不是叫你有比量现量的分别，不是叫你因相对而见。能见和所见，能所不是真见。真正的见是绝对的，是真如自性，自有见的作用。
何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。真如自性虽然不生不灭，不动不摇，不来不去，湛然空寂。但是它能生万法，能起各种妙用。这个就是见，所以真如自性不但能见，还能看到东西呢！它在六根门头放光。这就是我们自性的作用。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？清净自性不可得，这个见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。真如自性就像明镜。因为明镜里面没有东西，什么东西到这个明镜面前，什么东西都显相。虽然显相，在明镜里面还是没有东西。不管这个相有没有显，镜子里面都没有东西。有东西显，是镜子里面的影子，里面还是没有东西。这个相是影子，不显没有东西，显也没有东西。所以真如自性不管你起用不起用，它都是一尘不染，一法不立。不是你起念头了，就烦恼了，真如自性就污染了。它并不污染，依然一尘不染，一法不立。虽然是凡夫，自性也不污染。也是一尘不染，什么也没有。起用的时候，有东西照的时候，也没有！没有东西的时候也没有！真如自性如如不动，一念不生，一尘不染。每个念头生起，每个念头起用，它也是一尘不染。因为它毕竟空。何以故？为明鉴无心故。明镜无心，我们的真如自性也是无心。什么叫无心啊？就是没有妄心。妄心有住有念有染。无心就是不住一切处，叫无心，叫无念。无心即无念，念就是心嘛！所以说我们的真如自性本来就是无心无念，就像明镜一样。明镜无心，什么东西来都显现，它是毕竟空。
学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。以清净故，能生此见。心不清净，被妄念所盖。起来的都是妄念，不是真见，是妄见。心如果清净，每个见都是真如自性，是真见。学人若是心被污染，你起每个念头都是妄念，不是真见。
心无所染，清清净净不生妄念，则我所心灭。什么叫我所心灭？我所就是我执。这个心是我所拥有的，这个是我，这个身体是我的，这些东西是我的，是我所有的。你如果有这个心，你这个心不灭的话，也就是我执不空的话，我执本身就是妄心，每起个念头都是妄念，都是我执分别。如果你心空了，我和我所执的心灭了，自然就清净了，那就是无我。无我就没有我所，连我都没有，哪还有我所？所以要先把我空掉！
怎么把我空掉？你这身体是地水火风四大组合。地水火风空根识毕竟空。你起念头的这个心，每个念头起来，了不可得。过去心不可得，未来心不可得，当下的这个心，刹那刹那的生灭不可得，就是毕竟空。心生起来每个念头都是毕竟空，每个念头都是我们的清净之心。这叫无我。既然我的心没有，我的身体毕竟空，我的心毕竟空，世界上还有什么东西属于我？连我自己都是空的，世界上还有什么是我所有？既然这个世界上没有东西是我所有，还整天执着它干什么？你整天为它转，整天为它烦恼，不是很傻吗？
我执如果能放下，我所这个心放下，心自然清净。因为心清净了，自性就显现作用。能一切放下，天下太平，清净本然了，就恢复本来面目了！这个世界没有烦恼，没有斗争，没有争论，也没有你抢我夺，世界就太平了！
这个很难，除非你发愿：我成佛时，这个世界没有三恶道。娑婆世界将变成西方极乐世界。你这个愿你发了，你成佛以后裟婆世界就没有了！全部是清净本然的法性本体。你发大愿，你成大佛。佛不要着大小，佛没有大小。是大智慧的佛，不是大小的佛。听法不要落入观念去听，不要落在二元里去听，听法要进入毕竟究竟的理地去听。
《法句经》云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。修行者应该依止善知识。什么是善知识呢？这个人是不是善知识？他这个人所讲的法，是不是从毕竟空建立一切万法？他的一切言论和行为，心也毕竟空，相也毕竟空，那么这个人就是善知识。于毕竟空中炽然建立是善知识也。
问：《涅槃经》金刚身品：不可见，了了见，无有知者，无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。什么意思呢？自性的体，般若的体，没有形相。没有形相你要去见它，不可见。这叫不可见。如果你能见到不可见的，就是见性。如果见到阿狗阿猫不叫见性，那叫见鬼。
晚上看到一条龙一样的东西，那叫见鬼。见到一个东西，就叫见鬼。见到那个不可见的，那个毕竟空，那就是性，那就是见性。见到还有个东西，那就没有见到本体。
如果圆融过来，见一切相，一切相也是性，当然见一切相也是见性。你要见到本体的话，见到毕竟空，见到不可见的为见性。闻到不可闻的为闻性。听到不可听的为听性。是名不可见也。
然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。世流就是世间法，世流就是生灭法，生灭法就是世间法。世流不能流也就是世间法转不动它。这个湛然常寂，圆明不动，无来无去的本体，世间法，生灭法转不动它。
无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。此知不是妄念分别的知。前面的那个知，无有知者是世智才聪，世间分别的知。后面的那个，自性无有形相，不能分别。不是世间上的分别妄念，世智才聪，所能知道的。无能知道的，妄念是不知道的，真知是见不到的。
无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用。无不知者就是般若，无不知者就是无有不知者，就是我们的大般若妙用。能分别一切，即无事不知。能分别一切是名无不知者
般若偈云：般若无知，无事不知，般若无知，没有物质世界分别执着的那个知，而是无知而知。本性智慧有知，般若本来有知，但没有知者。般若之知即是没有我执的知，不是分别执着的那个知，所以叫般若无知，无事不知。
般若无见，无事不见。见一切都毕竟空，就是无见。尽虚空遍法界都是你的般若，世上万法有什么不在般若之中，有什么不是自性般若所化？般若一切都见，一切都知，只是此见之中无我！没有谁见，没有谁知！所以叫无知无见。
问：经云：不见有无，即真解脱。不见有无，就是不住。不见有无就是不住有无的观念，即真解脱。不住有无，就是超脱有无，能所，好坏，高低，爱恨这一切的二元。“空有”是一切二元之本。超脱一切的二元世界，不见一切的二元世界，见等于没见。见这一切二元世界毕竟空，等于不见，就是真解脱。
何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想， 即名不见有也。你有清净心，虽然证得了这个清净心，你不着我已得到了清净心之想。这就是不见有也。
得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。如果证得了无生无住，也不作我已经证得了无生无住想，即是不见无。前面是个不见有，后面是个不见无，这叫不见有无。
《楞严经》云：知见立知，即无明本。知见立知就是头上安头。本性圆明湛然，如如不动，能生万法。在般若智慧上安一个知见，在空上安一个空，知见形成固定态势，头上安头，就是立知，从而执着知见不变，这就是无明本。般若知见本来毕竟空，在二元世界中知见可以用，用过之后心中依然毕竟空，雁过不留痕。若将知见安立固定，驻留心中成为定解，那就是产生无明的根本。
知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。无见就是毕竟空。知见毕竟空就是涅槃。学人能消除一切后天二元的观念知识理论，将八识心田修空，自然而然就是涅磐境界，就是已得大解脱！
问：云何是无所见？答：若见男子女人，及一切色相，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。见到一切二元社会种种事物，男人女人以及种种色相，于中不起贪爱，也不起嗔恨。和没见到一样，就是无所见。为爱恨情仇死了多少凡夫俗子，死了多少英雄豪杰？多少风流人物迷在爱恨情仇当中，枉受轮回！我们天天生活在此二元世界中，如何修行？以“无所见”面对一切，不起爱憎粘着，见一切和不见一样，那就是无所见。见一切相毕竟空，见一切相，不着一切相，就和没见到一样。这就是无所见
问：对一切色相时，即名为见。不对一切色相时，亦名见否？问你们这个问题，书上有答案。见一切色相时即名见，不见一切色相时亦名见否？（下面人答：见！）
“噢，开悟了！看来是明白了。”此论中讲，你看到一切色相时，是见。见一切色相没有，你还见了，见到个没有。不然你怎么知道没有？当然也见了！就是闭上眼睛不对色相，还是有见。见是不生不灭的。这个能见的性是不生不灭的！
问：对物时从有见，不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物不对物。何以故？为见性常故。常就是不生不灭。见性没有间断，它是恒常不变的，不生不灭的。
有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也。这句话很重要！一切万法有生有灭，有来有去。这个人今天在你家里，明天他走了。这个人今天做你的老公，明天拜拜走了。所以物有来去，但是你的见性没有来去。你的见性如如不动。见性恒常不变，没有来去，不生不灭。
不要跟着它烦恼，不要跟着它走，不要随着万物而走，物有来去变化，随万物而走，就可能有失去之苦，恋一切物质财富，失去也会苦恼。无论你恋着什么，随什么而转，都难免烦恼痛苦。甚至会跳楼自杀。
诸根亦尔。诸根就是六根。六根同样如此。眼的见性是这样，耳鼻舌身意，所有的根，其性都是这样，恒常不变，无来去也，
问：正见物时，见中有物否？正见物时，见中有没有个物？（有人答：有）你上当了，见是毕竟空啊。镜子照物，镜中有物吗？镜中只有幻像，哪有东西？见一切物毕竟空，学了要用，不要老讲不用。
答：见中不立物。自性常见，一尘不染，一法不立，什么东西也没有，毕竟空。
问：正见无物时，见中有无物否？正见没有物时，你见中有没有无物？换言之，你见中是不是有个“无”？
答：见中不立无物。见中当然不立无！立个无就在相对中了！有物无物是在相对二元世界里。你就上当，跟着它跑。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。这是《楞严经》的公案。罗睺罗是佛的儿子，佛叫罗睺罗敲钟。咣，咣，咣。大众集合后，佛问大家：“听到声音吗？”大众答：“听到声音了。”钟声消失之后，佛又问大众：“听到声音吗？”
“没有听到声音。”佛又叫罗睺罗再去撞钟。咣咣咣。再问大众：“众闻否？
“闻。“ 过了一会儿没声音了。佛又问：“大众闻否？”大众说：“不闻。”不闻就上当了，跟着声音走了！声音没有你就不闻了，声音有你就闻了。声音没了，耳朵听的性能也跟着没了？声音来了，听力又回来了？声音是六尘，把六尘和你的自性混为一谈。把能闻的性和生灭的六尘混成一类东西。六尘生住异灭，成住坏空，变化来去。而能听闻的佛性如如不动。把如如不动的佛性和生灭变化的六尘混成一块去理解，声有闻有，声灭闻灭，完全错了！声音有生灭，闻性无生灭呀！没有声音我照样闻，闻性从来未动，闻性不生不灭。你如果能理解这个，你就见性！你就闻性！
这里讲的是听闻之性，前面讲的是能见之性。你见没有物，你也见了。你见有物，你也见了。见性不着有无，不生不灭，恒常不变。有此见地，你就是见性！见一切物毕竟空就见性，闻一切声音和没有闻到声音，你照样闻，闻性不生灭，这就是闻性。闻性见性同一性。没有二性。六根生起六个作用，都是同一性所生。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故。有声时即闻，无声时亦闻。闻性是恒常的，不生不灭的，不动不摇的。这是《楞严经》公案讲述的道理。
问：如是闻者是谁？答：是自性闻，亦名知者闻。自性闻就是佛性在听闻，我们能听的性能听到了。知者就是了悟清净自性的人。了悟清净自性的人闻，不了悟清净自性的人不闻。（顿悟法门体相用宗旨）
问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？ 答：无念为宗。妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。无念为宗。我们禅宗以无念为宗。什么是无念？就是每个念头起来，你不执着。每个念起来，都毕竟空。不粘着一切事情。这叫无念。妄心不起为旨。妄心不起，就是着相的心不起。不是妙明真心不起。以清净为本体，空寂湛然为本体。以智为用。智慧就是真空妙有，妙有真空。色就是空，空就是色。色空不二就是智慧。了达毕竟空同时就是毕竟有，这就是智慧。此法理必须圆融过来，不圆融过来，起不了用。
问：既言无念为宗，未审无念者无何念？答：无念者，无邪念。非无正念。不是没有正念。正念就是自性之念。什么叫邪念？二元的念是邪念。二元世界的念，执空执有，执爱憎好坏，高低善恶------这一切是二元的念，分别它执着它都是叫邪念。每个念头起来，每个念头都是毕竟空，每个念头都是真如自性。这句话应该要牢记。
云何为邪念？云何名正念？答：念有念无，即名邪念，不念有无，即名正念。不只是有无，包括一切的二元种种相对的意念，即名邪念。不落有无，不落在二元对立的观念中。你的思想，你的每个念头，都不要落入二元对立的观念。不要分别这个好，那个坏，这个人有道，那个人没道，这个人有修行，那个人没修行------一切一切所有的事情，千万不要落入二元！落入二元是邪念，不落入二元就是正念。
念善念恶，名为邪念。不念善恶，名为正念。 乃至苦乐生灭，取舍怨亲憎爱，并名邪念。不念苦乐等，即名正念。超越二元，就是既生活在现实中，又要超越这个现实。生活在二元世界里面，超越这个二元，既现实又超越，既超越又现实，要过这种生活。既过二元的生活又要超越二元的生活，既超越二元的生活又要面对现实。即名正念。以这样的理念过好你的人生，你就是大自在人！
问：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。菩提就是正觉，就是无上正等正觉。
问：菩提可得否？答：菩提不可得。菩提无形相！菩提就是我们的觉性，无形无相，有什么可得？
问：既不可得，云何唯念菩提？得都不可得，我念它干什么？
答：只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者。为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。菩提正觉是不可得的境界。就是说，是个什么都没有！毕竟空。谈不上什么境界。更不存在哪个人先得，哪个人后得。知道一切处无心，就是无念，无念是正念！就是你知见一切万法，而不执着，知见一切万法而不污染。做一切事情不污染不粘着，那就是无念，就是“无念应万法。”如果能无念应万法，就是做到一切事情，都用无念的道理去做，那你就解脱了！那你就自在了！