中财网冒险岛黑骑士和英雄:乘一法师讲解《大珠和尚顿悟入道要门论》（17）
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/30 04:54:20
各位同仁、同学、善知识：
今天是2007年12月19日, 星期三 , 是我们四七第四天。
学佛是大丈夫所为！碰到任何事情，都要放得下。不能放下，没办法学佛。不管是出家，在家，只要学佛，你一定要对娑婆世界，对这个生灭无常世界的一切，没有意见，没有任何的意见！你要放得下，如果你还有一点分别意见在的话，你就放不下。你要发誓！我对这个生灭无常变化的世界。彻底没有意见！彻底放下！这样才是大丈夫！
要彻底放下，才能达到毕竟空。才能够明心见性。只有明心见性，学法才有益，学法才有受用。所以禅宗五祖弘忍禅师对六祖惠能大师讲：修学佛法，若不明心见性，学法无益。要达到学法有益，有受用，首先要明心见性。要明心见性，就要一切放下，达到毕竟空，才能见到性。不然的话，你没办法见性。
昨天有一个学生打电话来说：有一个很有名的师父，相当有名的师父，给学生讲法说：如果再来一次文化大革命，我第一个举手还俗，喊万岁。他的意思是叫大家都不要出家。为什么会这样呢？那么有名气的出家师父，反而对出家产生恐惧逆反心理。希望在一个特殊历史条件下，被外界环境因素强制还俗。这种心态，说明他出家修行多年，仍没得到佛法的真实利益，没得到佛法的真实受用。身在佛门，内心还在挣扎，羡慕渴望世俗的一切，却又不敢主动还俗，幻想寄希望于外力强制。
出家有什么意思？要断欲，断这个断那个，戒律这么多，这么重。在家多么自在。要什么有什么。出家这么苦。所以他产生了这种念头。要还俗，现在可以还俗。为什么要文化大革命？现在穿了这身衣服，有了这么大名气，自己做不了主，要等文化革命来助一臂之力。才敢第一个举手要求还俗，喊万岁。这种话还跟那些学生讲。
我说，也许不能怪他。他必然没得到佛法的利益，没有得到佛法的真实受用。所以他感到出家学佛修行，很辛苦，没有什么意义。最后产生逆反心理。这种心理会断他自己的善根。向外宣传，会断众生的善根。因为他自己的这种消极灰色心理情绪，在他八识田里埋下败种，将一直埋在那里，有幸下一辈子再来，看到出家人就会烦。他自己再也不会出家，甚至不学佛。下辈子的人生这样，在以后的六道轮回中，必定更加悲惨痛苦！这就属于断慧根的种子。
我们好多人，也是学佛没有明心见性。不懂也不知道学佛为什么？心总是很乱，越学越乱。得不到佛法的利益。所以修学佛法，首先你一定要对娑婆世界，对所有生灭无常不可靠的这些东西，要放得下！要一点也没有意见，这样才行。如果放得下，就能提得起来。当你放得什么都没有了，真的什么都不要了，到此境界，再提起来。提什么？明心见性。再提起来，就是大自在。
好多在家学佛的人，面对一些矛盾事情，总是放不下。一些出家人，也是这样。对这个娑婆世界总是粘着不放。不放下，你就提不起来。民间常说：大丈夫提得起放得下！怎么提得起放得下？对这个娑婆世界的东西，你手提着。比如你手里拿着这本书，再想拿茶杯，怎么拿？手里的东西满满的，拿不起来吧？要把书放下，再去拿茶杯，就能拿起来了。你老不放下，还想再去提东西，什么都想要，欲望很重。这个不放，又想要那个东西。两手全是满的，没有地方放。所以你一定要把原来的东西放下。当你的思想，当你的修行，进了一步的时候，必须把原来的东西放下，才能进入新的层次，领悟新的境界。
所以说一定要学会放下。学会放下，才能学会提起来。娑婆世界没有东西你放不下，生灭无常变化的东西，这个世界。对这个世界一定要看破，对这个世界所有的东西，你一定要用宇宙和人生的真理，明心见性的道理，看破它，那你就会得到利益。那你就会越学越轻安，越学越自在，越学越快乐。不然的话，你会越学越烦恼。你着在娑婆世界这些相上，你就死在那里。你着在哪里，就死在哪里，怎么也翻不过身来。
今天师父为什么显威严相？你听清楚了！今天师父要骂人就显威严相。老跟你讲，叫你不要着相。你还什么心中的莲花，头上的莲花，这个那个，竟然问我怎么办？我跟你讲了好几次，叫你不要管它。你还问怎么办？你老看着心中莲花，头上莲花，这么看着，就是观照，这叫有相密。你真想修有相密法，那是不同的另一套修法，要有缘重新拜师修学。那就不是心中心密法了！
《金刚经》说“凡所有相皆是虚幻。”着相修行千万劫，无相修行刹那间。你不知道，你不明白，你观这个相，不管是心中莲花，哪怕心中有个佛也好，注意力偏向一处，身体脉络失去平衡，气脉全部不通。人家看你气色一点光泽也没有。一着相就把你粘在那里。你观哪个地方，气血就会往哪集中。久而久之血气凝聚，那个地方永远通不了。气脉阻滞，越修越难受。你还叫师父加持。师父加持有什么用？
我们一定要非常清楚，心中心密法，是无相密，是佛法密宗的最高层大法。一定要如法地去用功！不然的话，你得到这个法，不按照这个法的规定要求，如法用功，随自己意愿盲修瞎炼，怎么能得到心中心法的利益呢？
无相密法，持咒念佛，心念耳闻不睬杂念。应该这样修。哪个师父教你观莲花？观什么气脉明点？那还是心中心法吗？密宗里的有相密法，千辛万苦多少年把相观成了，最后还得把这相消了，法身无相，观成的相不彻底消除，见不到法身。就证不到明心见性，无生法忍。观相是前方便，没办法的办法，是根椐藏民族重相的心理特点，先修有相密。而我们心中心法，是无相大法，让你直入佛地，不需要过渡，一脚踏进如来门！这一点我们必须明白！今天给你们现一下威严相，你们才知道师父有这么厉害的一面。
第二个问题就是这一段时间，有人对师父的讲法作记录。这些记录你们要统统消掉！为什么这么说呢？因为师父是南方口音，我的普通话不是很标准，你们是北方人。记录就容易记错。你记错了，你还认为对。然后你又传给别人，就是以错传错，误人子弟。最后罪过还是落在师父身上，说是师父讲的，麻烦大了。我主张你们听法的时候，不要记录。你们就用心听，一心一意地听就行了，文字不要记。把师父讲的那个意思记住，这是最好的！
我在语言文字的表达方面很差，没有经过演讲这方面的培训。不象慧律法师那样，初中时期就出去演讲。所以他出口成章，语句非常顺畅。我是想到哪里，说到哪里。你记我的语言，很容易错。我没有文学的造诣，你最好是把我的意思记下来，记在心里。意思明白了，你就会融汇贯通。不然你会错意了，影响自己，甚至他人，是非常麻烦的事情。上次讲过那个加油的故事。会错意了，相差很远。已经记录的，不要向周围传播。
今天我和常住商量，打七结束后，把前面两个星期讲法的CD光盘，给大家带回去。VCD录象要做文字版，现在做不出来。你们先用CD，放在影碟机里面听，看不到师父，可以听到声音。其他的等以后做好了，就可以看到了。我看到你们在做笔记，记得很辛苦，不能专心听，又容易记错。所以师父发心，给你们先带两个星期的CD回去。
下面继续讲顿悟入道要门论：
有法师问：念佛是有相大乘，禅师意如何？师曰：无相犹非大乘，何况有相？无相都不是大乘，何况是有相。无相有相，是空有相对法，没超三界，在二元世界里做活计，谈不上大乘。无相就是空，在空有的范围之内，所以说无相也不是大乘，更何况有相。
念阿弥陀佛，观想阿弥陀佛，那叫有相念佛。观想阿弥陀佛眼睛怎么样？鼻子怎么样？脚怎么样？最后阿弥陀佛形象观想成就，这叫有相念佛。你说这是大乘？无相都不是大乘，还说什么有相。有相修行千万劫不能成道。见不到法身，不能见性。不能见性，不能入如来门，怎么能成道？如来门中无相！那个无相是绝对无相。不是有无的无，是绝对的无。是超出有无的那个绝对的无！
经云：取相凡夫，随宜为说。什么叫取相凡夫？就是执着相的这些世间人。为执着相的凡夫，随机相宜方便说法。凡夫执着阿弥陀佛法相庄严，于是方便说法，让凡夫观想这个相，做为入门初机教学方法。日后再往深处引导。
又问：愿生净土，未审实有净土否？今天还有一个人问：说净土是精神心灵世界？还是物质世界？这里讲得很清楚。
师曰：经云：欲得净土，当净其心。随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。这段话很重要！如果你的心清净，所在之处，全都是净土。在娑婆世界，如果你的心清净，这个地方就是净土。你心不清净，这就是五浊恶世。如果心不清净，到西方极乐世界，也不是净土。这是六祖《坛经》上讲的。这段话跟我念一遍：“欲得净土，当净其心。随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。” 这段话非常重要！古大德教导我们：不要心外求净土，净土就在你心中！
实际上西方极乐世界就在你的心中。为什么这么说？早上太阳从东边升起来，你可以去干活了。晚上太阳从西边落下来，你回来休息，一天的事情圆满结束了。西方象征着圆满，可以休息的地方。没法直接说，佛拿这个作比喻。极乐不是痛苦快乐的那个乐。超越二元的，没有快乐和痛苦的那种快乐，叫极乐。这样的世界，就是西方极乐世界。当你一念不生，了了分明，没有妄念的时候，就在西方了。这是一切诸佛菩萨，一切大善知识，历代祖师菩萨所解脱之处，所休息的地方。理解明白这个道理，如何用功就知道了。往生西方净土，必须好好从内心用功！心净则国土净。心不清净，你得不到佛的净土
譬如生国王家，决定绍王业，发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，皆是秽土。净秽在心，不在国土。你生在什么地方，住在什么地方，不在国土，在心！我们十法界，地狱，饿鬼，畜生，人道，天人，阿修罗，声闻，菩萨，辟支佛，佛。十乘十法界。
又问：每闻说道，未审何人能见？师曰：有慧眼者能见。天天说道，不知道什么人能够亲眼见到这个道呢？大珠和尚说：有慧眼就能见道。开智慧眼，已经明心见性的人可以见道。
曰：甚乐大乘，如何学得？师曰：悟即得，不悟不得。非常喜欢大乘佛法，怎么样才能学到大乘法门？大珠禅师说：大乘佛法全靠悟。领悟了，你就学得大乘法。不领悟就学不到。
曰：如何得悟去？师曰：但谛观。谛。就是真理的意思。观。就是观照。时时观照自己每个念头，以明心见性的真理，回光返照你每个念头的启用，和佛性的真理一致，就叫谛观。又问：怎么才能悟得大乘法？只有时时这么谛观，回光返照每一个念头，就能够与自性真理相一致。
曰：似何物？师曰：无物似。 这个真理像是何物呢？“本来无一物，何处惹尘埃？”六祖《坛经》：“说似一物即不中。”没有东西和他相似。有智慧的心，即是这个自性本体。要找个什么东西相近似，根本没有。
曰：应是毕竟空。师曰：空无毕竟。曰：应是有。师曰：有而无相。 问：既然没有什么东西相似，应当是毕竟空。大珠禅师答：你说的这个空，是空有的空，这个空是什么都没有的断灭空，不存在毕竟不毕竟。毕竟空就是法界本体的状态，毕竟空同时毕竟有。
既然你说空无毕竟，那应该是有了？禅师答：虽然有，但有而无相。不要认为毕竟空是没有，什么都没有，是断灭空。毕竟空是有，但有而无相，看不见摸不着。一切的微尘，你的佛性都是这样，无量无边，没有形象。那微尘是邻虚尘。虽无形象但那是有，虽有而毕竟空。了了分明的灵知自性是有，能起作用，但是看不见，摸不着，没有形象。是有而无形象。
曰：不悟如何？师曰：大德自不悟，亦无人相障。问：如果不悟，会怎么样？那是你自己不悟。主动权在自己，想悟便可悟，不想悟的话，没有东西能够障碍你。
又问：佛法在于三际否？师曰：见在无相，不在其外。应用无穷，不在于内。中间无住处，三际不可得。三际就是过去，未来，现在。又问：佛法是否存在贯通于过去，现在，未来？禅师说：觉悟真理存在但是无形无相。不在外面，但是有无穷相用，不在里面，中间不住，过去、现在、未来三际了不可得。《楞严经》上七处征心，就是七个地方寻找心体，心是在外面？是在里面？是在中间？七个地方找不到这个心，没有这个心，是心三际不可得，因为无相无三际。
曰：此言大混。师曰：汝正说混之一字时，在内外否？问者说：禅师说三际心不可得，这是大糊涂话。大珠和尚说：你刚才正说混字时，能说混的，这个是在内还是在外？
曰：弟子究检内外无踪迹。师曰：若无踪迹，明知上来语不混。回答：里面找，外面找，探究察检，没有踪迹。禅师说：你如果是寻找其心而无踪迹的话，你应该明白知道，刚才那番不在内，不在外，不在中间的话，并不糊涂。
曰：如何得作佛？师曰：是心即佛，是心作佛。即心即佛：心就是佛。是心作佛：用这个心去做佛。问者说：怎么样才能做佛？大珠和尚说：这个心就是佛，用这个心去做佛。
曰：众生入地狱，佛性入否？师曰：如今正作恶时，更有善否？曰：无。师曰：众生入地狱，佛性亦如是。问：众生入地狱，佛性入不入？
曰：一切众生皆有佛性如何？师曰：作佛时是佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性。性无形相，随用立名。经云：一切圣贤，皆以无为法而有差别。问：一切众生皆有佛性会怎么样？大珠和尚答：用佛性去做佛，用贼性做贼，用众生性做众生。无相佛性有万千妙用，随所用之处而立名相。就像《金刚经》所讲：一切圣贤的差别，全在于无为法用的不同上。
僧问：何者是佛？师曰：离心之外，即无有佛。曰：何者是法身？师曰：心是法身，谓能生万法，故号为法界之身。起信论云：所言法者，谓众生心。即依此心，显示摩诃衍义。某出家僧问：什么是佛？大珠师父答：只有心是佛，离开心没有佛。又问：什么是法身？答：真心就是法身。因为万事万物皆由此心所化生，所以其名号称为法界之身。摩诃就是大。衍义就是教义。摩诃衍义就是大乘的教义。依照这个心，来显示大乘佛法的教义。
又问：何名有大经卷，内在一微尘？师曰：智慧是经卷。加个念字，内在一念微尘。智慧就是自性，见性的人，三藏十二部经，都在他心中，所以自性的智慧就是经卷。
又问：何名大义城？何名大义王？师曰：身为大义城，心为大义王。经云：多闻者善于义，不善于言说。言说生灭，义不生灭；义无形相，在言说之外。心为大经卷，心为大义王。若不了了识心者，不名为善义，只是学语人也。饱学多闻的人，善于悟入无生的义理，但是不善于言说宣讲。文字言说有生灭，而无生义理不生灭。这个义理，就是真理，自性的真理。它无形无相，在言说和字面上看不到。一念真心是最大的经卷，是最高的真理。如果一个人未能明心见性，了了分明认识自己的心，就不叫善于掌握佛法义理。不明心的话，就是鹦鹉学舌。经文上怎么说，你也怎么说，不知道什么意思。
又问：《般若经》云：度九类众生，皆入无余涅槃。又云：实无众生得灭度者。此两段经文，如何通会？前后人说皆云：实度众生，而不取众生相。常疑未决，请师为说。师曰：九类众生，一身具足，随造随成。裟婆世界宇宙间十法界。除佛以外，共有九类众生。《般若经》说：皆度之令入无余涅磐，却又说实际上没有众生得灭度。这不是自相矛盾，道理不通吗？前辈后人虽有相同说法，我仍存疑不得定解。请禅师为我讲解明白。
大珠和尚说：九类众生，都在我们一人身体中完全具足存在。不用到外边寻找。每个凡夫，每个众生，九类众生一身具足。凡夫因无明造业，随着造业，随着生成各种众生。起什么念，造什么业，就形成什么样的众生。九类的众生一个不缺。造恶业下地狱，作饿鬼。愚痴转畜生道。大量积德行善，能够升天或保持人身不失。有机缘好好修行，可修成声闻，缘觉，辟支佛，证阿罗汉果。发菩提心，行菩萨道，无明打破，最终能圆成佛果。所以虽是凡夫，却是一身具足九类趋向，全都是自己造，自己受。
这是从三世因果看。其实一生中便在九种众生境界中不断转换。洞房花烛夜，高考录取时，那短时间的快乐兴奋，便是天堂一般。失恋，企业倒闭，股票赔光，一瞬间便如下地狱。严冬乞讨饥寒交迫，如同恶鬼。旧社会扛长活，工厂做苦力就是畜牲。善根福德机缘成熟，得遇佛法，如法修行，一生得证声闻，缘觉，阿罗汉果。发大菩提心行菩萨道就是菩萨。是不是一生九法界具足，一样不缺？有时一日之内便可感受多种众生境界。自己体会一下便知。
是故无明为卵生，烦恼包裹为胎生，爱水浸润为湿生，倏起烦恼为化生。悟即是佛，迷号众生。大珠和尚又告诉我们：“一身具足四类生，迷悟之间佛众生。”我们众生心中无明昏愦，与卵生动物一样。大烦恼起来笼罩整个身心如处胎胞之中。人类入世便是在男女爱水浸溶湿润中诞生生命的种子。突起的巨大烦恼，会使我们立时变化成一头野兽魔鬼杀人犯。一念善心，春风沐浴，慈悲生起，不是菩萨心肠吗？一念迷众生心境。一念悟是佛境界。
菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生也。大乘菩萨道，自利利他，自度度人。菩萨如何度己度人，广度无量众生？菩萨必先自度，方可度人。菩萨自度就是以自己念念心为众生，菩萨修证了悟，每个念头的心体本空。此心体空是毕竟空，并非空有相对的断灭空。每个心念起来，都是毕竟空。每个心念，每个心都是真如自性。是心是佛，是心做佛。如此便可谓度众生。证到每个心念毕竟空，则菩萨心空无住，处处自在，内心众生度尽矣！
念念心起，因无明之过，造九类众生。菩萨明达了知念念心体本来毕竟空，本来无一物，九类众生同样是空，万法唯心，心空则众生度尽，名为度众生。这就叫作自度，自度之后再度无量众生。
智者于自本际上度于未形，未形既空，即知实无众生得灭度者。 这两句话是接上文意旨贯通下来。自本际就是自性真心本体正位。明心见性有智慧的人，于自性的本体正位上，时时观照，念起即觉，觉便化空，将一念心九类众生，未形成时，一觉便空，度于无形。
我们一定要这样做功夫！念起即觉，觉便化空。每个念头，未成型时，便度得无影无踪。不让这个念头起来造业。因为大乘菩萨持心戒。心起就有形相，心一成形，时空之中染净已然立业。观照于念未起处，才有意向，一觉便空，就是度于未形。
因为清净自性，本无烦恼。烦恼即众生，清净佛菩萨。没有烦恼也就没有众生。佛性本体本来清净无染，即知本来实无众生可度。烦恼念头起时，众生显相，虽有众生万物之相，当体即空，并无实体。说来说去，众生根本不存在，时显众生相，当体毕竟空。究竟说，哪有什么众生！如此可以了知，度无量众生即是幻梦假象，九类众生实无一众生得度，回归本位而已。
僧问：言语是心否？师曰：言语是缘，不是心。曰：离缘何者是心？师曰：离言语无心。曰：离言语既无心，若为是心？某出家僧问：言语是不是心？大珠法师说：言语是缘起，不是心。又问：离开万缘，什么是心？大珠和尚回答：离开言语就没有心。再问：既然离开言语没有心，到底哪个是我的心？离开言语不说话是无心，怎么做才是我的心？大珠和尚的意思是：言语固然不是心，但离语言无法表现此心！性相不二，离相不见性。言语则道断，离言语则道不显。
师曰：心无形相，非离言语、非不离言语，心常湛然，应用自在。祖师云：若了心非心，始解心心法。到底心是怎么回事？大珠和尚做总结道：心的本体无形无相。要讲心是怎么回事，不能离开语言。语言本身并不是心，只是表达心的因缘媒介。也可以说，用言语说话的时候，正是心的作用，不能离开心。无言语不说话的时候，你的心也没有离开半步。
心常湛然。此心乃永恒本体，光明深远，广阔自在，随意应用自如无碍。达摩祖师说：“若了心非心，始解心心法。”这二句偈言，师父经常讲。大家跟着念一遍：若了心非心，始解心心法。师父再讲一遍：前一偈的非心，就是毕竟空。若了悟妄心本空，你的每一个念头起来，每个念头都毕竟空。那么你才算是悟解你每个心、每个念头都是真心，都是真如自性。后一偈第一个心是起心动念的那个心，第二个心是指佛性真心本体。法。是无生法忍的法。二句偈连起来说就是：如果了知我们起心动念都是毕竟空，才算真正悟解每个念起来都是真如自性这个佛家法理。
从另一角度看，若了心非心，就是明心见性。因为了心非心，就是了知妄心本来毕竟空，由相见性，打开本来，见到自性。始解心心法。第一个心是妄心，后一个心是真心，这就是转识成智。识心妄心皆真心，相即性，性即相。《永嘉证道歌》说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”只有到此境界，才算全面掌握佛法真谛。
这里用《楞严经》上的两句偈来补充解释：达妄本空，歇即菩提。若了心非心，始解心心法。这几句话要给它背下来，非常管用。达妄本空，就是开悟，明心见性。既然明心见性，体相用一如，一切放下，即是菩提正觉。时时观照，自己每个念头起来，每个念头都毕竟空。那么你已经明确知道，每个念头都是真如自性，识已成智，可以到家大休歇矣！
我们常说智慧智慧，大多以为智慧两个字等同。其实智慧的智，是本体。慧是启用。智慧两个字合一就是体用一如。体用一如，就是依体启用，摄用归体。这里的智拿定来代用，就是定慧等持。智是体，慧是用。智更深湛，是本体境界，慧是启用的境界。比如水与波，水如智，波如慧。水是体，无论波浪如何千变万化，波浪还在水上。波浪是由水变化生起，此二者一体，无水则无波，波起必以水为体。同时生起，并无前后之分。定慧同此一理。
夫出家儿莫寻言逐语，行住坐卧，并是汝性用，什么处与道不相应？出家的佛门子弟，不要只在探寻追求文字语言上做活计。佛说这是入海数沙。其实行住坐卧无一不是你自家佛性在启用。自性本体时时启用。你于什么时，在什么处，任何时空交汇点，你与道有不相应的地方吗？又怎么会与道不相应呢？你只要时时提起观照，观照自己每个念头，当即了知，每个念头毕竟空。你看见一切事，一切相皆毕竟空。看自己内心，每个念头毕竟空，你时时与道相应，没有什么处与道不相应！
且住一时休歇去。大珠和尚慈悲老婆心切，滔滔一篇大论，收结处几句话，画龙点睛，和盘托出，殷殷劝导，意味深长。一时就是当下。且住就是当下无住，无所住。当下无所住，这个时候，就是你休歇的地方。是大安乐，大休歇，大解脱的地方。叫你且住一时休歇去。就是当下你要住在无所住处。这样你行住坐卧，当下一念，即是毕竟空处，那就是法位，就是本位，就是观自在。时时在自己的自性本位上，就是观自在菩萨！
接上句话的意思，串起来理解，大珠和尚说：佛门出家的孩儿们，不要在追求文字语言上白费心思了！行住坐卧都是自家佛性在启用，已然与道处处相应，你不是佛是什么？一切努力，进取，作为，统统打住，什么地方也不要停留，于无所住处大休歇大安乐去，已经到家了！这是一代高僧大珠慧海大师在直指见性，当下成佛啊！
若不随外境之风，性水常自湛湛。无事珍重！上面大珠慧海禅师为我们直指见性后，再次殷切关照，见性后保任所必须注意的大事因缘。如果不随外面的境界转，境风吹来，无动于衷，那你的自性，如大海之水，恒常清净，湛然深远，空寂圆明，如如不动。这句话要背下来！你的心如果不随外境转，那就湛然空寂，圆明不动。
无事。无论有多少事，其实根本没有事。换一句话说：千事万事，都不是事！方叫无事人。什么是无事人？就是佛！无论有多少事，说到底都是毕竟空，毕竟空处有什么事？
珍重。最后这两个字，切莫轻易滑过。细细品味，这二字有万钧之重，无穷意味！是整部大论结尾处的一声惊雷！珍惜自己难得的人生，珍重自己显现的佛性，善自护惜，好好保任！光明的圣景就在前面等着你！到此就没有办法讲了，无论如何解释，也无法讲出大珠慧海大师对晚辈后学，那无限大慈之心意，无限大悲之愿望！
珍重二字于结尾处回应前面开篇大愿：“------尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛！”
下面一篇是《初祖菩提达摩大师安心法门》，也作一下简略解释：
迷时人逐法，解时法逐人。人迷时就是众生。迷惑的人，追逐一切幻境，金钱享乐，声色犬马，名利权位，等等世间一切假象，追求这些梦幻泡影的东西。有机缘皈依佛门，又求佛求法，求僧求师，向外去求，到处追求各种修行法门。这个大活佛，那个大法王，整天跑这跑那，没完没了。结果眼花缭乱，不知所终。
如果你了悟自性，明白万法不离自性，自性显现万法，万法就是自性，佛法时刻在我们心中。六祖大师说：“何期自性，能生万法。”触机随缘，信手拈来，滔滔不绝，不离大道。见宇宙人生万象万物，处处有佛法妙理蕴含其中。花鸟虫兽，山石林木，蓝天白云，无一时不在宣说宇宙真谛，佛家大道。佛法何曾一刻离我身心？
师父真正跟徒弟传法，一旦确定明心见性，法就已经传完了。没法好传了。无法可传，本来无一物，毕竟空，传个什么？最后就没话好说。两人碰面，你来啦？嗯，我来啦。你去啦？嗯，我去啦。
就像两面镜子拿在手里，两个都是明心见性人，两面都是镜子。你说还有什么东西？你照它，能照出什么东西来？这面镜子对着那面镜子，你一看，这面没东西，那面也没东西，两边都没东西。有些人说，两个开悟的人，碰到一起，肯定要闹一场，打一仗，就是要机锋对答，辩论一番。其实并不一定。
佛法无诤。真正明白的人，他是清清楚楚，明明白白，有什么好说的呢？无法可说，根本无话可说。师父对徒弟传法也是这样，你真正明白了，法就传完了。传法弟子，传法弟子。法已给传了，你还不明白，那没办法，那还得求，直到明白的一天。
解时识摄色，迷时色摄识。了悟自性，认识一切法毕竟空。了悟一切万法，都为心所显现。你的认识看破一切色相，掌握住一切色相的规律，从而一切色相为我所用，当家作主人公。
这里的色相当于境界的意思。就是时空的交汇点。不是男女之间的色。迷时色摄识，就是你迷蒙的时候，这些境界，环境，都能够抓住你的心，惑乱你的心，你没办法脱开。于是你的心就跟着境界转，八风一起，摇摆不定，成了外境的奴隶。
但有心分别计校自心现量者，皆悉是梦。有心就是用心。只要你用心去分别计较比对，自心所显现出来的万象：日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少等等，就全都是梦幻。
若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。这句话最重要！如果你的识心，就是万法唯识的这个识心，也就是六根对着六尘中间产生的六识。识心本是妄心妄念。如果你的妄心能够寂灭下来，清净下来，歇息下来，达到空寂的程度，没有一切念，这个无一切念处，就是正觉菩提！
换一句话说，你能够分别一切诸法相，于第一义而不动。这个现量，就是大圆镜智。这么照着，阿狗来现阿狗相，阿猫来现阿猫相，这个是现量。你分别这个现量，那就是比量。你如果能够分别一切现量，于第一义而不动，那就是正觉。
无一念处，一念不生处。你的识心，你的妄心，你的妄心空寂的时候，就是正觉！讲的这么清楚，叫你观照念起处，不要怀疑，那就是你的真如自性。但是你要明白全部道理，不明心的话，你理解不进去。你认为那是识，不知那是毕竟空。毕竟空处才是正觉！毕竟空显现，这个毕竟空有没有？有。毕竟空同时毕竟有，那就是正觉。
问：云何自心现量？答：见一切法有，有不自有，自心计作有。见一切法无，无不自无，自心计作无。乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。 问：什么是自心现量？讲来讲去一个意思。就是一切万法之有无，并非客观实际上存在有或者无，而是由自心计量，才现量成相，成为有或无。这是唯识宗的基本理念。
见到自己的法王，法王就是心性本体，我们当即得到解脱。如果一个人造很多的罪，一旦明心见性，一切罪消灭，也就得到解脱。明心见性的那个心性本体，没有罪和不罪，一切万法毕竟空，十法界毕竟空，寻罪了不可得，你不是就得到解脱了吗？
若从事上得解者气力壮，如果从事用上，从日常生活当中，从那些顺境和逆境的磨练当中，能够达到悟解，这样的人道行气力强壮，佛之知见巩固。
从事中见法者，即处处不失念。在事用当中，你能看到佛法的种种理念。明白所有的事相都是佛理的显现，都是佛性本体所化生。那你一切处都见性。这是真功夫。每一个念，你都能够做得了主。处处时时，每一个时空交汇点，你都是主人公。那你永远不会失去正念。
有时候观住了，过了一会，念头跑掉了，没观住，作不了主，那叫失念。要处处不失念，每个念头自己说了算，每件事情到面前，你都能做得了主。希望大家记住师父说过的一句话：学佛是非常理智非常理性，非常科学的事。你千万不要迷信，不要求感应。你如果能达到，元音老人显像，你拿棍子打他走，你就做主了。
有个人说：元音老人昨天晚上专门跟我说：如何如何等等。大家怎么看这个人的话？要多动动脑筋！你学佛是怎么学的？你自己有没有佛性？自己是不是主人公啊？
学佛是开发智力，开发出我们心中蕴藏的宇宙和人生的真理。让宇宙和人生的真理，指导我们每件事，每一个念头。让你每一件事，每一个念头和宇宙的真理相应。这么做你就是正觉正道。你求感应，碰运气抓阄，求佛菩萨保佑，遇到事都问别人该怎么做？全是迷信！都是外道。
学佛必须很理智，很理性。掌握这个宇宙和人生的真理，运用这个真理，过好你每一天，每一时，每一刻。不要每时每刻都迷迷糊糊，那你怎么明心见性？自认为是明心见性的人，却整天去求感应，然后糊弄人，骗人。这种人到时候会后悔。离开正法正道，都会有后悔的那一天。明心见性了，不把那灵性本体拿出来启用，整天还求佛菩萨，求师父这个那个，什么时候能长大成人？
上次讲过的那个公案。文喜开悟之后，文殊菩萨显像。他拿起柴火棍，上来就打。你文殊是文殊，我文喜是文喜，你装模作样，我打死你！你自己本体自性有大智慧！还要文殊跟你显像？你的大智慧干什么去了？自己做不了主，那人家就糊弄你，你很容易被人家糊弄走。你自己迷糊，没主意，不能怪别人。现在我们有好多人，碰到事情没主心骨，主人翁不知道在哪里？自己给自己做不了主，碰到事情就傻眼了。找这个问，找那个问，找神灵问，找巫婆问，找那个附体问。附体有些灵通，会讲一些人家不知道的事情，赚一点钱。你求了人，人家给你办了事，你拿什么还账？这是造孽啊！
从文字解者气力弱，即事即法者深。佛经是文字般若。从佛法经论上理解心性本体的人，道心气力薄弱。在事上不易透得过。理事一致，法就是真理。你每件事情做的想的，都和真理相一致，就是
从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。任你运用使尽种种作为，这一切都跳不出法界本体。法界万相毕竟空，毕竟空入毕竟空，怎么入？天上地下，唯我独尊。就这么绝！无量无边的空，无量无边的有。无量无边的空就是无量无边的有，你怎么入？佛是尽虚空遍法界，天上地下，唯我独尊。那就是你的法身。法身就是法界，法界之身。法界身是绝对的，毕竟的空同时毕竟的有。这个毕竟空，不能入毕竟空。毕竟有也不能入毕竟有。
能入能出非正定。不是楞严大定，不是佛的定。能入能出不是绝对，是相对。有出有入就是相对。你没有进入绝对，没有进入毕竟空毕竟有，绝对空，那还在二元世界里面，想以法界入法界，是大愚痴人。
凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。一切所有的措施作为，都出不了法界之心。这是什么缘故？你的心本体就是法界，你的自性就是法界，你的心性就是平等不二之法界。
答：由见己故，所以不得道。己者，我也。见己，就是我执，我见。因为这种我执我见的原因，才不能得道。己，就是我的意思。
至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无。至人，就是达到终极境界的人。这种人遇到苦难心中并不忧愁。遇到欢乐的事，心中也并不喜悦。原因就是心中已没有我执我见我爱。我都没有了，谁去感受痛苦和喜悦？苦乐忧喜爱憎这些都是因为有我，那些情执见解才有附着之处。
执着一个我，执着多少，你就痛苦多少。反过来说，你能够把我放下，我执放下多少，你就能够快乐多少。那全部放下，全部快乐，就是极乐境界。可惜人们就是不肯放，就那么提着，背着，担着，扛着，无比地辛苦。如果一个人，能够将我执彻底摧毁消灭，他就达到了虚无涅磐境界。小乘道即证四果阿罗汉，大乘菩提道应是七地以上高位菩萨。
己尚自亡，更有何物而不亡也？ 自我都能够消失灭亡，还有什么东西不能消亡？自我的实质意义就是那颗妄执妄心，三界唯心，万法唯识，宇宙万相皆我心所现，皆我心中之物。如果无我无心，一切万法皆无。日月星辰，山河大地，草木丛林，万事万物皆众生妄心所造共业之化现，我都没有，这些东西还有吗？包括我的这个报身。
问：说法既空，阿谁修道？答：有阿谁须修道？问：既然你说，万法都是空的，谁在修道？阿是口头方言，就是哪个。哪个谁在修道？师反问：有哪个谁需要修道？意思是：如果无我，哪个需要修道？还有一个人在修道吗？我都没有，还有谁在修？不须修！无我就无法，有我才有法。你如果真的做到无我，就无法可修，修法对你没有任何意义。
若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。没有阿谁，就是没有我，那就不需要修道。有阿谁者，难免粘着我执我相，我爱我见，那么你还是要修。
若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；这一段是不是不太好懂？若无我者，逢物不生是非。如果一个人已经破除我执，那么他碰到一切事物，不会生是非对错之心，没有好，没有不好，没有对，也没有不对。
从字面上讲：对的正确的，是我自己个人观点这样认为，而事物本身并没有一个对不对，是不是的客观评价标准。不对的，错误的也是我自己个人观点这样计度，外界事物也没有一个否定的价值标准。简单扼要地说：我认为对的，客观事物并不一定对。我认为错的，客观事物不一定错。如果无我，就生不出这些乱七八糟的妄想，这全都是妄念妄心。
换一句话说，一切万法，本身没有客观的是非标准。只是因为执着有个我，于是这个我的妄心意识中，存在是非对错憎爱的价值观念。而事物本身根本不存在是，也没有非，万事万物自然存在而已。
即心无心，是为通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。即心无心。也可说是：于心无心。即心就是这个心。如果你这个心能时时无心的话，你就通达佛道。也就是说，碰到一切境界，你的心虽在，却与无心一样。每个念头起来，每个念头都无心，就是毕竟空。这就是通达佛法道理。看到一切物质境界的本源就是毕竟空，一切心的本源也是毕竟空。物的本源，心的本源，都是毕竟空，那就通达佛道了！
即物不起见。就是看到一切的事情，一切境界，不生起各种见解。不起见就是不入观念，不入我执我见的观念体系。入了我执我见的观念体系，那你就没办法，是是非非，于是喜爱厌憎，完全陷入二元世界。如果碰到一切事情，超越二元，不落入我执我见观念罗网，你可以称为通达佛法大道。
逢物直达。碰到一切物质境界，直达法的本源毕竟空，究竟空
你懂得这个道理，应该发个愿。发个什么愿？我对这个生灭无常的娑婆世界，对这个虚幻的二元时空，彻底地没有分别意见！你骂我，没意见。你赞叹我，也没意见。那个人做错了，我没有意见。你做好了，我也没有意见。好！你解脱了！
智者任物不任己，即无取舍违顺。 物就是物质境界，就是客观外界事物，就是缘起性空的万缘诸法。物境因缘毕竟空。有智慧的人，任随因缘万物流转，从不固执己见，不要求别人必须服从自己的个人意志，这就是我们最常说的“随缘”二字。如果你忘记毕竟空，任随自己的知见，必然起分别，拣择。不随着因缘顺行，随自己意愿孤行，必然处处碰壁，顿起烦恼。有智慧的人，随缘顺机，无取无舍，从不逆违，不计是非，方合佛法道妙。
愚人任己不任物，即有取舍违顺。愚痴的人，任由自己的个性，自己的知见，去处人办事。不随顺客观环境的实际状况，从而决定自己的行为。那么他遇事必有取舍，等等执着行为。也就会遭遇违顺，种种坎坷境遇。相反，一个人随缘任物，他的生命就会永远自然顺利，祥和平静。
不见一物，名为见道。此句话与《金刚经》“见诸相非相，即见如来。”异曲同工。对我们见性开悟非常重要！不见一物。如果看到一切事物，与没看到一样，那就是见道。也就是说面对一切事物，与没有这一切事物一样。肉眼见空，眼根亲见一切相毕竟空。就是见道！当然这个不容易。
在实际事用上，启用这个佛法理念。就是我们看到一件事情，要明明白白知道，此事是对是错，但是我心不动。如果对和错，你都不知道，就成了木头石头。看到一切的事情，知道它如法不如法，清清楚楚，明明白白，但是我的心一点烦恼都不起。好像无动于衷，不立一点自己的知见。这样的人，就是见道！这个法理太重要太重要了！
不行一物，名为行道。不行一物，名为行道。你的行住坐卧，不着一物，这样就是行道。也就是古大德说的：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日穿衣，未曾穿着一缕纱。”虽然住房，坐椅，吃饭，穿衣，终日一刻未离万物，但心中并无房椅饭衣种种事物存留。对万物虽用而不住。《金刚经》说：“若心有住，即为非住”。什么叫见道？什么叫行道？你修行到不见一物，名为见道。不行一物，名为行道。
即一切处无处，即作处无作处。在“即一切处无处”中间，一切处下面加个“当下”，就成为“即一切处当下无处” 这样就清楚了，一切处的当下，没有着处，是什么？就是毕竟空啊！你如果是一切处的当下，并无着处，这个一切处就是生灭法，那么无着处，就是当下即不生不灭。“即作处无作处”这句话跟前面的话要分开。前面是：即一切处当下无着处。那么即作处的作就是生灭法。无作处，就是不生不灭法。即生灭法当下，就是不生不灭法。这句话连起来，就是说即生灭法当下，就是不生不灭法。一切处当下无着处，那么生灭法当下即是不生不灭法。我们生活在生灭法的无常变化世界里，你如果当下，一切处不着，那么你当下就是不生不灭法，你就是进入不生不灭的那个佛性本体境界。
无作法即见佛，以无作无为的法修行，即可见佛。你如果不执着这一切法，无人，无我，无法，那就见到真佛。
若见相时，即一切处见鬼。取相故，堕地狱。如果见相，执着相为真有，你一切处就是见鬼着魔。因为取相，执着相，就堕地狱。
观法故，得解脱。法即是佛法真理，观真理，悟实相，明心见性，知一切法毕竟空，那么你就得到解脱了。
若见忆想分别，即受镬汤罏炭等事，现见生死相。你若见忆想分别执着，就要受地狱锅煮炉烤等事。眼前现生死不祥地狱之相。
若见法界性，即涅槃性。若见法界毕竟空，法界平等性 就是涅槃性。
无忆相分别，即是法界性。。忆就是记忆。如果没有了记忆中的这些影像，也没有了过去，现在，未来，这些分别执着，心时时空净无住，就是法界性。
心非色，故非有。用而不废，故非无。心不是形相，看不到它任何表现形式，叫心非色。三心了不可得，所以不能说是有。般若智慧现前，有无穷妙用，生生不息，所以不能说不存在。
又用而常空，故非有。空而常用，故非无。 此心虽有无穷妙用，若论本体，觅心了不可得，毕竟空寂，所以不能说它有。说心是空，却用之不尽，恒常不废。确实不能说它不存在。用而常空，空而常用，即有即无，非有非无。即用即空，空有同体，正是不二！
《大珠和尚顿悟入道要门论》今天就给大家讲完了。我们要知道：心佛众生，三无差别。一切众生皆具如来智慧德相，每一个人都能够成佛，每个人本来是佛！所以一定要有信心！明心见性这个法理，师父已经跟大家和盘托出。悟与不悟，不关我事。
从起七到现在，大珠和尚的这颗心，师父的这颗心，合盘托出给你们看。是否明心见性？悟没悟？那是你自己的事情。将来你不要怪师父，师父的喉咙都喊破了！这么跟你们讲，如果还不明白，那没办法，不是我的事，是你们自己的事。如果学佛到现在，见地还不明了，那就要好好努力，认真努力，继续努力！那天空净法师讲：希望打完四个七，每个人都明心见性。我不奢求每个人，希望大多数人明白心性就好！
大家是我们心地法门的骨干。回到你们那一方，要发挥你的作用。不远千里，辛辛苦苦，到这里来，参加四个七，要得到收益啊！有些人问：师父！怎么才能知道，我是不是明心见性？现在我给你一个答案：从第一天第一个七到现在，如果师父讲的每一个字，每一句话，你都听得清清楚楚，明明白白。你就是明心见性！你不要怀疑，你已经明心见性了！但是你不要会错意，会错意相差很大。
如果这里面有些法理，还是听不明白。那你就还要努力！还要更加努力！千万不要会错意。有些人做了记录的，不要拿回去传来传去。到时说是师父有错。我没那么讲，那是你记错了。这个大家一定要注意！今天我们就讲到这里。